Mustafa Akyol: 이슬람교의 신앙 vs 전통

TEDxWarwick에서 저널리스트 Mustafa Akyol은 히잡을 쓰는 것과 같은 민중의 일부 지역적 문화 관습이 이슬람교 교리와 결부되어 왔다고 얘기합니다. 과연 이슬람 신앙의 전 세계적인 통념에서 본연의 신앙이 아닌 전통을 지나치게 중시해 왔을까요?

몇 주 전에 저는

사우디아라비아를 방문할 기회가 있었습니다.

이슬람교도로서 제가 제일 먼저 하려던 일은

메카로 가서 이슬람교의 성지인 카바 신전을

방문하는 것이었습니다.

그리고 전 실행에 옮겼죠. 예배복을 입고

신성한 모스크로 가서

기도를 드렸고

전체 예배 의식을 지켜봤습니다.

그리고 한편으론

그 모든 영적인 것들과는 별개로

단 하나의 세속적인 것이 카바 신전에 있었습니다.

바로 그것이 제게는 꽤 흥미로웠는데요,

거기엔 성별의 구분이 없었습니다.

다시 말해, 남성과 여성이

함께 예배를 보고 있었던 거죠.

그들은 함께 카바 신전 주변을 따라 둥글게 도는

타와프 의식을 치르고 있었고

함께 기도를 드리고 있었습니다.

이 모든 일들이 어째서 흥미로운지를 궁금해 하신다면

사우디아라비아의 이면을 살펴볼 필요가 있습니다.

왜냐하면 이 나라는

엄격하게 성별을 구분하는 나라이기 때문입니다.

다시 말해서,

여러분이 남성이라면 여성과 같은 장소에는

있지 못하도록 되어 있는 것이지요.

전 이걸 아주 재밌는 경로로 발견했습니다.

카바를 떠나서

메카 시내에서 뭔가 먹으려고

근처 버거킹 레스토랑으로 들어섰을 때였습니다.

그곳에서 전

여성 전용 구역으로부터 세심하게 격리된

남성 전용 구역을 발견했던 것이지요.

전 주문과 계산을 하고 그 남성 전용 구역에서 먹어야 했습니다.

"정말 우습군," 전 스스로에게 말했습니다.

"신성한 카바 신전에서는 서로 다른 성별과도 어울릴 수 있지만,

버거킹에서는 안 된다니."

꽤 역설적이죠.

역설적이면서도 꽤나 시사적인데요,

왜냐하면 카바 신전과 그 주변의 예배 의식은

이슬람교의 가장 초기 유물 즉,

선지자 마호메트(Muhammad)의 것이기 때문입니다.

그리고 그 당시에 여성과 남성을 격리해야 하는 데에

큰 주안점을 두고 있었다면

카바 신전의 예배 의식이 그에 따라 고안되었을 거라는 거죠.

하지만 명백히 그때에는 성별의 구별이 화두가 아니었으므로

예배 의식이 그런 형태가 된 것입니다.

이는 또한 사회를 둘로 나누는

여성의 격리라는 것이

이슬람교의 가장 핵심이자

저를 비롯한 모든 이슬람교도가 믿고 있는

이슬람교의 신성 근원인

코란에서도 찾을 수 없는

것이라는 사실로부터도 확인됩니다.

또한 이슬람교의 기원인 코란에서

이 개념을 찾을 수 없는 것이

우연은 아니라고 전 생각합니다.

왜냐하면 이슬람교의 역사를 연구해온 학자들은

이슬람교도 학자 혹은 서방의 학자이든간에

실제로 남성과 여성을

물리적으로 격리하는 관습은

이슬람교의 이후 발달 과정에서

생겨났다고 생각하기 때문입니다.

바로 이슬람교도가

일부 선재하던 중동의 문화와 전통을 받아들여서요.

여성을 격리하는 관습은 사실

비잔틴과 페르시의 것이었습니다.

그리고 이슬람교도가 이를 받아들이고

그들 종교의 일부로 만들 것이지요.

그리고 실제로 이는 훨씬 광범위한 현상의

한 예에 불과합니다.

우리가 현재의 이슬람 율법이라고 하는 것, 구체적으로 이슬람 문화는

실제로 여러 종류의 이슬람 문화가 있습니다만,

사우디아라비아의 그것은 제 고향인

이스탄불이나 터키에서와는 상당히 다릅니다.

그러나 여전히

이슬람 문화에 대해 얘기하려는 경우라면,

여기엔 종교가 비롯된 핵심적이고 신성한

메시지가 있습니다.

하지만 무수한 전통과 이해,

많은 관습이 그 위에 추가되었죠.

그리고 이러한 것들은 바로 중동의 전통 즉, 중세의 전통이었습니다.

여기엔 진실을 밝혀낼 수 있는 두 가지 중요한 메시지

혹은 교훈이 있습니다.

우선 이슬람교도 즉,

자신들의 종교에 충실하려는 경건하고 보수적이며 독실한 이슬람교도는

그렇게 하는 것이 신성한 임무라 생각하면서

문화의 모든 것 전부에 집착해서는 안 됩니다.

아마도 일부는 좋지 못한 전통일 것이며

그런 것들은 바뀔 필요가 있습니다.

한편, 이슬람 문화를 바라보고

일부 문제의 소지가 있는 측면을

발견한 서양인들은

이것이 이슬람교를 규정 짓는 것이라 성급하게 결론지어서는 안 됩니다.

아마도 그건 중동의 문화가

이슬람교 문화처럼 혼동된 경우일 겁니다.

여성 할례라는 관습이 있습니다.

너무나 끔찍하고 소름 끼치는 것이지요.

이는 기본적으로 여성의 성적 쾌락을

박탈하는 수술입니다.

또한 서양인, 유럽인 또는 미국인 등

이 관습에 대해 이전에 몰랐던 이들은

이 관습을

북아프리카에서 이주해온 이슬람교 공동체의

일부로 받아들였습니다.

그리고 그들은 "이 얼마나 끔찍한 종교인가,

그런 짓을 하게끔 정해 놓다니"하고 생각했습니다.

하지만 실제로 여성 할례에 대해 알아보면

그것이 이슬람교와는 아무 관계 없는

이슬람교의 출현보다 앞선

북아프리카의 관습임을 알 수 있습니다.

이 관습은 수천년 전부터 있었습니다.

그리고 분명 일부 이슬람교도가 이 관습을 시행합니다.

다른 곳이 아닌 북아프리카의 이슬람교도가요.

그러나 북아프리카의 비 이슬람교 공동체에서도

정령신앙자, 심지어 일부 기독교도와

북아프리카의 한 유대교 부족에서도

여성 할례 관습을 갖고 있다고 알려져 있습니다.

따라서 이슬람교 신앙 내의

문제처럼 보이는 것이

실은 이슬람교도가 찬성해온

전통으로 밝혀질 수도 있습니다.

명예 살인에 대해서도 같은 얘기를 해볼 수 있는데요,

명예 살인은 서방 매체에서 반복되는 주제로 다뤄지고 있는

말할 것도 없이 끔직한 전통입니다.

그리고 실제로 일부 이슬람 사회에서 그런 전통이 목격됩니다.

하지만 일부 기독교 공동체, 유대교 공동체와 같은

비 이슬람교 집단에서도

같은 관습을 목격할 수 있습니다.

우리도 불과 몇 달 전에

터키의 아르메니아인 공동체 내에서

명예 살인이라는 비극적 사건을 겪었습니다.

이러한 것들은 일반적인 문화에 대한 것이지만

전 정치적인 문화에도 큰 관심을 갖고 있습니다.

그리고 자유와 민주주의가 인정받는 사회이든

독재주의적 정치 문화가 존재하든지 간에

국가는 국민들에게 무언가를 강제하게끔 되어 있습니다.

그리고 중동의 대다수 이슬람교 운동이

독재주의적 경향을 띄는 것이

비밀은 아니며,

사우디아라비아, 이란과 같은

그리고 가장 나쁜 예로 아프가니스탄의 탈레반과 같은

소위 "이슬람 정권" 중 일부는

의심할 여지 없이 매우 독재적인 성격을 지닙니다.

예를 들어, 사우디아라비아에서는

종교 경찰이라는 현상이 나타나고 있습니다.

그리고 이 종교 경찰은

모든 국민들에게 예견된

이슬람식 생활 방식을 강요합니다.

여성이 히잡이라는 이슬람식 머리 가리개로

그들의 머리를 덮어쓰도록 강요 받는 것처럼 말이지요.

이는 매우 권위적이며,

바로 제가 매우 비판하는 부분이기도 합니다.

하지만 같은 지역에서도

비 이슬람교도나

비 이슬람교적 생각을 가진 사람처럼 행동하는 이들이

때로는 이슬람교도와 비슷하게 행동하는 것을 깨달았을 때

전 문제는 아마도 단지 이슬람교만이 아닌

그 지역 전체의 정치 문화에 있을 거라는 걸 깨달았습니다.

예를 하나 들어드리죠. 제 모국인 터키는

아주 최근까지도 지극히 비종교적인

공화국이었습니다.

우리 나라엔 제가 비종교주의 경찰이라고 부르는

대학에서 히잡을 쓴 학생들을 단속하는

감시인이 있었습니다.

말하자면 그들은 학생들이

머리를 내놓고 다니도록 강요한다는 것입니다.

전 학생들에게 머리를 내놓고 다니도록 강제하는 사람들이

머리를 가리도록 강제하는 사람들과 별반 다를 게 없다고 생각합니다.

그건 시민들 자신이 결정해야 할 문제입니다.

그러나 그 모습을 보고, 전

"아마도 문제는

단지 그 지역의 독재주의적 문화일 뿐이고

일부 이슬람교도가 거기에 영향을 받았겠죠."라고 말했습니다.

하지만 세속적인 생각을 가진 사람들도 거기에 영향을 받을 수 있습니다.

이는 아마도 정치적 문화의 문제일 것이며,

우린 그러한 정치적 문화를

어떻게 바꿀 것인가에 대해 고민해 봐야 합니다.

이러한 것들은 수 년 전

제가 시간을 내어 책을 쓰려고 했을 때

마음 속에 품은 질문들 중 일부가 되었습니다.

전, 어떻게 해서 이슬람교가

오늘날과 같은 모습으로 바뀌었는지,

그리고 어떤 길을 택해 왔으며

어떤 방향으로 나아갔어야 했는지에 대해 연구해 봐야겠다고 결심했습니다.

책의 제목은 "극단적이지 않은 이슬람교: 자유에 대한 이슬람교도의 사례"였습니다.

그리고 부제에서 제시한 대로

이슬람교 전통 및 이슬람교 사상의 역사를

개인의 자유라는 관점에서 들여다 보았고,

개인의 자유와 관련하여

강점을 찾아보려 노력했습니다.

그리고 이슬람교 전통에는 강점이 있습니다.

사실 이슬람교는 일신교로서,

인간을 종교에 대한 책임 있는 대리인으로 지정했고,

중동에선 개인이라는 개념을 만들어냈으며

집단의 집산주의를 일컫는 공산사회주의로부터

개인을 구원했습니다.

여러분은 거기서 여러 사상을 이끌어낼 수 있습니다.

그러나 한편으로 전, 이슬람교 전통 내의 문제점들도 보았습니다.

하지만 한 가지 흥미로운 사실은,

대부분의 그러한 문제들이 나중에

이슬람교의 신성 근원인 코란으로부터 비롯된 것이 아니라

중세 시대에 이슬람교도에 의해 행해진

전통, 사고 방식 혹은 코란의 해석으로부터

비롯된 것임이 밝혀졌다는 것입니다.

예를 들어, 코란에서는

돌을 던져 죽이는 일을 묵과하지 않습니다.

배교에 대한 처벌이 없으며,

음주와 같은 개인적인 사안에 대한 처벌도 없습니다.

이슬람교 율법을 형성하는 이러한 사실들

이슬람교 율법의 문제적 측면은

이슬람교를 해석하는 과정에서 나중에 생겨난 것이었습니다.

따라서 오늘날의 이슬람교도는

그러한 사실들을 직시하고

"우리 종교의 근원은

여기 바로 우리 곁에 존재하며,

그것이 우리의 신앙이며 믿음을 가져야 겠군."하고 말할 수 있습니다.

그러나 우리는 코란이 해석되는 방식을 바꿔볼 수는 있습니다.

이는 코란이 중세의 시간과 환경에 따라 해석되었기 때문입니다.

우리는 지금 다른 가치와 다른 정치 체계를 지닌

전혀 다른 세상에 살고 있습니다.

이 시대의 해석은 상당히 받아들일만 합니다.

만일 그렇게 생각하는 사람이 저 혼자 뿐이라면

우린 문제를 겪게 되겠죠.

하지만 대부분의 경우 그렇지 않습니다.

사실 19세기가 도래하면서

전통 즉, 이슬람교 사상의 경향에 대한

완전한 수정론자, 개혁주의자

여러분이 뭐라 칭하든

그런 이들이 등장했습니다.

이들은 19세기 및 이후 20세기의

지식인 혹은 정치가였으며,

그들은 기본적으로 유럽을 직시했고

과학이나 기술과 같은 유럽이 보유한

여러 동경할 만한 것들에 주목했습니다.

하지만 그 뿐만 아니었습니다. 민주주의, 의회,

대의권의 개념,

동등한 시민권의 개념도요.

이러한 19세기의 유럽을 목격한

이슬람교도 사상가와 지식인, 정치가들이 이런 것들에 주목했습니다.

그들은 "우리도 이런 것들을 받아들여 보면 어떨까? 라고 하면서

이슬람교 전통을 뒤돌아보고,

문제적 측면이 있음을 발견했습니다.

하지만 그것들이 이슬람교의 근원적 사상은 아니었으므로, 이를 재해석해 볼 수 있었고

코란은 근대세계의 관점으로

다시 읽혀질 수 있었습니다.

이러한 경향은

대개 이슬람교 근대주의로 불리며,

지식인과 정치가에 의해

단지 지적인 관념에 불과한 것이 아닌

정치적 프로그램으로 발전되었습니다.

바로 그것이, 이후 전 중동에 걸쳐 제국을 이룬

19세기 오토만 제국이

매우 중대한 개혁 즉,

기독교도와 유대교도에게

동등한 시민권 지위를 부여하고,

헌법을 수용하며,

대표 의회 제도를 받아들이고,

종교의 자유라는 개념을 발전시키는 등의 개혁을 단행한 이유입니다.

바로 그것이 오토만 제국이 최후의 수십 년 동안

최초의 민주주의 국가 즉,

입헌 군주국으로 변모한 이유입니다.

그리고 자유는 그 당시 정치적으로 매우 중대한 가치였습니다.

이와 비슷하게 아랍 세계에서는

위대한 아랍 역사학자인 Albert Hourani가

자유의 시대라고 정의한 시기가 출현했습니다.

그는 "자유 시대의 아랍적 사상"이란 책을 하나 썼는데

그는 19세기와 20세기 초반을

자유의 시대(Liberal Age)라고 정의했습니다.

분명한 것은, 이는 20세기 초반의

이슬람교 사상가, 정치가 그리고 신학자 사이에

가장 두드러진 추세였단 겁니다.

그러나 20세기 중후반에는

아주 흥미로운 경향이 출현하는데,

왜냐하면 이러한 이슬람교 근대주의자 노선에

가파른 쇠퇴가 엿보이기 때문입니다.

그리고 그 대신에

이슬람교는 다분히

독재주의적인 이데올로기 즉,

매우 공격적이고,

반서방적 성향이 강하며,

유토피아적 환상을 기반으로 한 사회를 형성하려는

이데올로기로 성장하게 됩니다.

따라서 20세기 이슬람 세계에서

이슬람주의는 실제로 많은 문제를 양산하는

문제적 사상이 되었습니다.

또한 이슬람주의의 매우 극단적인 형태에서는

이슬람교의 이름으로 테러를 자행하기조차 했습니다.

전 이를 이슬람교에 반하는 행위로 생각하지만,

일부 극진주의자들은 분명 그렇게 생각하지 않았을 것입니다.

하지만 여기 흥미로운 질문이 하나 있습니다.

이슬람교 근대주의가 19세기와 20세기 초에

그렇게 성행했다면

어째서 20세기 중후반에 와서는

이슬람주의가 대두되었던 것일까요?

전 이 문제가

매우 주의 깊게 논의되어야 할 질문이라고 생각합니다.

그리고 제 책에서도 마찬가지로 이 질문을 다뤘습니다.

사실 여러분이 이해하기가 생각보다 쉽습니다.

단지 20세기의 정치적 역사를 살펴보고,

많은 일이 바뀌어 왔다는 사실을 보면 됩니다.

환경이 바뀐 것이지요.

가령,

이슬람교도가 유럽을 직시하고 있던 19세기에

그들은 독립적이고 보다 자신감이 있었습니다.

20세기 초, 오토만 제국의 몰락과 더불어

전 중동이 식민 지배하에 놓였습니다.

그리고 여러분이 식민 지배를 받는다면 어떤 감정을 갖겠습니까?

바로 반식민주의 사상이겠지요.

따라서 이제 유럽은 단순히 모방할 예시가 아니라

싸우고 저항할 적이 되었겠지요.

그에 따라 이슬람교도 세계에서의 자유 사상은

가파른 하강 곡선을 그렸고,

여러분이 보시는 대로 보다 방어적이고

엄격하며 반동적인 성향을 띄어

아랍 사회주의, 아랍 국수주의를 초래하고

궁극적으로는 이슬람주의 이데올로기를 초래했습니다.

또한 식민지배 기간이 끝나자

그 자리를 대신한 것은

대개 세속적 독재자들이었고,

그들 자신은 국가라고 칭하지만

그 국가에 민주주의를 가져다 주진 않은 채

그들 자신의 독재 정부를 구성했습니다.

그리고 제 생각에 서방, 적어도 서방의 일부 권력

특히 미국에서는

그러한 세속적 독재자들을 지지하는 과오를 범했습니다.

그들이 자신들의 이익에 보다 도움이 되리라 여긴 거죠.

그러나 진실은 그러한 독재자들이

자신들의 국가에서 민주주의를 억압하고

이슬람교 집단을 억압하여

이슬람주의자들을 보다 공격적으로 만들었다는 것입니다.

따라서 20세기에 와서, 여러분은

독재 정부가 독실한 이슬람교도를 비롯한

자국민을 억압하고, 국민은 그에 반동적인 방식으로 대항하는

아랍 세계의 이러한 악순환을

겪게 되었습니다.

그러나 단 하나의 국가만은

그러한 악순환으로부터 벗어났거나

멀어져 있을 수 있었는데요,

바로 제 모국인 터키입니다.

터키는 식민지배를 받았던 적이 없고

오토만 제국의 몰락 이후에도 독립국의 지위를 유지했습니다.

이것이 기억해야 할 첫 번째입니다.

그들은 다른 일부 이슬람교 국가에서 찾아볼 수 있는

동일한 반식민주의적 사조를 공유하지 않았습니다.

둘째로, 그리고 가장 중요한 사실은

우리가 언급했던 그 어떤 나라들 보다

가장 먼저 터키가 민주주의 국가가 되었다는 겁니다.

1950년에 터키에선 최초의 자유롭고 공정한 선거가 치뤄졌고

이는 독재주의적이고 세속적인 정권을 종식시킨

터키의 시작이었습니다.

그리고 터키의 독실한 이슬람교도는

자신들이 투표를 통해 정치 체계를 바꿀 수 있음을 보았습니다.

그들은 민주주의가 이슬람교와 잘 부합하는 것임을,

그들의 가치와 부합함을 깨닫고는

민주주의를 지지해 왔습니다.

이는 아주 최근까지도

중동의 다른 이슬람교 국가 모두가 겪어보지는 못한

경험입니다.

둘째로, 지난 20년 동안

글로벌화와 시장 경제의 덕분으로

그리고 중산층의 증가로 인해

터키의 국민들은

제가 이슬람교 근대주의의 재탄생이라 정의한 것을 보게 됩니다.

이제 보다 많은 독실한 도시 중산층 이슬람교도가 존재하며

그들은 다시금 자신들의 전통을 돌아보고

거기에 일부 문제가 있음을 알고 있습니다.

그리고 자신들이 바뀌어야 함을, 스스로를 의심하고 개혁해야 함을 이해합니다.

그리고 유럽을 보고선,

다시 한번 따라갈 수 있는 예시를 보고 있습니다.

그들은 최소한 어떤 영감을 얻을 만한 예시를 보고 있습니다.

그것이 바로 EU 프로세스,

터키의 유럽연합 가입 노력이

터키 내에서 독실한 이슬람교도들에 의해

지지를 받아 온 이유입니다.

반면 일부 세속적 국가들은 이를 거부했었습니다.

사실 이 프로세스는 모든 유럽인들이 환영하지는 않았다는 사실로

다소 퇴색되긴 했지만

그건 다른 얘기이고요.

하지만 지난 십년간 터키 내의 유럽연합 지지 정서가

거의 이슬람교적 명분이 되었고,

이슬람 자유주의자들과

세속적 자유주의자들에게서도 당연히 지지를 받았습니다.

그러한 이유로, 터키는

이슬람교와 그에 대한 가장 경건한 이해가

민주적 게임의 일부가 되었으며

국가의 민주주의와 경제 발전에도

기여함을 보여 주는, 성공적인 사례를

남길 수 있었습니다.

이는 바로 지금, 일부 이슬람교 운동이나

아랍 세계의 일부 국가에게

인상적인 예시가 되고 있습니다.

여러분은 튀니지와 이집트에서 시작된

아랍의 봄에 주목하셔야 합니다.

그리고 아랍 민중은

단지 그들의 독재자에 대항한 것이며,

민주주의와 자유를 요구하고 있었던 겁니다.

또한 그들은 독재자들이 자신들의 정권을 정당화하는 데

늘상 사용하는

이슬람주의 부기맨이 아니었습니다.

그들은 "우리는 자유를, 민주주의를 원한다.

우리는 이슬람교 신도들이지만,

자유로운 사회에서 자유로운 사람으로 살고 싶다"고 말했습니다.

물론, 아직 가야할 길이 멉니다.

민주주의는 하룻밤새 성취되는 것이 아니며,

하나의 과정입니다.

하지만 이슬람 세계에 있어

지금은 희망적인 시대입니다.

그리고 전 19세기에 시작되었지만

이슬람 세계의 정치적 문제로 인해

20세기에 와서 퇴보해 버린

이슬람교 근대주의가 재탄생할 것임을

믿습니다.

또한 서방의 일부 회의론자들에도 불구하고

이슬람교에는

민주주의를 향한, 진보주의와 자유를 향한

그만의 길을 낼 수 있는 잠재력이

내재되어 있으며, 그것이 과거로부터의 탈출구 표시가 될 수 있다고

전 생각합니다.

그들은 단지 그 일을 위해 노력하도록 허락되어야 합니다.

대단히 감사합니다.

(박수)