Confiar cegamente: como se desenvolve a confiança nas pessoas cegas? | Luís Fernandes | TEDxPorto

O que é a confiança? Definimo-la através do contraste com as noções de insegurança, inquietude e medo.
Como se desenvolve? Do estabelecimento das vinculações infantis até ao modo como o sistema sociocultural a favorece ou condiciona.
Estabelecemos as diferenças entre confiança sensorial, interpessoal e ontológica, discutimos como se manifestam na cegueira e como podem ser potenciadas, deixando em aberto se as pessoas cegas têm mais ou menos confiança do que as normovisuais. Luís Fernandes é professor associado da Faculdade de Psicologia e de Ciências da Educação da Universidade do Porto, onde leciona desde 1985. Distinguido em 1998 com o prémio Fernand Boulan da Association Internationale de Criminologues de Langue Française e em 2014 com o Prémio de Excelência Pedagógica da Universidade do Porto, é membro da comissão de ética da Ordem dos Psicólogos Portugueses. Tem publicados cerca de 150 títulos, entre artigos em revistas científicas nacionais e internacionais, capítulos em obras coletivas e livros.

O tema central dos seus trabalhos de investigação é a caracterização do fenómeno da droga em contexto urbano, uma ecologia social dos atores e dos territórios psicotrópicos. A evolução conflitual deste fenómeno nos grandes espaços urbanos conduziu-o à pesquisa sobre o sentimento de insegurança, a marginalidade e a expressão socioterritorial dos processos de segregação e de produção de desigualdades.

Esta palestra foi feita num evento TEDx usando o formato de palestras TED, mas organizado independentemente por uma comunidade local. Saiba mais em /http://ted.com/tedx

Há cerca de 20 anos perdi a visão.

Não gosto de falar nisto publicamente

porque é uma forma barata
de fazer espetáculo,

porque seria uma forma de me refugiar
numa identidade deficitária.

Eu gosto de me definir
como qualquer um de nós enquanto pessoa,

por aquilo que faço,

por aquilo que faço todos os dias,

pela minha profissão,

pela minha família,

e não por ter uma deficiência.

Aceitei fazê-lo
porque o tema é "Confiança".

Eu disse que foi há cerca de 20 anos

porque não foi de um dia para o outro.

Foi qualquer coisa que foi acontecendo
com retrocessos, recaídas, recuperações,

com dez operações pelo meio,

até que a visão se perdeu completamente.

E é evidente que
num processo destes, longo,

houve muitos momentos de incerteza,

de insegurança, de perda total
de confiança nos outros,

nos médicos principalmente,
embora a culpa não fosse deles

— é uma doença
que ultrapassa muito a medicina, ainda.

Mas, sobretudo, em mim,
o que é que vai ser o mundo, o meu mundo,

daqui para a frente.

Curiosa coincidência,
falou-se aqui há muito pouco tempo

de Camilo Castelo Branco.

E coincidência porquê?

Nasci na mesma cidade de Camilo, no Porto.

Nasci no mesmo dia de Camilo,
um dia do mês de março.

Ceguei com a mesma doença que Camilo

— um glaucoma.

Só ainda não dei um tiro na cabeça
como Camilo e espero...

e o que é que terá feito a diferença?

Talvez eu tenha tido condições
de recuperação da confiança

que ele não teve.

Enfim, passaram 130 anos
e, entretanto, o mundo mudou.

O que é a confiança?

É a convicção de que os outros
se vão comportar

do modo como estamos à espera.

E estamos à espera que se comportem

de acordo com normas
socialmente consensualizadas,

aceites como válidas e como úteis.

Podemos dizer que a confiança
é a base da vida social.

O quotidiano mais banal
baseia-se na confiança.

Nós só saímos de manhã de automóvel

— ainda nos convencionais,
nestes que somos nós que conduzimos —

porque temos a certeza
que toda a outra gente vai conduzir

pelo lado direito da estrada.

Se assim não fosse,
ninguém sairia de casa.

O contrário da confiança, e esta ideia
é de um sociólogo inglês, Anthony Giddens,

ele diz-nos que o contrário da confiança
não é a desconfiança.

É o medo, é uma ansiedade

de que o mundo não funcione,

uma ansiedade
que vou chamar de existencial.

A confiança é tanto mais importante

quanto mais anónimos
são os contextos em que estamos

e quanto mais incerta
é a situação em que vivemos

— desde logo, a do próprio
contexto sociocultural.

E como é que nasce a confiança?

Nasce quando nascemos.

Nos primeiros laços que estabelecemos
com as figuras cuidadoras, naturalmente.

Um conjunto de especialistas
de saúde mental

a seguir à II Guerra Mundial

foi fazendo uma série de trabalhos

com crianças vítimas de abandono
das figuras cuidadoras,

principalmente da mãe

que, por regra,

é aquela que mais cuidados
tem com o recém-nascido,

é mais próxima dele.

Alguns destes homens e mulheres
ficaram para a história da saúde mental,

da psicologia e da psicopatologia.

Anna Freud, filha de Freud,
John Bawlby, René Spitz.

A teoria da vinculação,
de que muitos terão já ouvido falar,

diz muito simplesmente,
é uma teoria formulada para explicar

como é que estes primeiros laços

entre o bebé e os cuidadores,

criam todo um reservatório,

a que vou chamar
o reservatório da confiança,

para o resto da vida.

Tem a ver com o conforto destes cuidados.

Tem a ver com o modo

como a criança pôde usufruir
de um clima tranquilo à sua volta,

de um clima em que
se sentiu tocada e amada.

Digo bem: tocada.

Porque o primeiro diálogo que se tem
com uma criatura que ainda não fala,

como nos aconteceu a todos nós
que aqui estamos

durante os dois primeiros anos de vida,

o primeiro contacto é um contacto tátil.

É um contacto corpo a corpo.

Já lhe chamaram bipolaridade tátil.

Eu, quando toco, sou tocado.

O bebé é tocado e aprende a tocar,

mesmo quando ainda
não o faz com as mãos,

e fá-lo até primeiro com a boca,
quando mama, por exemplo.

Ele vai aprendendo a fronteira,
através do toque, entre ele e a mãe,

e entre ele e o mundo.

Portanto, podemos dizer
que a pele é o primeiro órgão

que estabelece os limites
entre o eu e os outros.

E, portanto, é o primeiro órgão
que estabelece a confiança.

Todo este diálogo tónico
entre o cuidador ou cuidadora

e o bebé é pré-verbal

— muito embora o adulto se farte
de falar com a criança,

apesar de ela não responder
a não ser com sons e com mímicas —

portanto podemos dizer que
o primeiro contacto é afetivo,

isto é, a ternura é tátil.

A ternura e o afeto

são as primeiras formas
de construção do psiquismo.

Dito de outra maneira,
o psiquismo nasce no corpo,

expande-se através dele.

Temos no eu corporal
o primeiro modelo do eu psíquico,

e estou a citar
uma psicanalista brasileira,

Ivanise Fontes,
aliás é ela quem fala de ternura tátil.

Eu trouxe-a para aqui

porque parece-me uma expressão metafórica
extremamente elucidativa

do que eu estou a procurar explicar.

Vivemos hoje uma crise da confiança?

É comum ouvir-se dizer isto.

Eu vou relacionar esta questão

com duas etiquetas que habitualmente
pomos à sociedade, ou às sociedades,

em que vivemos atualmente.

Seriam sociedades do risco, por um lado,

e seriam sociedades da transparência,

por outro.

Sociedades do risco: haveria hoje
uma infinidade de riscos à nossa volta.

Será que é assim?

Nós estamos hoje mais inseguros,
mais expostos,

do que estivemos no passado?

Objetivamente, não.

Há uma tese que fez caminho
e continua a ser muito invocada,

que dá pelo nome
de "suavização de costumes",

e é enunciada por Norbert Elias.

Ele diz-nos que, ao longo da história,
e sobretudo da modernidade,

nós fomos capazes de fazer retrair,
sempre, o risco, a ideia de morte,

a morte física — a morte física é hoje
menos provável, é mais difícil morrer.

Nós conseguimos controlar, muito mais,

os fatores de risco da doença e da morte,

sejam riscos biológicos,
sejam riscos sociais.

Portanto, não deveríamos estar aqui
a militar na ideia duma sociedade de risco

— porque é que isso acontece, então?

Porque o hiper-representamos.

E hiper-representamo-lo
fruto das tecnologias de comunicação.

Desde logo da televisão,

que começa a estar um pouco "démodée"

face a outras formas
de fazer circular imagem

— seja como for,
hiper-representamos o risco.

Todos nos lembramos do 11 de setembro
e das mil vezes que o vimos

nos dias seguintes, nos meses seguintes,

e ainda hoje de vez em quando.

E passou ainda muito pouco tempo

sobre o último dos atentados
mediatizados à escala global

— foi na Nova Zelândia.

O perpetrador do ataque filmou,
em direto, o que estava a fazer,

e muita gente viu em direto,
um ataque terrorista.

Todo este conjunto de circulação

de rumor insecurizante
e de imagens insecurizantes

faz com que nós criemos
uma representação do mundo inseguro,

do mundo perigoso, de cidade exposta.

Eu penso que a metáfora
que explica hoje a cidade

ao nível das nossas representações,
ou das nossas imagens,

é a da cidade exposta.

Há ainda uma outra circunstância
a acrescentar a esta.

É que vivemos em sociedades de bem estar,

o Estado dá-se a si próprio
a tarefa de nos proteger,

o "welfare state",

e fomos mimados pelo Estado,
digamos assim,

que nos garantiu
que nos protegeria a vida,

e, portanto, lidamos muito mal
com a ideia de insegurança e de risco.

Paradoxalmente,
quanto mais seguros estamos,

mais medo temos do risco.

E agora, a questão
da sociedade da transparência

— porque é que a trago para aqui?

Nas sociedades de pequena escala,

em que a interação entre nós
era mais densa,

em que o conhecimento face a face estava
muito mais expandido nas comunidades,

o vínculo central era o da confiança.

A confiança significa que eu posso
não conhecer o outro,

ou quase não o conhecer,

mas posso confiar nele.

Chamo alguém a minha casa
para me reparar um eletrodoméstico,

posso não conhecer a pessoa
mas acredito que ela vai lá entrar,

vai fazer o que tem a fazer,
e não me vai assaltar.

— nem vai lá no dia seguinte
quando eu não estiver em casa...

Da mesma forma que a pessoa que lá vai
confia que faz o serviço

e eu só lhe pago no fim,
mas que vou pagar.

Este é o vínculo da confiança.

É um vínculo que, apesar de tudo,
ainda prevalece na vida social corrente.

Acontece que, fruto do grande
crescimento dos aglomerados,

da metropolização das nossas vidas,

nós cada vez mais
nos atomizámos socialmente.

Cada vez mais
estamos entregues a nós próprios

— muitos dizem que vivemos
numa sociedade do hiper-individualismo.

Nestas condições, mais do que comunidade,
o que temos são agregados de indivíduos,

agregados de egos,

que até podem perseguir interesses comuns,

porque têm interesse, todos eles,
num mesmo objetivo

— alguém já falou nas "brand communities",
as comunidades de marca, por exemplo —

mas isto não chega a ser
uma comunidade no sentido pleno do termo.

Qualquer coisa tem ficado pelo caminho
ao nível do que é a confiança.

E quando não podemos confiar,

o mecanismo que a substitui
é a transparência.

Se eu não posso conhecer o outro
através de um vínculo próximo,

quero que haja um mecanismo

que me garanta a transparência
daquela pessoa.

E é por isso que hoje estamos a exigir
aos detentores de cargos públicos

que publiquem
as suas declarações de rendimentos.

É por isso que o parlamento português
criou uma comissão para a transparência.

É por isso que vivemos
numa espécie de um panóptico

que nos vigia por todo os lados,
— vigilâncias eletrónicas,

estamos sujeitos à transparência.

Agora, não nos iludamos.

A transparência
não é a restauração da confiança.

A transparência é a sociedade do controlo.

São mecanismos postos em marcha

para garantirmos que continuaremos
a funcionar na copresença do outro

sem este nos trair permanentemente.

E agora vou juntar alguns destes elementos
que tenho transmitido até agora,

para dizer o seguinte:

Parece-me que a confiança se estrutura,
pelo menos, em dois níveis:

no nível sensorial
e no nível interacional.

E como é que isto se processa
nas pessoas que perdem a visão?

No nível sensorial,
temos que voltar a confiar no corpo.

A primeira coisa que acontece
quando não se vê

é não saber em que direção se caminha.

Dar um passo a seguir ao outro
é caminhar num vazio,

é caminhar numa espécie
de um leite esbranquiçado, ou cinzento

— os normovisuais imaginam

que os cegos estão sempre
numa espécie de escuridão impenetrável

e não é bem isso.

Há uns que veem a branco,
outros a cinzento.

No meu caso, tenho uma série de brilhos
que me vão habitando à volta,

brilhos que não correspondem
a nenhum estímulo externo

mas, seja como for,

avançar contra estas cortinas

é qualquer coisa que implica
restaurar a confiança no corpo.

Isto faz-se através, por exemplo,
da atividade física,

de voltar a ganhar confiança
numa atividade desportiva, por exemplo.

Na reabilitação do cego é importante
pô-lo a mexer o corpo,

pô-lo a avançar sem medo.

A sensorialidade tátil,

a tal que foi tão importante
na nossa primeira infância,

deve ser aqui recuperada
em toda a sua plenitude.

O corpo é muito importante.

O nosso corpo tem
potencialidades extraordinárias

enquanto dispositivo
de conhecimento do mundo.

E vivemos numa sociedade
que o utiliza mais para a imagem,

nos Instagrams e companhia,

do que propriamente como
dispositivo de conhecimento verdadeiro.

Portanto, em primeiro lugar,
esta questão da restauração sensorial.

Um outro nível da restauração
prende-se com o plano interativo.

Nós somos animais de pequeno grupo,

mesmo quando vivemos
em grandes cidades,

mas recriamos o pequeno grupo, da família,
nos colegas de escola, nos amigos,

nos grupos de pertença, no trabalho,

e a qualidade destes contextos nos quais
se promove a interação é fundamental.

A qualidade do infantário,
do jardim de infância, da creche,

a qualidade das escolas básicas,
das secundárias, das universidades,

a qualidade dos contextos de trabalho

é qualquer coisa
em que vale a pena apostar,

mas uma qualidade em que haja

toda uma educação para
a inclusão das pessoas com diferenças,

e diferenças temo-las todos.

Caetano Veloso diz numa das suas letras
que "De perto ninguém é normal".

Temos que continuar todos

a querer aprender esta tolerância
para com a diferença.

E se os contextos forem interativos,
se forem densos,

restauram a tal confiança própria

às comunidades de pequena escala
nas quais ela era o vínculo primordial.

Eu diria que, se tivermos
condições para trabalhar,

repito, na restauração de pessoas
que o conseguiram

— mas isto vale
para outras deficiências também —

na restauração do plano corporal,

vou-lhe chamar
de confiança psicocorporal,

trabalhando a consciência corporal,

e a consciência corporal
trabalha-se a partir do tato

— todos nós, também os normovisuais —

perdendo o tabu do toque,

perdendo o tabu da distância,
do olhar desconfiado...

se nós conseguirmos fazer esta educação,
para a psicocorporalidade,

e se conseguirmos trabalhar para
a melhor qualidade dos nossos contextos,

estaremos em condições
de recuperar a confiança.

Dizer o seguinte: a confiança
não é uma característica,

não é um estado que se possa adquirir
de uma vez por todas,

e depois dizemos
"Já está! Já sou confiante!".

Não, não é isso.

A confiança é volúvel, é lábil,

ela anda para cima e para baixo,

dependendo muito dos acontecimentos
fulcrais da nossa vida,

dependendo do modo
como os que nos rodeiam

dão suporte às nossas crises pessoais,

e, portanto, vale a pena tentarmos
procurar melhor perceber

quais são os grandes
construtores da confiança

— eu sublinharia
fundamentalmente os psicológicos

mas também os interativos
e os socioculturais,

percebermos quais são
estes construtores da confiança

de modo a podermos agir
mais intencionalmente nela,

de cada vez que a perdemos.

Tenho dito.

(Aplausos)