Há cerca de 20 anos perdi a visão.
Não gosto de falar nisto publicamente
porque é uma forma barata de fazer espetáculo,
porque seria uma forma de me refugiar numa identidade deficitária.
Eu gosto de me definir como qualquer um de nós enquanto pessoa,
por aquilo que faço,
por aquilo que faço todos os dias,
pela minha profissão,
pela minha família,
e não por ter uma deficiência.
Aceitei fazê-lo porque o tema é "Confiança".
Eu disse que foi há cerca de 20 anos
porque não foi de um dia para o outro.
Foi qualquer coisa que foi acontecendo com retrocessos, recaídas, recuperações,
com dez operações pelo meio,
até que a visão se perdeu completamente.
E é evidente que num processo destes, longo,
houve muitos momentos de incerteza,
de insegurança, de perda total de confiança nos outros,
nos médicos principalmente, embora a culpa não fosse deles
— é uma doença que ultrapassa muito a medicina, ainda.
Mas, sobretudo, em mim, o que é que vai ser o mundo, o meu mundo,
daqui para a frente.
Curiosa coincidência, falou-se aqui há muito pouco tempo
de Camilo Castelo Branco.
E coincidência porquê?
Nasci na mesma cidade de Camilo, no Porto.
Nasci no mesmo dia de Camilo, um dia do mês de março.
Ceguei com a mesma doença que Camilo
— um glaucoma.
Só ainda não dei um tiro na cabeça como Camilo e espero...
e o que é que terá feito a diferença?
Talvez eu tenha tido condições de recuperação da confiança
que ele não teve.
Enfim, passaram 130 anos e, entretanto, o mundo mudou.
O que é a confiança?
É a convicção de que os outros se vão comportar
do modo como estamos à espera.
E estamos à espera que se comportem
de acordo com normas socialmente consensualizadas,
aceites como válidas e como úteis.
Podemos dizer que a confiança é a base da vida social.
O quotidiano mais banal baseia-se na confiança.
Nós só saímos de manhã de automóvel
— ainda nos convencionais, nestes que somos nós que conduzimos —
porque temos a certeza que toda a outra gente vai conduzir
pelo lado direito da estrada.
Se assim não fosse, ninguém sairia de casa.
O contrário da confiança, e esta ideia é de um sociólogo inglês, Anthony Giddens,
ele diz-nos que o contrário da confiança não é a desconfiança.
É o medo, é uma ansiedade
de que o mundo não funcione,
uma ansiedade que vou chamar de existencial.
A confiança é tanto mais importante
quanto mais anónimos são os contextos em que estamos
e quanto mais incerta é a situação em que vivemos
— desde logo, a do próprio contexto sociocultural.
E como é que nasce a confiança?
Nasce quando nascemos.
Nos primeiros laços que estabelecemos com as figuras cuidadoras, naturalmente.
Um conjunto de especialistas de saúde mental
a seguir à II Guerra Mundial
foi fazendo uma série de trabalhos
com crianças vítimas de abandono das figuras cuidadoras,
principalmente da mãe
que, por regra,
é aquela que mais cuidados tem com o recém-nascido,
é mais próxima dele.
Alguns destes homens e mulheres ficaram para a história da saúde mental,
da psicologia e da psicopatologia.
Anna Freud, filha de Freud, John Bawlby, René Spitz.
A teoria da vinculação, de que muitos terão já ouvido falar,
diz muito simplesmente, é uma teoria formulada para explicar
como é que estes primeiros laços
entre o bebé e os cuidadores,
criam todo um reservatório,
a que vou chamar o reservatório da confiança,
para o resto da vida.
Tem a ver com o conforto destes cuidados.
Tem a ver com o modo
como a criança pôde usufruir de um clima tranquilo à sua volta,
de um clima em que se sentiu tocada e amada.
Digo bem: tocada.
Porque o primeiro diálogo que se tem com uma criatura que ainda não fala,
como nos aconteceu a todos nós que aqui estamos
durante os dois primeiros anos de vida,
o primeiro contacto é um contacto tátil.
É um contacto corpo a corpo.
Já lhe chamaram bipolaridade tátil.
Eu, quando toco, sou tocado.
O bebé é tocado e aprende a tocar,
mesmo quando ainda não o faz com as mãos,
e fá-lo até primeiro com a boca, quando mama, por exemplo.
Ele vai aprendendo a fronteira, através do toque, entre ele e a mãe,
e entre ele e o mundo.
Portanto, podemos dizer que a pele é o primeiro órgão
que estabelece os limites entre o eu e os outros.
E, portanto, é o primeiro órgão que estabelece a confiança.
Todo este diálogo tónico entre o cuidador ou cuidadora
e o bebé é pré-verbal
— muito embora o adulto se farte de falar com a criança,
apesar de ela não responder a não ser com sons e com mímicas —
portanto podemos dizer que o primeiro contacto é afetivo,
isto é, a ternura é tátil.
A ternura e o afeto
são as primeiras formas de construção do psiquismo.
Dito de outra maneira, o psiquismo nasce no corpo,
expande-se através dele.
Temos no eu corporal o primeiro modelo do eu psíquico,
e estou a citar uma psicanalista brasileira,
Ivanise Fontes, aliás é ela quem fala de ternura tátil.
Eu trouxe-a para aqui
porque parece-me uma expressão metafórica extremamente elucidativa
do que eu estou a procurar explicar.
Vivemos hoje uma crise da confiança?
É comum ouvir-se dizer isto.
Eu vou relacionar esta questão
com duas etiquetas que habitualmente pomos à sociedade, ou às sociedades,
em que vivemos atualmente.
Seriam sociedades do risco, por um lado,
e seriam sociedades da transparência,
por outro.
Sociedades do risco: haveria hoje uma infinidade de riscos à nossa volta.
Será que é assim?
Nós estamos hoje mais inseguros, mais expostos,
do que estivemos no passado?
Objetivamente, não.
Há uma tese que fez caminho e continua a ser muito invocada,
que dá pelo nome de "suavização de costumes",
e é enunciada por Norbert Elias.
Ele diz-nos que, ao longo da história, e sobretudo da modernidade,
nós fomos capazes de fazer retrair, sempre, o risco, a ideia de morte,
a morte física — a morte física é hoje menos provável, é mais difícil morrer.
Nós conseguimos controlar, muito mais,
os fatores de risco da doença e da morte,
sejam riscos biológicos, sejam riscos sociais.
Portanto, não deveríamos estar aqui a militar na ideia duma sociedade de risco
— porque é que isso acontece, então?
Porque o hiper-representamos.
E hiper-representamo-lo fruto das tecnologias de comunicação.
Desde logo da televisão,
que começa a estar um pouco "démodée"
face a outras formas de fazer circular imagem
— seja como for, hiper-representamos o risco.
Todos nos lembramos do 11 de setembro e das mil vezes que o vimos
nos dias seguintes, nos meses seguintes,
e ainda hoje de vez em quando.
E passou ainda muito pouco tempo
sobre o último dos atentados mediatizados à escala global
— foi na Nova Zelândia.
O perpetrador do ataque filmou, em direto, o que estava a fazer,
e muita gente viu em direto, um ataque terrorista.
Todo este conjunto de circulação
de rumor insecurizante e de imagens insecurizantes
faz com que nós criemos uma representação do mundo inseguro,
do mundo perigoso, de cidade exposta.
Eu penso que a metáfora que explica hoje a cidade
ao nível das nossas representações, ou das nossas imagens,
é a da cidade exposta.
Há ainda uma outra circunstância a acrescentar a esta.
É que vivemos em sociedades de bem estar,
o Estado dá-se a si próprio a tarefa de nos proteger,
o "welfare state",
e fomos mimados pelo Estado, digamos assim,
que nos garantiu que nos protegeria a vida,
e, portanto, lidamos muito mal com a ideia de insegurança e de risco.
Paradoxalmente, quanto mais seguros estamos,
mais medo temos do risco.
E agora, a questão da sociedade da transparência
— porque é que a trago para aqui?
Nas sociedades de pequena escala,
em que a interação entre nós era mais densa,
em que o conhecimento face a face estava muito mais expandido nas comunidades,
o vínculo central era o da confiança.
A confiança significa que eu posso não conhecer o outro,
ou quase não o conhecer,
mas posso confiar nele.
Chamo alguém a minha casa para me reparar um eletrodoméstico,
posso não conhecer a pessoa mas acredito que ela vai lá entrar,
vai fazer o que tem a fazer, e não me vai assaltar.
— nem vai lá no dia seguinte quando eu não estiver em casa...
Da mesma forma que a pessoa que lá vai confia que faz o serviço
e eu só lhe pago no fim, mas que vou pagar.
Este é o vínculo da confiança.
É um vínculo que, apesar de tudo, ainda prevalece na vida social corrente.
Acontece que, fruto do grande crescimento dos aglomerados,
da metropolização das nossas vidas,
nós cada vez mais nos atomizámos socialmente.
Cada vez mais estamos entregues a nós próprios
— muitos dizem que vivemos numa sociedade do hiper-individualismo.
Nestas condições, mais do que comunidade, o que temos são agregados de indivíduos,
agregados de egos,
que até podem perseguir interesses comuns,
porque têm interesse, todos eles, num mesmo objetivo
— alguém já falou nas "brand communities", as comunidades de marca, por exemplo —
mas isto não chega a ser uma comunidade no sentido pleno do termo.
Qualquer coisa tem ficado pelo caminho ao nível do que é a confiança.
E quando não podemos confiar,
o mecanismo que a substitui é a transparência.
Se eu não posso conhecer o outro através de um vínculo próximo,
quero que haja um mecanismo
que me garanta a transparência daquela pessoa.
E é por isso que hoje estamos a exigir aos detentores de cargos públicos
que publiquem as suas declarações de rendimentos.
É por isso que o parlamento português criou uma comissão para a transparência.
É por isso que vivemos numa espécie de um panóptico
que nos vigia por todo os lados, — vigilâncias eletrónicas,
estamos sujeitos à transparência.
Agora, não nos iludamos.
A transparência não é a restauração da confiança.
A transparência é a sociedade do controlo.
São mecanismos postos em marcha
para garantirmos que continuaremos a funcionar na copresença do outro
sem este nos trair permanentemente.
E agora vou juntar alguns destes elementos que tenho transmitido até agora,
para dizer o seguinte:
Parece-me que a confiança se estrutura, pelo menos, em dois níveis:
no nível sensorial e no nível interacional.
E como é que isto se processa nas pessoas que perdem a visão?
No nível sensorial, temos que voltar a confiar no corpo.
A primeira coisa que acontece quando não se vê
é não saber em que direção se caminha.
Dar um passo a seguir ao outro é caminhar num vazio,
é caminhar numa espécie de um leite esbranquiçado, ou cinzento
— os normovisuais imaginam
que os cegos estão sempre numa espécie de escuridão impenetrável
e não é bem isso.
Há uns que veem a branco, outros a cinzento.
No meu caso, tenho uma série de brilhos que me vão habitando à volta,
brilhos que não correspondem a nenhum estímulo externo
mas, seja como for,
avançar contra estas cortinas
é qualquer coisa que implica restaurar a confiança no corpo.
Isto faz-se através, por exemplo, da atividade física,
de voltar a ganhar confiança numa atividade desportiva, por exemplo.
Na reabilitação do cego é importante pô-lo a mexer o corpo,
pô-lo a avançar sem medo.
A sensorialidade tátil,
a tal que foi tão importante na nossa primeira infância,
deve ser aqui recuperada em toda a sua plenitude.
O corpo é muito importante.
O nosso corpo tem potencialidades extraordinárias
enquanto dispositivo de conhecimento do mundo.
E vivemos numa sociedade que o utiliza mais para a imagem,
nos Instagrams e companhia,
do que propriamente como dispositivo de conhecimento verdadeiro.
Portanto, em primeiro lugar, esta questão da restauração sensorial.
Um outro nível da restauração prende-se com o plano interativo.
Nós somos animais de pequeno grupo,
mesmo quando vivemos em grandes cidades,
mas recriamos o pequeno grupo, da família, nos colegas de escola, nos amigos,
nos grupos de pertença, no trabalho,
e a qualidade destes contextos nos quais se promove a interação é fundamental.
A qualidade do infantário, do jardim de infância, da creche,
a qualidade das escolas básicas, das secundárias, das universidades,
a qualidade dos contextos de trabalho
é qualquer coisa em que vale a pena apostar,
mas uma qualidade em que haja
toda uma educação para a inclusão das pessoas com diferenças,
e diferenças temo-las todos.
Caetano Veloso diz numa das suas letras que "De perto ninguém é normal".
Temos que continuar todos
a querer aprender esta tolerância para com a diferença.
E se os contextos forem interativos, se forem densos,
restauram a tal confiança própria
às comunidades de pequena escala nas quais ela era o vínculo primordial.
Eu diria que, se tivermos condições para trabalhar,
repito, na restauração de pessoas que o conseguiram
— mas isto vale para outras deficiências também —
na restauração do plano corporal,
vou-lhe chamar de confiança psicocorporal,
trabalhando a consciência corporal,
e a consciência corporal trabalha-se a partir do tato
— todos nós, também os normovisuais —
perdendo o tabu do toque,
perdendo o tabu da distância, do olhar desconfiado...
se nós conseguirmos fazer esta educação, para a psicocorporalidade,
e se conseguirmos trabalhar para a melhor qualidade dos nossos contextos,
estaremos em condições de recuperar a confiança.
Dizer o seguinte: a confiança não é uma característica,
não é um estado que se possa adquirir de uma vez por todas,
e depois dizemos "Já está! Já sou confiante!".
Não, não é isso.
A confiança é volúvel, é lábil,
ela anda para cima e para baixo,
dependendo muito dos acontecimentos fulcrais da nossa vida,
dependendo do modo como os que nos rodeiam
dão suporte às nossas crises pessoais,
e, portanto, vale a pena tentarmos procurar melhor perceber
quais são os grandes construtores da confiança
— eu sublinharia fundamentalmente os psicológicos
mas também os interativos e os socioculturais,
percebermos quais são estes construtores da confiança
de modo a podermos agir mais intencionalmente nela,
de cada vez que a perdemos.
Tenho dito.
(Aplausos)