Como começar uma Revolução de Empatia | Roman Krznaric | TEDxAthens

Na definição das suas oito ideias para uma sociedade menos "hiperindividualista", Roman Krznaric, pensador cultural e escritor sobre a arte de viver, realça a necessidade premente de se criar um movimento de empatia para a felicidade humana, intimidade, transformação social e libertação coletiva, livre de preconceitos e estereótipos. Esta palestra serve para relembrar que, por natureza, o cérebro humano está programado para a empatia, e que o 'Homo Empathicus' pode ultrapassar pensamentos sombrios e o colapso brutal da sociedade, através do equilíbrio entre introspeção e extrospeção.

Esta palestra foi feita num evento TEDx, usando o formato das Conferências TED, mas organizado de forma independente por uma comunidade local. Saiba mais em: http://ted.com/tedx

Vivemos numa época de hiperindividualismo,

uma época em que a sobredose
de mercado livre e autoajuda simplista

nos levaram a acreditar
que a melhor forma de viver bem,

e de atingir a felicidade,

é seguir o nosso interesse mesquinho,

seguir o nossos desejos pessoais.

De certo modo, a pergunta
"O que é que eu ganho com isso?"

tornou-se na principal questão
do nosso tempo.

E eu acredito que precisamos
urgentemente de um antídoto.

Esse antídoto é a empatia.

Mas o que é a empatia?

Empatia é a arte de nos colocarmos
na pele de outra pessoa,

e ver o mundo da sua perspetiva.

Trata-se de compreender os pensamentos,

os sentimentos,
as ideias e as experiências

que compõem a sua perspetiva do mundo.

Trata-se de compreender a história
por trás da outra pessoa.

Agora, todos nós sabemos
que a empatia é importante

para as nossas relações diárias.

Provavelmente já tiveram alturas
em que discutiram

com a vossa cara-metade,
marido ou mulher, e pensaram:

"Gostava que percebessem
o meu ponto de vista.".

Gostava que compreendessem
o que eu estava a sentir.

O que estão a pedir aqui?

Empatia, claro, não é?

Mas a empatia pode fazer mais
do que melhorar as nossas relações.

A empatia consegue criar
uma grande mudança social.

Eu acredito que a empatia
pode criar uma revolução.

Não uma daquelas revoluções à moda antiga,

com novas leis e instituições,
novas políticas,

mas uma revolução de relações humanas.

E precisamos urgentemente
desta revolução,

porque há um défice global de empatia
cada vez maior.

Nos EUA, por exemplo,

os níveis de empatia diminuíram

em cerca de 50%
nos últimos 40 anos.

O declínio mais acentuado ocorreu
nos últimos dez anos.

Ao mesmo tempo,
há cada vez mais desigualdade social.

Em dois terços dos países ocidentais,

o fosso entre ricos e pobres

é maior hoje do que em 1980.

Ao mesmo tempo, mais de
mil milhões de pessoas no mundo

vive com menos de um dólar por dia.

Para onde quer que olhemos,
vemos conflitos

causados por fundamentalismos religiosos,

tensões étnicas
e hostilidade contra imigrantes.

Precisamos urgentemente de empatia

para criar a cola social

que une as nossas sociedades

e para fazer esmorecer
a mentalidade tóxica do "Nós vs. Eles",

que é a causa de tanto conflito.

Mas há boas notícias,
é que 98% de nós,

segundo neurocientistas,

têm a capacidade de sentir empatia

e colocar-se na pele de outra pessoa.

Os nossos cérebros
estão programados para a empatia.

Nós somos Homo Empathicus.

Mas só alguns de nós atingiram

o seu potencial máximo de empatia.

E, como sociedade,
nós ainda não aprendemos

a usar o poder da empatia,

de modo a criar transformação
social e política.

É por isso que eu vos queria falar hoje
acerca de oito ideias,

que eu acho que poderão criar

e iniciar uma revolução global de empatia.

A primeira é treinar a próxima geração.

A empatia pode ensinar-se e aprender-se.

Pode aprender-se tal como se aprende
a andar de bicicleta

ou a conduzir um carro.

É melhor aprender quando somos novos.

O maior programa mundial
para o ensino da empatia

é este que podem ver aqui no ecrã,

chamado 'Raízes da Empatia'.

Começou no Canadá, em 1995.

Mais de meio milhão de crianças

em todo o mundo,
já o completaram.

Foi difundido para vários países.

Uma coisa que distingue este programa
é que o professor é um bebé.

Um bebé a sério vai às aulas,
todas as semanas,

o mesmo bebé durante um ano inteiro.

E as crianças sentam-se em volta do bebé,

e começam a falar sobre o bebé.

O que estará o bebé a pensar,
o que estará o bebé a sentir,

porque está o bebé a chorar,
porque está o bebé a rir?

Elas tentam sentir empatia,
colocar-se na pele do bebé.

E a partir desse exercício

começam a pensar na empatia
a uma maior escala.

Como é ser-se agredido
ou perseguido no recreio?

O programa 'Raízes da Empatia'
tem um impacto incrível.

Aumenta os níveis de cooperação social

e de partilha entre os alunos.

Reduz as agressões no recreio.

Aumenta mesmo o sucesso escolar.

É por isso que eu acho
que todas as crianças

deviam ter o direito
de frequentar um programa

como o "Raízes da Empatia".

Eu espero que os meus gémeos
de cinco anos também o possam fazer,

porque eles são a próxima geração
de criadores de mudança.

Mas não podemos esperar mais 20 anos,

até que apareçam
esses criadores de mudança.

É preciso que nós
tenhamos mais empatia,

e lideremos a revolução da empatia

como indivíduos, como adultos.

É por isso que precisamos de desenvolver

uma imaginação ambiciosa.

Estudos de psicologia recentes dizem

que, se nos focarmos com atenção plena

nos sentimentos e necessidades
de outra pessoa,

ou seja, sentirmos empatia por ela,

isso aumenta a nossa preocupação moral
em relação a ela

e pode motivar-nos a agir em sua defesa.

Um dos grandes aventureiros da empatia
da história da humanidade,

Mahatma Ghandi, salientou

que nós precisamos de ser algo ambiciosos

em relação às pessoas
em cuja pele nos queremos colocar.

Ele disse, numa frase famosa,

chamada Talismã de Ghandi:

"Sempre que estiveres em dúvida,

"ou quando o teu ego é demasiado grande,

"faz o seguinte teste:

"Lembra-te da cara do homem mais pobre

"que alguma vez viste

"e pergunta a ti próprio
se aquilo que pensas fazer

"terá alguma utilidade para ele.

"Então irás ver as tuas dúvidas
e o teu ego a desaparecerem."

Imaginem simplesmente
que essa mensagem de empatia

estava na secretária de cada
grande banqueiro,

ou magnata da comunicação social,
ou mesmo na vossa.

Mas Ghandi também disse que precisamos

de nos esforçar ainda mais,

que precisamos de sentir empatia

não apenas com os pobres e oprimidos,

mas também colocarmo-nos na pele
dos nossos inimigos.

Ghandi era um hindu que disse,
"Eu sou muçulmano,

"e hindu, e cristão e judeu."

Eu acho que todos precisamos de aprender
a ter empatia com os nossos inimigos,

a aumentar os nossos níveis de tolerância,

para nos tornarmos mais sábios

e desenvolvermos estratégias
mais inteligentes de mudança social.

Mas como é que um muçulmano
conhece um hindu, ou vice-versa,

como é que vocês, hoje presentes,

conhecem pessoas
que são diferentes de vocês,

e se põem na sua pele?

É por isso que é preciso algo mais
na revolução da empatia,

que é despertar a nossa curiosidade.

O problema é

que a maior parte de nós
perdeu a curiosidade

que tinha em criança.

Nós passamos por estranhos todos os dias,

sem saber o que vai nas suas mentes.

Mal conhecemos os nossos vizinhos.

Eu acredito que precisamos
de cultivar a curiosidade pelos estranhos,

de modo a desafiar
os nossos preconceitos e estereótipos,

porque nós muitas vezes
julgamos os outros demasiado rápido.

Eu acredito que os pensamentos
que vão na cabeça das outras pessoas,

é a grande escuridão que nos rodeia.

E precisamos de ter conversas
com mais significado

com desconhecidos,
de modo a penetrar nessa escuridão.

O meu conselho é que, como indivíduos,
pelo menos uma vez por semana,

tenhamos uma conversa com um estranho.

Seja ele a pessoa que aspira
o chão do escritório,

ou a pessoa a quem compram
o jornal todos os dias.

O que importa é ir além
da conversa superficial

como falar sobre o tempo,

e falar daquilo que realmente importa:

amor e morte, política e religião.

Mas também precisamos
de cultivar a curiosidade

sobre estranhos a um nível social,

e promover projetos como
o Movimento da Biblioteca Humana

que podem ver aqui em cima no ecrã.

Começou há cerca de 10 anos, na Dinamarca,

e este movimento já se espalhou
para mais de 20 países.

Se forem a um evento da Biblioteca Humana,

como este aqui em Londres,

vocês chegam lá e,
em vez de pedir um livro emprestado,

como fariam numa biblioteca normal,

pedem uma pessoa emprestada,
para conversar.

Pode ser uma cantora nigeriana
de música "soul",

ou uma mãe solteira
que vive de ajuda social.

O objetivo é conversar
com pessoas diferentes,

desafiar os estereótipos.

Imaginem que organizam
um evento da Biblioteca Humana

na vossa comunidade.

Quem convidariam para falar
com o público,

para despertar a sua curiosidade?

Como é que nós sabemos

que estas conversas e encontros
entre estranhos

podem mesmo fazer a diferença?

A história diz-nos que sim.

Precisamos de aprender com a história.

Normalmente pensamos na empatia

como algo que acontece entre indivíduos.

Mas a empatia também pode existir

a uma grande escala, a um nível coletivo.

Claro que, se olharem para a história,

encontram vários momentos
em que a empatia em massa colapsou.

Basta pensar no Holocausto,
ou no Genocídio de Ruanda.

Mas também houve momentos

de florescimento da empatia em massa.

Um que eu considero
ser fundamental conhecer

aconteceu na Segunda Guerra Mundial,

durante o período de evacuação
na Grã-Bretanha.

Quando os alemães avançaram
para bombardear as cidades britânicas,

o governo evacuou,
enviou mais de um milhão de crianças

para escapar das bombas,

que foram viver com famílias
de acolhimento, completos desconhecidos.

Foi o maior encontro entre estranhos
na história do Reino Unido,

talvez até na história mundial.

E o que aconteceu?

O resultado foi que

pessoas rurais relativamente ricas,

que viviam em cidades provincianas,

foram de repente confrontadas

com a realidade da pobreza urbana
das cidades britânicas,

porque as crianças que eles viam
entrar nas suas casas

estavam malnutridas, doentes,

traziam roupas velhas e rasgadas.

Houve uma resposta de empatia em massa
e uma indignação generalizada

pela miséria que as pessoas,
de repente, viam nas suas casas.

Houve pressão pública
de organizações de mulheres,

grupos políticos,
para pressionar o governo

a introduzir nova legislação
pelo bem-estar infantil.

E o governo respondeu imediatamente,

o que é extraordinário

porque estava-se no meio de uma guerra,

havendo grande escassez de recursos.

O governo implementou
alimentação grátis para as crianças,

novas vitaminas, novos pacotes de saúde,
pacotes de educação.

O governo deu origem,
com este encontro de empatia,

ao estado social britânico.

Eu acho que isto mostra
que a empatia não é apenas

um conceito macio e fofo,
sobre ser-se atencioso com os outros.

A empatia pode mesmo
alterar a paisagem social e política.

Nós precisamos de criar
encontros como este, agora.

Felizmente, eles já acontecem.

No Médio Oriente, por exemplo,

há uma organização chamada
o Círculo de Pais.

E faz projetos locais extraordinários
para fomentar a paz.

O meu favorito

foi a linha telefónica "Olá Paz".

Se forem um israelita, podem ligar
para este número de telefone grátis,

e é posto em linha com
um palestino desconhecido aleatório.

Pode falar com ele até meia hora.

Os palestinos também podem ligar

e são postos em linha com israelitas.

Nos primeiros cinco anos de operação,

houve mais de um milhão de chamadas.

Imaginem se pudessem montar

uma destas linhas telefónicas hoje em dia,
entre ricos e pobres,

ou entre céticos das alterações climáticas
e ativistas das alterações climáticas.

Mas há uma coisa
da qual ainda não falei...

...criar aventuras experimentais.

Imaginem se não tivéssemos apenas
conversas com pessoas,

mas pudéssemos realmente
vivenciar algo na vida deles.

Um exemplo é a organização
"Diálogo no Escuro",

uma experiência de museu única,

em que são postos num quarto escuro
durante uma hora,

enquanto um guia cego vos leva a descobrir

como é estarem privados
da vossa visão durante uma hora.

Fazem atividades como
tentar comprar fruta e legumes,

e atrapalham-se com o dinheiro.

Vão a um café e tentam
sentar-se e beber um café

e apercebem-se do quão difícil é.

Esta experiência de museu
é extremamente poderosa para as pessoas,

e esta organização espalhou-se pelo mundo.

O "Diálogo no Escuro" já apareceu

em mais de 130 cidades, em 30 países.

De facto, abriu há pouco tempo em Atenas,

e mais de seis milhões de pessoas
já lá entraram.

Então, precisamos de criar
aventuras experimentais

para expandir os nossos círculos
de preocupação moral.

Também precisamos de aprender
a fazer uso da tecnologia.

A tecnologia foi sempre importante
para os movimentos de empatia.

Na luta contra a escravidão
no final do século XVIII,

a tecnologia que era usada
era a impressora,

para imprimir dezenas
de milhares de pósteres,

mostrando quantos escravos
africanos cabiam

num barco de escravos britânico
com destino às Caraíbas.

Este póster originou
indignação pública, petições

e acabou por levar
à abolição da escravatura

e do próprio tráfico de escravos.

Hoje em dia, a tecnologia que podemos usar

são as redes sociais,
as tecnologias digitais.

Nós sabemos que elas podem ser poderosas.

Nós sabemos que, durante a Primavera Árabe

e no movimento de Ocupação,

as plataformas das redes sociais
ajudaram a espalhar emoções poderosas,

como a raiva e também a empatia.

Alguém tirou uma fotografia
de uma rapariga chamada Neda,

morta a tiro nas ruas de Teerão,
e dentro de umas horas

milhões de pessoas em todo o mundo
sabiam o nome dela, sabiam da sua família,

sabiam quem ela era, e foram para as ruas
protestar contra a brutalidade do Estado.

Mas também é preciso reconhecermos
que as tecnologias modernas,

as tecnologias digitais,
têm um perigo intrínseco.

É que a maior parte
das plataformas para redes sociais

foram feitas com vista
à troca eficiente de informações,

e não para troca de intimidade e empatia.

De facto, elas tendem a promover,
por vezes, relações superficiais.

É perigoso que elas promovam

a quantidade de ligações que fazemos

e não a sua qualidade.

Elas tendem a ligar-nos a pessoas
que são muito parecidas connosco,

que partilham o nosso gosto
em música ou filmes.

Por isso é preciso criar uma nova geração
de tecnologias de redes sociais,

que se foquem em expandir
ligações de empatia profundas

e nos liguem a estranhos.

Mas também é preciso aprendermos
a ser líderes com empatia.

Porque todos nós somos líderes,
todos nós temos esferas de influência,

quer seja em escolas
ou no local de trabalho,

em igrejas ou organizações comunitárias.

Eu acho que podemos seguir o exemplo
de grandes líderes com empatia,

como o Nelson Mandela,

que percebeu que,
na transição do "apartheid",

era vital tentar criar empatia
e compreensão mútua

entre os sul-africanos negros e brancos.

É por isso que, em 1995,
durante a Taça do Mundo de râguebi,

ele pediu aos sul-africanos negros

que apoiassem uma equipa de râguebi
com quase todos os jogadores brancos.

Era uma equipa vista como
um símbolo odiado do "apartheid".

E no momento em que ele apertou a mão

do presidente de râguebi sul-africano,

após terem ganho a Taça do Mundo,

foi, diria eu, um dos momentos
de maior empatia da história moderna,

e todos nós podemos
tentar seguir o exemplo de Mandela.

Então, estes são os ingredientes
para começar uma revolução de empatia.

Mas há um que eu não mencionei,

que é cultivar a "extrospeção".

Sócrates disse, numa frase famosa,
que para se viver uma vida boa e sábia,

precisamos de "conhece-te a ti mesmo".

Tradicionalmente pensa-se
que isto significa

olhar para dentro de nós,
olhar para o nosso próprio umbigo.

Mas eu acredito que, para se conhecer
a si mesmo, é preciso um equilíbrio

entre introspeção e aquilo
a que eu chamo de extrospeção.

A extrospeção é a ideia
de descobrir quem vocês são,

e como viver,
ao sair de vocês próprios,

olhar através dos olhos
das outras pessoas

e descobrir os seus mundos.

A empatia é a derradeira forma de arte
na era da extrospeção.

A empatia, como conceito,
é mais popular hoje em dia

do que alguma vez foi
na história da Humanidade.

Corre nas bocas
dos políticos e neurocientistas,

líderes empresariais e gurus espirituais.

Até na Internet, nos últimos dez anos,
as pesquisas pela palavra empatia

mais do que duplicaram em frequência.

Isso é extraordinário.

Mas nós temos de fazer mais
do que falar de empatia

ou procurá-la na Internet.

Nós temos de tornar a empatia
numa forma de ação social.

Nós temos de usar o seu poder
para criar mudança social e política.

Esse é o caminho
para se criar uma revolução

de relações humanas, no século XXI.

Obrigado.

(Aplausos)