Right Thinking - Sister Jina - Winter Retreat - 2016.12.02

Caro rispettato Thay

cara sorella

perché c'è solo una sorella monaca qui

e cari amici

oggi è giovedì 1 dicembre 2016

siamo nel New Hamlet

questa mattina quando è sorto in sole

e ho guardato fuori

la prima cosa che ho notato è stato il
cielo azzurro

ed immediatamente mi è venuta
in mente una canzone

la mente è un limpido cielo blu

Qualcuno qui conosce questa canzone?

alcuni

ok

potremmo iniziare cantandola in inglese
e poi in francese

la mente è un limpido cielo blu

la mente è un limpido cielo blu

i pensieri vengono, i pensieri vanno

la mente è un limpido cielo blu

la mia mente è un limpido cielo blu

la mente è un limpido cielo blu

i pensieri vengono, i pensieri vanno

i pensieri vengono, i pensieri vanno

grazie molte

in questo ritiro di inverno

noi approfondiremo il nobile
ottuplice sentiero

ci siamo già occupati della retta visione

inizieremo ad occuparci del retto pensiero

oggi vorrei condividere un po' di più
sul retto pensiero e sul pensiero in generale

c'è cosi tanto da dire che che ho
difficoltà a scegliere che cosa dire

il Dharma è profondo e amorevole

non è mai una questione di
'di che cosa dovrei parlare?'

ci sono talmente tante cose che
posso condividere

vorrei iniziare condividendo alcune
esperienze personali

con la mente ed con il pensiero

quando ero giovane, agli inizi dei
vent'anni

sono stata afflitta da emicrania

forti episodi di emicrania

ho trovato un modo per guarire la
mia emicrania

l'unica cosa che potevo fare quando avevo
l'emicrania era

sdraiarmi ma non completamente, un po'
sollevata

con la stanza completamente buia

e con aria fresca

se c'era una qualunque luce, avrebbe
aggravato l'emicrania

non potevo avere nessun incenso

o altro che avesse un forte profumo

che andava direttamente dal naso alla
testa peggiorando la mia emicrania

un giorno mentre ero sdraiata nella stanza
buia

fresca, nessun suono, nessun odore,
nessuna luce

ho notato che se la mia mente era molto
tranquilla e calma

il dolore si calmava

e potevo effettivamente essere e consapevole dei pensieri
che passavano come nuvole nel cielo

e di tanto in tanto 'afferravo' una nuvola
e interagivo con essa

cioè 'saltavo' su quel pensiero

e proprio in quel momento avevo un dolore
nella mia testa come un lampo

così doloroso

ed era così doloroso che mi dicevo:
'Non pensare!'

e immediatamente lasciavo andare

e tornavo a questo spazio dove
potevo vedere le nuvole passare

all'epoca non meditavo "ufficialmente"

quindi volevo dare parole
a questa esperienza

e dopo la prima volta, ho ripetuto questa
esperienza quando si presentava l'emicrania

mi sdraiavo in una stanza buia

e andavo in questo spazio dove potevo
osservare le nuvole

o piuttosto, dove ero consapevole
dei pensieri che passavano nella mente

e ogni volta che mi impegnavo con un
pensiero che mi passava per la mente

mi dicevo: 'Non pensare' e tornavo
immediatamente a quell'altro spazio

quindi ho pensato: oh ci sono due modi di
pensare che ho scoperto

uno l'ho chiamato pensiero passivo

i pensieri che vanno e vengono
come le nuvole nel cielo

l'altro tipo di pensiero l'ho chiamato
pensiero attivo

quando mi coinvolgevo con uno dei pensieri
che mi passavano per la mente

ogni volta che avevo un emicrania

io praticavo, come adesso io
chiamerei questo

e lentamente i periodi tra un emicrania e
e l'altro si allungavano

non era più ogni due settimane ma una
volta al mese, una volta ogni due mesi

e una volta ho pensato: oh, non ho l'
emicrania da sei mesi

e poi un intero anno

e poi mi sono completamente dimenticata di
avere avuto emicrania

questa è un'esperienza che ho fatto con
l'emicrania

o con il pensiero

poi quando mi sono unita ad un gruppo
che praticava meditazione

l'insegnante parlava di diversi tipi
di scuole di meditazione

e un giorno parlò riguardo del fatto che
nella tradizione zen giapponese

i praticanti non pensano, questo è zen,
non pensi

e io ho pensato

wow, io so come si fa

e quindi penso che andrò in Giappone

non avevo mal di testa e quindi non ero
sicura di quanto ero motivata a non pensare

tornerò su questo più tardi

quindi un esperienza con il pensiero che
ho chiamato pensiero passivo e attivo

man mano che continuavo
la mia pratica di meditazione

sono tornata lentamente a
focalizzare la mente su una sola cosa

il mio respiro

e usavo parole per accompagnare il mio
respiro come: inspiro/espiro

questo doveva essere stato prima di
venire a Plum Village

quindi in/out sinché la mia mente

come focalizzazione e poi lasciavo andare
in e out spontaneamente e ritornavo in questo spazio

dove i pensieri semplicemente passavano

alcuni anni dopo, e dopo altre
esperienze di vita

stavo facendo un ritiro silenzioso
di un mese

avevo avuto dei momenti difficili nella
mia vita

e visto che praticavo la meditazione
seduta cercavo, sforzandomi tanto, di focalizzarmi

e ogni volta che notavo che la mia mente
vagava, dicevo: no, torna indietro

è su questo che ci stiamo focalizzando in
questa meditazione

dopo una settimana di quel ritiro silenzioso,
ogni volta che sedevo sul cuscino immediatamente avevo un forte mal di testa

ci sono volute alcune meditazioni sedute
scoprire che avevo creato un conflitto

in me stessa, mi sforzavo

non stavo guardando quello che sorgeva
nella mente,

lo sopprimevo e cercavo con forza di
focalizzarmi sull'inspirazione e sull'espirazione

per porre rimedio a questo decisi
che ogni volta

che praticavo la meditazione seduta avrei
lasciato che la mia mente andasse dove voleva andare

lasciandola vagare in qualunque luogo

semplicemente consapevole di dove andava

sono qui, sto pensando a domani, sto pensando a ieri,
o spaventata da qualcosa che sta succedendo in sala

e dopo alcuni giorni in cui facevo così, e alcuni giorni
significava parecchie sessioni di meditazione seduta

ho potuto andare, sedermi sul cuscino
e concentrarmi

tornare al respiro e davvero
respirare con gioia

un altra esperienza, è qualcosa che può
capitare anche ad altri qui tra noi

ho avuto un periodo di depressione

ero realmente sorpresa perché amo
la natura

e passavo del tempo in natura
ma 'immusonita'

non consapevole di niente

ma fuori dalla casa dove vivevo

c'erano due bellissimi alberi di
ciliegio

era aprile ed erano entrambi fioriti,
completamente fioriti

uno con fiori bianchi e l'altro rosa

quindi decisi: quegli alberi di ciliegio, ogni
volta che li avrei guardati ogni anno in aprile l'avrei fatto con gioia

ma ora esco li vedo e faccio: uff
e allora

forse li guarderò e mi fermerò un attimo
a guardarli

solo a guardarli

so che c'è gioia in quei due
alberi di ciliegio

ho sperimentato questo per molti anni

così feci questo ogni volta che uscivo di
casa, guardavo gli alberi

così, semplicemente

e dopo non molti giorni sono uscita
li ho guardati

ho avuto un attimo in cui ho detto:
meraviglioso

ma da quel breve momento di gioia sapevo
che c'era gioia in un albero ciliegio

e ho continuato a farlo

e dopo che i ciliegi avevano smesso di
fiorire, ho guardato altre cose

intorno alla casa, cose che amavo

e dopo non molto tempo
mi sentivo già molto meglio

all'epoca ho anche realizzato

che tutta la meditazione che avevo fatto

concentrare la mente, essere in questo regno
dove in cui i pensieri passano come nuvole

in realtà non avevo imparato
molto della mia mente

così ho iniziato a cercare luoghi dove
praticare e sono arrivata a Plum Village

e qui ho trovato quello che stavo cercando

in Plum Village noi pratichiamo yoniso
manaskara che significa attenzione appropriata

prestare attenzione alle cose che nutrono
il nostro benessere

che ci aiuteranno ad aiutare gli altri a
nutrire il loro benessere

prestare attenzione in un modo che ci aiuterà
a guarire e a trasformare la nostra sofferenza

e condividerlo con altri in modo che anche loro
possano trasformare e guarire la loro sofferenza

e mi sono resa conto che

quando uscivo dalla casa

e guardavo agli alberi di ciliegio

stavo praticando yoniso manaskara

anche se non sapevo nulla riguardo
a yoniso manaskara, ufficialmente

quindi quando guardiamo alla nostra mente

chiediamoci

quale è l'attuale inclinazione della
nostra mente

quale è l'attuale tendenza della nostra
mente

vediamo delle possibilità

o vediamo dei problemi

le situazioni che incontriamo
durante la nostra vita quotidiana

tendiamo a vederle come
problemi o come possibilità

il Buddha disse

qualunque cosa frequentemente pensiamo
diventa l'inclinazione della nostra mente

e come possiamo sapere qual'è l'inclinazione
della nostra mente

come lo scopriamo?
come scopriamo quest'inclinazione della mente?

Discorso sul modo migliore per vivere soli

il Buddha insegnò le seguenti cose sul
modo migliore per vivere soli

Non inseguite il passato

Non perdetevi nel futuro

Il passato non c’è più

il futuro non è ancora arrivato

Osservando a fondo la vita così com’è

proprio qui e ora,

il praticante dimora
nella stabilità e nella libertà

Dobbiamo essere diligenti oggi,

domani sarebbe troppo tardi:

la morte arriva inaspettata.

Come si può scendere a patti con essa?

Il saggio ciama una persona
che dimora

nella presenza mentale notte e giorno

“colui che conosce il modo migliore
per vivere solo”

che cosa significa “inseguire il passato"?

Quando noi con­sideriamo come
era il nostro corpo in passato,

come erano le nostre sensazioni in passato

come erano le nostre percezioni in passato

come erano le nostr for­mazioni mentali in passato

come era la nostra coscienza in passato

quando consideriamo queste cose

e la nostra mente è oppressa
e attaccata a queste cose

che appartengono al passato

allora quella persona insegue il passato

non dice che non possiamo pensare
al passato

dice: siate consapevoli di come pensate
al passato

possiamo pensare al passato

possiamo guardare profondamente alle
esperienze del passato

e capire come quelle esperienze sono
venute in essere

e quello che possiamo aver imparato da
quelle esperienze

quindi pensare al passato

è qualchecosa che io talvolta chiamo
un tentativo

di riscrivere la storia

sai

si passano molte ore cercando di farlo

ma non sono riuscita a cambiare nulla

quando ci accorgiamo di questa tendenza

la pratica è esserne consapevoli
e tornare al momento presente

tornare al momento presente per
praticare yoniso manaskara

l'attenzione appropriata

e nutrirci in un modo

da trovare pace e calma

quando la nostra mente ed in pace

abbiamo chiarezza

e possiamo praticare yoniso manaskara

e vedere le cose del passato

possiamo guardare profondamente
per capire come sono successe

e non ne saremo trascinati via

il Buddha continua così

quando consideriamo come era il nostro corpo
in passato, le nostre sensazioni in passato,

le percezioni in passato,

le formazioni mentali in passato,

la coscienza in passato

quando consideriamo queste cose

e la nostra mente non è attacata
e non ne è resa schiava

a queste cose che appartengono al passato

allora non stiamo inseguendo il passato

quindi guardare a fondo come sono
successe queste cose

è guardare nel passato senza
inseguire queste cose

che appartengono al passato

cosa si intende

per perdersi nel futuro?

Quando noi con­sideriamo come
il nostro corpo sarà in futuro, le nostre sensazioni,

le percezioni, le formazioni mentali,
la coscienza

quando consideriamo queste cose

e la nostra mente è oppressa e fa
sogni a oc­chi aperti su queste cose

che appartengono al futuro, allora
ci stiamo perdendo nel futuro

questo sono gli scenari

che riguardano il futuro

ho scritto molti scenari sul
futuro

e forse non sono l'unica

a seconda dell'inclinazione della nostra
mente,

questi scenari sono

o scenari disastrosi

o gloriosi

gli scenari disastrosi ci causano
molta paura

ci rendono spaventati del futuro

e ci portano via la capacità

di essere nel momento presente

quando arriva il futuro

cioè quando il futuro diventa il momento
presente

poiché abbiamo programmato la ???
nostra mente

che sarebbe stato un disastro ???

oppure quando abbiamo esaltato, ???
glorificato il futuro

quando esso diventa presente

e ci troviamo di fronte a quello che sta
realmente accadendo

potremmo atterrare a terra con un
tonfo

e potremmo non essere in grado di
vedere quello che sta succedendo davvero

e come per lo scenario disastroso

non saremo in grado

di reagire in modo appropriato

alla situazione

che cosa significa
“non lasciarsi sopraffare dal presente”?

quando noi pensiamo

Questo corpo è me;

io sono questo corpo

Queste sensazioni sono me

io sono queste sensazioni

Questa percezione è me

io sono questa percezione

Questa formazione mentale è me

io sono questa formazio­ne mentale

Questa coscienza è me

io sono questa coscienza

allora ci stiamo lasciando
sopraffare dal presente

e facendo il contrario

non ci stiamo lasciando
sopraffare dal presente

retto pensiero significa

retta visione

il retto pensiero deriva dalla
visione

e retta visione significa

vedere la natura dell'interessere di
tutto ciò che è

vedere la natura impermanente e di non se

di tutto quello che è

vedere che il se è fatto di elementi
di non se

abbiamo un canto bellissimo

che si chiama

il sutra della visione profonda che ci
conduce all'altra riva

conosciuto anche come

Sutra del Cuore

quando leggiamo il Sutra del Cuore
o lo cantiamo

possiamo essere molto colpiti

dalla visione veramente profonda

degli esseri illuminati

che hanno composto questo testo

la visione profonda che ci porta
all'altra riva

è una pratica

è una giuda alla pratica

corpo, sensazioni, percezioni, formazioni
mentali

e coscienza

sono vuote di un sé separato

non sono entità con un sé separato

quando abbiamo realizzato questo

allora abbiamo il retto pensiero

Quindi come scopriamo qual è l'inclinazione
della nostra mente?

se vogliamo imparare a conoscere la mente

dobbiamo osservare la mente

e possiamo farlo durante la meditazione
seduta

ma non solo durante la meditazione
seduta

possiamo farlo anche nella nostra vita
quotidiana

naturalmente quando sediamo
possiamo osservare

quali sono i nostri pensieri

e quando vediamo un pensiero

possiamo dire: bene,

qual è la natura di questo pensiero?

In altre parole:

che cosa sto pensando e come sto
pensando a qualcosa

come sto pensando quello che sto pensando?

Di nuovo, vedo possibilità

o vedo dei problemi?

Il mio pensiero esprime la
visione profonda

di non essere un entità separata
senza un se separato

oppure il mio pensiero esprime
l'esperienza di essere catturata dall'idea

di essere un'entità con un se separato?

..

Di essere catturata dall'idea di avere
un se separato

che non ha niente a che fare con
nessun altro?

Forse possiamo ascoltare un
suono di campana

quindi quando stiamo pensando

a qualcosa che è accaduto nel passato

qualcosa che abbiamo fatto

qualcosa che abbiamo detto

qualcosa che abbiamo fatto o detto

di cui non siamo veramente contenti

e ci biasimiamo, e ci incolpiamo
tutto il tempo

ci giudichiamo

ci diciamo che siamo cattivi,

terribili

questo è quello che chiamiamo
dialogo interiore

è un modo di parlare a noi stessi

molto negativo

abbiamo sviluppato la tendenza

nella nostra mente

a parlare a noi stessi in modo negativo

Nel 1990 nel primo ritiro dei 21 giorni

dal 6 di giugno sino alla fine di giugno

Thay ci diede da fare una meditazione di
gentilezza amorevole

ho portato i miei appunti dell'epoca

è una buona idea tenere gli appunti e
riguardarli di tanto in tanto

[per ricordare] che cosa Thay ci
ha insegnato

e che cosa davvero pratichiamo,

di tutte le cose che abbiamo ricevuto

Thay ci diede una meditazione sulla
gentilezza amorevole

e ci chiese di osservare a fondo

come siamo diventati

una meditazione di maitri che facciamo
prima per noi stessi

e poi per gli altri

e Thay ha detto:

Prima di tutto visualizza te stesso

visualizza il tuo fisico, il tuo corpo

vedi te stesso

così come sei ora

guarda il tuo stato di salute

così come è adesso, e poi guarda il tuo
stato di salute com'era

all'epoca di un particolare evento della
tua vita di cui non sei molto contento

poi osserva il tuo stato mentale

com'è ora

e ricorda com'era all'epoca di
quell'episodio

...

osserva anche la tua situazione economica

com'è ora

e com'era all'epoca di quell'evento

poi osserva la tua situazione sociale

così com'è ora e com'era
all'epoca di quell'evento

allora capirai

che qualunque siano state
le tue azioni all'epoca,

sono state così per tutte quelle
cause e condizioni

la tua salute fisica,

il tuo benessere mentale,

il tuo ambiente sociale,

la tua situazione economica

tutti quegli elementi sono le condizioni
che ti hanno formato a quell'epoca

In questo modo

possiamo acquisire una migliore
comprensione

del perché abbiamo pensato, detto, e fatto
qualunque cosa abbiamo fatto

così possiamo generare comprensione e
compassione per noi stessi

Inoltre un elemento importante è questo:

all'epoca abbiamo avuto accesso a
qualunque tipo di insegnamento

che ci aiutasse a capire noi stessi?

Questo è un elemento chiave

e capendolo possiamo anche capire che

considerando tutte quelle condizioni,

abbiamo fatto del nostro meglio

Qualche volta si dice: " non avrei dovuto
dire quello,

non avrei dovuto fare quello

si, adesso abbiamo la visione profonda

che forse non è stato il modo più abile
di agire

adesso

ma in quel momento non avevamo quella
intuizione profonda

non sapevamo come reagire
a quella situazione

no sapevamo come guardarla
per capirla

..

..

ed è così che subentra la compassione

Poi Thay ci ha chiesto di fare
la stessa cosa

per gli altri

Per quello che riguarda il nostro
ambiente sociale

ci è stato anche chiesto di considerare
com'è stata la nostra infanzia

come siamo stati condizionati dalla nostra
infanzia

questo è successo 26 anni fa

io penso che possiamo riscrivere quella
meditazione

e inserire tutti gli elementi

che nel frattempo abbiamo già capito

per esempio l'importanza dell'innaffiare

in modo selettivo i semi della nostra

coscienza deposito attraverso

yoniso manaskara, l'attenzione appropriata

l'inclinazione della nostra mente

è fondamentalmente un espressione

della manifestazione dei semi più forti

della nostra coscienza deposito

i semi che emergono di più

questi sono l'inclinazione
della nostra mente

quindi se non siamo tanto felici
dell'inclinazione della nostra mente

controlliamo per vedere quali semi
stiamo innaffiando in noi nella giornat

pratichiamo la consapevolezza dei pensieri

che emergono

e quando vediamo che un certo pensiero
è un pensiero

che no porta benessere a me stesso
o agli altri

pratichiamo quello che viene chiamato
"cambiare il piolo" o cambiare la traccia di un CD

non so come lo chiamate adesso,

o un MP4, di qualunque cosa si tratti

cambialo, ascolta qualcos'altro,
scegli qualcos'altro

per essere in grado di scegliere, dobbiamo
essere in grado di tornare al momento presente

essere nel momento presente

ed è questo che facciamo quando
ascoltiamo la campana

quando ascoltiamo la campana,

che ascolteremo tra un attimo,
portiamo la mente a casa nel corpo

diventiamo consapevoli che il nostro corpo
respira,

che siamo vivi

e possiamo semplicemente dire:
bene, cosa sto pensando?

Qual è la tendenza della mia mente
proprio in questo momento?

Qual è l'inclinazione della mia mente

espressa da questo pensiero?

Forse possiamo ora ascoltare un suono
della campana

e fare esattamente questo

una domanda: quando stavamo tornando a
casa in noi stessi

diventando consapevoli dei nostri pensieri,

stavamo praticando yoniso manaskara?

Che cosa avrebbe dovuto essere
yoniso manaskara

in quel momento?

"Non avrei dovuto pensare a quella cosa"

sarebbe definibile come yoniso manaskara?

Non necessariamente

Qualunque cosa io sto pensando,
questo è quello che sto pensando

e va bene così

il punto fondamentale è che io lo sappia

questo è yoniso manaskara

quindi quando ascoltiamo il suono
della campana

pratichiamo il tornare a noi stessi

diventiamo consapevoli di quello che
stiamo pensando

e lo abbracciamo con gentilezza
amorevole

parliamo a noi stessi in modo amorevole

questa è attenzione appropriata

potremmo dire

quel pensiero che è emerso,

è emerso perché il seme di quel pensiero
è molto forte

quando nell'arto della giornata divento
consapevole

di quel tipo di pensiero che emerge

posso dire: " bene posso pensare

a qualunque cosa io stia pensando,
ma in modo diverso?"

vediamo qualcuno,

per esempio vedo una delle mie sorelle

che attraversa la sala da pranzo

mette qualcosa sul tavolo

e poi esce dalla sala da pranzo

e il mio pensiero è questo:

" sta lasciando le cose in giro,

non è il posto per lasciare le cose"

Questo pensiero da dove arriva?

questa è una mente giudicante

ma posso anche pensare:

"Sta andando da qualche parte

ha messo lì le cose per qualche motivo,

probabilmente ha un buon motivo per
metterle lì,

tornerà e le raccoglierà,

altrimenti posso sempre prenderle io e
metterle dove devono andare"

va bene, no?

In questo modo sto innaffiando
un altro seme

il seme della comprensione,

della gentilezza amorevole

e della compassione

e più innaffiamo quel tipo di seme

e più emergerà e diventerà

l'inclinazione della nostra mente

il che è meraviglioso per noi stessi

e per gli altri

Il corpo e la mente

con cui viviamo la nostra vita quotidiana

è lo stesso corpo e mente

che portiamo sul cuscino quando

pratichiamo la meditazione seduta

qualche volta diciamo:

mi siederò, voglio avere un po' di pace

e andiamo, agitati, camminando velocemente

verso l'angolo tranquillo in cui sederci

e mentre ci sediamo possiamo
ancora sentire

questa energia nel corpo,

questa irrequietezza

questa agitazione nella nostra mente

ed è qui che subentra di nuovo

la pratica di abbracciare

"Bene, sono qui

il mio corpo non è ancora calmo,

la mia mente non è ancora calma,

l'abbraccerò e starò con lei"

Ispirando, sono consapevole del corpo

espirando, lascio andare la
tensione nel corpo

inspirando, sono consapevole delle
mie formazioni mentali

espirando, clamo le mie formazioni mentali

calmare le formazioni mentali.

per esempio l'agitazione, l'irritazione,
forse la rabbia,

inspirando e abbracciandole con
il nostro respiro:

possiamo farlo come pratica mentale,

essendo consapevoli di quello
stato mentale

ed abbracciandolo con il nostro respiro

Possiamo anche controllare

per vedere dove questa agitazione,
questa irritazione, questa rabbia

si esprime come sensazione fisica
nel mio corpo

è un senso di tensione al petto,

al plesso solare? Nell'addome,

nelle spalle?

qualunque cosa ci sia nella mente
è anche nel corpo

quello che c'è nel corpo è nella mente

Se scopriamo che pratichiamo,
che cerchiamo di praticare,

abbracciando la formazione mentale
ad un livello mentale,

continuiamo ad essere trascinati via dalla
narrazione

e forse investiamo più energia

nella storia

rendendo così ancora più forte la
formazione mentale

allora potrebbe essere bene

controllare dove e come si esprime
nel corpo

e respirare con quella sensazione fisica

e ogni volta che la nostra mente vaga
verso la storia

diciamo: sto respirando con te

prendendoci cura della sensazione fisica

nella mia esperienza

quando la sensazione fisica si calma,

quando in un certo senso si scioglie

e se ne va, miracolosamente

anche l'agitazione nella mente si calma

e allora sono pronta a guardare

come si è verificata

cosa è successo davvero

forse possiamo goderci un altro
suono di campana

il retto pensiero vuol dire anche essere
consapevoli dell'impermanenza

c'è una frase che uso quando
catturata dal pensiero

che le cose resteranno così per sempre

quando mi trovo in una situazione

che
ritengo difficile

mi dico:

"anche questo passerà"

e questo mi dà energia

non sono più persa nella disperazione

quando sono in una situazione che mi piace
davvero molto

essere con il sangha

un tempo meraviglioso

un bel ritiro

mi dico:

"anche questo passerà"

e così no spreco il mio tempo

e me lo godo davvero

mi permetto di esserne nutrita:

questa è l'impermanenza

Il retto pensiero è anche espressione

del non se

è sapere che la felicità non è una
questione individuale

quando mia sorella non è felice

per quanto io mi sforzi

non posso esserefelice

in qualche modo il suo dolore
è il mio dolore

benché io non voglia necessariamente
accettarlo

ma la mia esperienza è

che non posso essere felice davvero

Il tempio cinese Bailin

è un tempio dove un maestro chiese
ad un praticante:

"Hai visto l'albero di cipresso nel cortile"

E' un koan. Sul cancello di entrata ci sono
due parole in cinese

"non due"

non dice uno, dice "non due"

penso che mia sorella ed io non siamo due,

non siamo esattamente uno,
ma non siamo due

e questo mi aiuta, se ho una difficoltà,

a sedermi e a pensare qual è veramente
questa difficoltà, che cos'è,

qual è "il problema"?

Qualche volta noto che
sto cercando la risposta

al di fuori del problema, come se questo
fosse il problema e la soluzione fosse

altrove

ma ho scoperto che se voglio conoscere la
soluzione al problema

devo guardare profondamente il problema

questo è l'unico luogo dove posso trovarla

"non due" soluzione/problema

"non due" cose separate

Non sé, non due è il non sé e praticare
questo nella nostra vita quotidiana

con la calligrafia di Thay
"La felicità non è una questione individuale"

Poi trovo un modo di comunicare
con la sorella

per arrivare alla pace,
per arrivare di nuovo alla pace

"non due", non se, è retto pensiero

Thay ci ha posto tre domande in passato

per aiutarci a praticare yoniso manaskara,
l'attenzione appropriata

e il retto pensiero

la prima è una calligrafia che davvero, ce l'ho
sul desktop del mio laptop

sei sicura?

Sei sicura che siete davvero due persone
completamente diverse?

Che non hanno a che fare l'una con l'altra?

Sei davvero sicura che

la salute della terra non ha niente

a che fare con la tua salute?

Penso che tutti noi sappiamo la
risposta a questa domanda:

Sei sicura?

Sei sicuro che la difficoltà che hai è
tutta colpa dell'altro

e non tua?

Sei davvero sicura?

Anche se sei davvero sicura
controlla di nuovo

questo è quello che Thay ci consiglia
di fare

La seconda domanda è: "Che cosa sto facendo?"

Quello che sto facendo è innaffiare
i semi positivi?

Siamo consapevoli di quello che stiamo
facendo fisicamente?

Se siamo consapevoli di quello
che stiamo facendo

potremmo anche essere consapevoli
di come lo stiamo facendo

e a Plum Village noi pratichiamo il fare
tutto in presenza mentale

per coltivare l'energia della presenza
mentale

in modo da poter essere consapevoli
del nostro pensiero,

delle nostre parole e delle nostre azioni

La terza è: "Ciao energia dell'abitudine,

stiamo pensando in un modo

che innaffi i semi della sofferenza in noi
stessi e negli altri?"

La nostra parola, la nostra azione
nasce dal nostro pensiero,

il nostro pensiero nasce dalla
nostra visione

La quarta è:

"Generare la mente d'amore,

il profondo desiderio di coltivare
la comprensione

e la compassione"

Queste sono le quattro domande che
Thay ci ha dato

molti anni fa

C'è una pratica che mi piace molto,

è il toccare la terra

mi piace praticare il toccare la terra,
i Cinque Toccare la Terra

Chi non ha ancora praticato i Cinque
Toccare la Terra

li può trovare nel libro dei canti

e li potete trovare anche sul sito di
Plum Village

I cinque toccare terra ci aiutano

a capire noi stessi e gli altri

per me questa è una pratica che porta a
ricominciare da capo e alla guarigione

ristabilendo relazioni,

relazioni sane

mi è piaciuta molto anche la pratica
dei tre toccare terra

di nuovo se non la avete praticati
li trovate nel libro

se avete praticato il toccare la terra con
Sister Chan Kong

avete avuto la combinazione dei tre e dei
cinque

insieme e anche di più

ma potrebbe piacervi vedere da dove
vengono

quindi il toccare la terra di
Sister Chan Kong

è nato dalla sua esperienza dei tre e
dei cinque toccare la terra

i tre toccare la terra mi hanno aiutata a
vedere che sono

la continuazione dei miei antenati

e che loro sono molto presenti dentro di me

io pratico per loro, per guarirli

e prendo rifugio in loro

quando ho bisogno di forza

proprio nel momento

in cui dirigiamo la nostra attenzione a
ciò che è integro

sano

e che porta al nostro benessere e
al benessere degli altri

allora stiamo praticando yoniso manaskara:

Non c'è una via per yoniso manaskara,
yoniso manaskara è la via

yoniso manaskara è la via per rendere

il nostro dialogo interiore integro, pieno
di comprensione e compassione

e anche per rendere le nostre interazioni
con gli altri piene di compassione e comprensione

verso la fine qualcuno ha chiesto: