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O pequeno-almoço é o momento de união.
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Nós desfrutamos do nosso pequeno-almoço.
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Cada pedaço de pão
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deveríamos apreciá-lo com a nossa atenção plena.
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Comemos de tal forma
que um pedaço de pão se torna real,
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torna-se verdadeiramente um pedaço de pão.
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Eu acho que esta é a intenção de...
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os nossos mestres
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quando criaram a tradição da Eucaristia.
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Jesus partiu o pão
e ofereceu-o aos seus discípulos,
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e disse: "Desfrutem deste pão.
Este é o meu corpo, oferecido a vocês."
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Para mim, este é um tipo de ensino muito drástico
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Que pode ajudar-te a estar desperto.
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Estás a tocar num pedaço de pão,
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não menos do que um milagre, uma maravilha da vida.
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Se seguras o teu pão na mão
e olhas profundamente com atenção plena,
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verás que o pedaço de pão
não é menos do que o corpo do cosmos.
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A luz do sol está lá.
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A nuvem, o céu estão lá.
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A grande Terra está no pedaço de pão,
os agricultores.
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Tudo no cosmos está presente
naquele pequeno pedaço de pão.
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Só precisas de respirar de forma atenta
para o ver no pedaço de pão.
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Um pedaço de pão é algo
não menos do que um milagre.
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É um embaixador do cosmos
que vem até ti.
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Se conseguires ver assim,
a vida está cheia de milagres.
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E se o pedaço de pão não se revelou
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profundamente assim,
não o ponhas na boca.
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Sorri para ele primeiro.
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Chama-o pelo seu verdadeiro nome, "Pão."
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Então ele se revelará.
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Porque quando olhas com atenção,
chamas o nome "pão" com atenção,
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a energia da atenção plena
traz-te de volta a ti mesmo.
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Corpo e mente juntos.
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Quando produzes a verdadeira presença,
corpo e mente unidos,
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o que está à tua frente
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também se torna muito real.
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Quando estás verdadeiramente lá,
algo está também lá.
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Isso é a vida.
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Essa é a maravilha da vida.
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Então, quando respiras
ou olhas com atenção,
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ou dizes algo com atenção,
tu tornas-te em casa.
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Tu tornas-te real.
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E o pedaço de pão é real.
Agora, podes pô-lo na boca
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e mastigar com atenção.
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E tem a certeza de não mastigar mais nada.
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Não mastigar mais nada
como os teus projetos ou preocupações.
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Mastiga apenas o pão.
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Um verdadeiro prazer.
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E come devagar.
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Isso é bondade amorosa para o nosso corpo.
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Mastiga o teu pão cuidadosamente
até se tornar algo muito saboroso
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antes de engolir.
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Isso ajuda muito o teu corpo.
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Se comeres assim,
não precisas de comer muito.
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E a quantidade de nutrição será
suficiente, ou mais do que suficiente.
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Desfruta de cada pedaço de comida assim
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e desfruta da comunidade de
irmãos e irmãs que nos rodeiam.
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De vez em quando, olhamos para
um irmão ou irmã e sorrimos.
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E sentimos a felicidade
de ter uma sangha em prática.
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Quando estamos na fila
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à espera da nossa vez para servir
para levar a comida ao prato,
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também praticamos desfrutar
das nossas inspirações e expirações.
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Nem um minuto, nem um segundo
da vida diária é desperdiçado.
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Porque cada minuto é um minuto de prática.
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Em pé na fila, não esperas nem um segundo, nem um minuto.
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Todo o tempo é para a prática.
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Todo o tempo pode ser alegre.
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Não há espera. O que estás a esperar?
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Porque a vida está disponível neste exato momento.
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Há entre nós aqueles que são novos na prática
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e que vieram pela primeira vez.
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Não devemos sentir vergonha.
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Às vezes, talvez não saibamos se devemos curvar-nos, se devemos ficar de pé,
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ou se não devemos curvar-nos, ou não devemos ficar de pé.
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Mas isso não é importante.
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O certo a fazer não é curvar-se ou não curvar-se.
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O certo a fazer é fazer isso com atenção plena.
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É melhor não curvar-se do que curvar-se sem atenção plena.
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Por isso, por favor, não sintam vergonha.
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Se conseguirem permitir-se instalar-se no momento presente,
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isso já é o melhor que podem fazer.
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Não precisam imitar exatamente outras pessoas.
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Podem aprender com algumas das suas experiências, mas não precisam de imitar.
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Se conseguem produzir verdadeira presença,
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e desfrutar de cada minuto que estamos aqui juntos,
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isso já é excelente.
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Caminhar é bom ou correr é bom.
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Se conseguem correr com atenção plena, isso é bom.
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O problema não está entre caminhar e correr.
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O problema está em saber se caminhas com atenção plena, se corres com atenção plena.
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Em Plum Village, no inverno,
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os monges e as monjas praticam a corrida atenta também para se aquecerem.
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A prática da atenção plena não significa que tenham de abrandar tudo.
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Mas temos de reconhecer que, no início, abrandar ajuda.
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É mais fácil estar atento quando fazemos as coisas de forma mais lenta.
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Mas isso não significa que temos de ser lentos o tempo todo.
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Quando ouvimos uma palestra Dharma, isso também é um momento para desfrutar.
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Permitam-se sentar com conforto.
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Não lutem.
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Não usem o intelecto.
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Não tentem compreender.
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Não tentem.
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Não tentem comparar. Não tentem pensar sobre isso.
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Deixem a palestra Dharma chegar até vocês naturalmente, como...
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a terra acolhendo a chuva.
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A melhor forma de ouvir uma palestra Dharma não é usar o intelecto.
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Usar o intelecto é como usar uma folha de nylon para receber a chuva.
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Impede que a chuva penetre no solo da nossa consciência.
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Está confirmado que a semente da compreensão, a semente da iluminação,
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...a semente do amor e da alegria já estão lá na nossa consciência,
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no solo da nossa consciência.
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Talvez no passado
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não muitas pessoas tenham sido capazes de tocá-las e ajudá-las a crescer.
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É por isso que ainda não se tornaram significativas o suficiente na nossa vida.
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Mas se permitirmos que a chuva Dharma penetre na nossa consciência,
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no solo da nossa consciência, e toque profundamente as sementes dentro,
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o melhor que o mestre pode fazer é ajudar
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a semente da iluminação e do amor no aluno
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a surgir, ser tocada, e manifestar-se.
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Na manhã em que o Buda atingiu a Iluminação Perfeita,
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ele disse algo a si mesmo.
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Traduzindo a sua surpresa, ele disse: "Que estranho!
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Todos têm a capacidade de grande compreensão e grande amor,
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mas permitem-se afundar cada vez mais no oceano do sofrimento."
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Essa afirmação feita pelo Buda na manhã da iluminação
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lembra-nos que todos nós temos a capacidade de compreensão e amor, de sermos felizes.
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Devemos permitir que essas sementes sejam tocadas e cresçam e se manifestem.
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E o propósito da prática é fazer isso.
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O propósito de uma palestra Dharma também é fazer isso:
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criar oportunidades para as sementes mais preciosas em nós
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serem tocadas, crescerem e se manifestarem.
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Mesmo que sintas sono durante as palestras Dharma,
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isso ainda é muito, muito melhor do que usar o teu intelecto
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porque, nesse caso, a palestra Dharma pode entrar em ti, facilmente.
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Mas com o intelecto, não há chance.
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Há uma outra linha do gatha que mencionei,
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"Eu cheguei, estou em casa.
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No aqui e no agora.
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Estou sólido, estou livre."
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A última linha é: "No Último, eu habito."
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"No Último, eu habito" é uma prática profunda.
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Há duas dimensões para a mesma realidade.
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A primeira dimensão, chamamos de "dimensão histórica."
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E a segunda dimensão, chamamos de "dimensão última."
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E ambas são aspectos da mesma realidade
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como a onda e a água.
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A onda é uma onda.
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Mas ela é, ao mesmo tempo, a água.
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Do lado da onda, podemos ver começo e fim,
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podemos ver se a onda é alta ou baixa, mais ou menos bonita,
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esta onda ou a outra onda.
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Mas do lado da água, não podemos ver isso.
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Não podemos dizer que a água tem um começo e um fim,
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alta ou baixa, mais ou menos bonita,
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porque a água é o próprio fundamento do ser da onda.
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Portanto, é natural que a onda possa viver a vida de uma onda,
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mas ela pode fazer melhor do que isso.
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Ela pode, ao mesmo tempo, aprender a viver a vida da água.
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E se a onda se inclinar e tocar a água dentro dela,
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que é o seu próprio fundamento de ser, ela perderá todo o seu medo, toda a sua tristeza.
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Porque, no que diz respeito à água,
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não há começo, não há fim.
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Não há para cima, não há para baixo.
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Não há isto, não há aquilo.
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Não há antes, não há depois.
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E cada um de nós é uma onda assim.
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Temos a nossa dimensão histórica...
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Podemos viver a nossa vida na dimensão histórica,
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mas podemos sentir muito medo, sofrimento e discriminação.
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Mas, se conseguirmos tocar o fundamento do nosso ser,
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a substância de sem nascimento e sem morte dentro de nós,
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perderemos todo o nosso medo,
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e obteremos o maior alívio que podemos obter da prática.
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Na linguagem do Cristianismo,
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esse fundamento do ser é Deus.
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Não tenhas medo.
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Sou eu.
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Tu és Deus.
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Essa é a voz da água a falar com a onda.
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E se conseguires tocar o teu fundamento de ser,
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então os altos e baixos, a ideia de ser e não ser,
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não poderão mais fazer-te sofrer.
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Tocar o Nirvana é a prática.
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Tocar o fundamento de sem nascimento e sem morte,
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devemos ser capazes de treinar-nos para tocar a dimensão última,
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para que, um dia, possamos obter o maior alívio.
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Livres de todos os tipos de medo.
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"No Último eu habito."
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Essa é a última linha.
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Cantemos juntos a canção para que possamos...
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aqueles de nós que não estão habituados a esta prática, possam memorizar.
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"Cheguei"
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"Cheguei, estou em casa, No aqui e no agora.
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Cheguei, estou em casa, No aqui e no agora.
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Estou sólido, estou livre, Estou sólido, estou livre,
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No último eu habito, No último eu habito."
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Mais uma vez, por favor.
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"Cheguei, estou em casa, No aqui e no agora.
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Cheguei, estou em casa, No aqui e no agora.
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Estou sólido, estou livre, Estou sólido, estou livre,
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No último eu habito, No último eu habito."
