Jonathan Haidt: Religion, Evolution und die Ekstase der Selbsttranszendenz

Psychologe Jonathan Heidt stellt eine einfache, aber diffizile Frage: Wieso streben wir nach Selbsttranszendenz? Wieso wollen wir uns selbst verlieren? Mit einer Reise durch die Wissenschaft der Evolution durch Gruppenselektion, schlägt er eine provokante Antwort vor.

Ich habe eine Frage an Sie:

Sind Sie religiös?

Bitte heben Sie jetzt ihre Hand,

wenn Sie sich für einen religiösen Menschen halten.

Ich würde sagen, das sind etwa drei oder vier Prozent.

Ich hatte keine Ahnung, dass bei einer TED-Konferenz soviele Gläubige sein würden.

(Gelächter)

Okay, hier eine weitere Frage:

Halten Sie sich für einen spirituellen Menschen,

auf irgendeine Art und Weise? Heben Sie die Hand

Okay, das ist der Großteil.

Mein Talk heute

dreht sich um den Hauptgrund, oder einen der Hauptgründe,

warum sich die meisten Menschen

auf irgendeine Art und Weise für spirituell halten.

Mein Vortrag heute dreht sich um Selbsttranszendenz.

Es ist einfach eine grundlegende Tatsache des Menschseins,

das das Selbst scheinbar manchmal einfach dahinschmilzt.

Und wenn das passiert,

ist das Gefühl ekstatisch

und wir suchen nach Metaphern von Höhe und Tiefe,

um diese Gefühle zu erklären.

Wir sprechen davon, erhoben zu werden,

oder erhöht.

Es ist sehr schwierig, über etwas derart Abstraktes nachzudenken

ohne eine gute, konkrete Metapher.

Ich möchte also heute diese Metapher vorschlagen.

Sehen Sie das Gehirn als ein Haus mit vielen Zimmern,

von denen uns die meisten gut bekannt sind.

Aber manchmal ist es, als erscheine eine Türöffnung

aus dem Nichts

und sie öffnet sich zu einer Treppe.

Wir steigen die Treppe hinauf

und erfahren einen Zustand veränderten Bewusstseins.

Im Jahre 1902

schrieb der große amerikanische Psychologe William James

über die vielen Varianten von religiöser Erfahrung.

Er sammelte alle möglichen Fallstudien.

Er zitierte die Worte verschiedener Menschen,

die eine Vielfalt an diesen Erfahrungen gehabt hatten.

Einer der aufregensten für mich

ist dieser junge Mann, Stephen Bradley,

der, wie er dachte, im Jahr 1820 eine Begegnung mit Jesus hatte.

Und das hier sagte er darüber.

(Musik)

(Video) Stephen Bradley: Ich dachte, ich sähe den Heiland in Menschengestalt

für ungefähr eine Sekunde im Raum,

mit ausgestreckten Armen,

scheinbar zu mir sagend: „Komm'.“

Am nächsten Tag erbebte ich vor Glückseligkeit.

Mein Glück war von solchem Ausmaß, dass ich sterben wollte.

Diese Welt hatte keinen Platz in meinem Herzen.

Vor dieser Zeit

war ich sehr egozentrisch und selbstgerecht.

Aber jetzt ersehnte ich das Wohlergehen der ganzen Menschheit

und konnte, mit fühlendem Herzen,

meinen schlimmsten Feinden vergeben.

JH: Bemerken Sie

wie Bradleys engstirniges, moralistisches Selbst

auf dem Weg die Treppe hinauf einfach vergeht.

Und auf dieser höheren Ebene

wird er großherzig und nachsichtig.

Die vielen Religionen der Welt haben so viele Wege gefunden,

Menschen diese Treppe hinaufzuhelfen.

Manche schalten das Selbst durch Meditation aus.

Andere nutzen psychedelische Drogen.

Das hier stammt von einer aztekischen Bildrolle aus dem 16. Jahrhundert,

der einen Mann zeigt, der gerade einen psilocybinhaltigen Pilz essen will

und im selben Moment wird er von einem Gott die Treppe hochgeschubst.

Andere tanzen, drehen sich und kreisen,

um Selbsttranszendenz zu erreichen.

Aber man braucht keine Religion, um die Treppe hinaufzugehen.

Viele Menschen finden Selbsttranszendenz in der Natur.

Andere überwinden ihr Selbst auf Raves.

Aber das hier ist der seltsamste Ort von allen:

Krieg.

So viele Bücher über Krieg sagen dasselbe,

nämlich dass nichts Menschen so sehr zusammenbringt

wie Krieg.

Und dieses Zusammenbringen eröffnet die Möglichkeit

außerordentlicher, selbsttranszendenter Erfahrungen.

Ich werde Ihnen einen Auschnitt

aus einem Buch von Glenn Gray vorspielen.

Gray war ein Soldat in der amerikanischen Armee im Zweiten Weltkrieg.

Und nach dem Krieg befragte er viele andere Soldaten

und schrieb über die Erfahrungen der Männer im Kampf.

Das ist ein entscheidender Abschnitt,

in dem er im Grunde die Treppe beschreibt.

(Video) Glenn Gray: Viele Veteranen werden zugeben,

dass die Erfahrung der Gemeinschaftsleistung im Kampf

der Höhepunkt in ihrem Leben war.

Das „Ich“ geht unmerklicherweise in ein „Wir“ über,

„Mein“ wird zu „Unser“

und der Glaube des Einzelnen

verliert seine zentrale Bedeutung.

Ich glaube, dass es nichts weniger ist

als das Versprechen der Unsterblichkeit,

das die Selbstopferung in diesen Momenten

so relativ einfach macht.

Ich mag fallen, aber ich sterbe nicht,

denn das Echte in mir schreitet voran

und lebt weiter in den Kameraden,

für die ich mein Leben gegeben habe.

JH: Was all diese Fälle gemeinsam haben

ist, dass das Selbst auszudünnen, wegzuschmelzen scheint

und das fühlt sich gut, wirklich sehr gut an,

auf eine Art und Weise, die völlig anders ist als unser normales Lebensgefühl.

Es fühlt sich irgendwie erhebend an.

Diese Idee, dass wir uns aufwärts bewegen ist wichtig in den Schriften

des großen französischen Soziologen Emile Durkheim.

Durkheim nannte uns sogar Homo Duplex,

oder zweiheitlicher Mensch.

Die niedere Ebene nannte er die des Profanen.

Profan ist das Gegenteil von sakral.

Es bedeutet einfach normal oder gewöhnlich.

Und in unserem normalen Leben existieren wir als Individuen.

Wir wollen unsere individuellen Bedürfnisse erfüllen.

Wir verfolgen unsere individuellen Ziele.

Aber manchmal passiert etwas,

das einen Phasenwechsel auslöst.

Individuen vereinigen sich

zu einer Gruppe, einer Bewegung oder einer Nation,

die viel mehr ist, als die Summe seiner Teile.

Diese Ebene nannte Durkheim die Ebene des Sakralen,

weil er glaubte, dass die Funktion von Religion

die Vereinigung von Leuten in einer Gruppe sei,

in einer moralische Gemeinschaft.

Durkheim glaubte, dass alles, was uns vereint,

einen Anschein von Heiligkeit annimmt.

Und sobald Menschen irgendein sakrales

Objekt oder eine Wertvorstellung umkreisen,

werden sie als eine Gruppe kämpfen und es verteidigen.

Durkheim schrieb

über einen Satz intensiver kollektiver Emotionen,

die das E pluribus unum-Wunder bewerkstelligen,

aus Individuen eine Gruppe zu formen.

Denken Sie an die kollektive Freunde in Großbritannien,

am Tag, als der Zweite Weltkrieg endete.

Denken Sie an den kollektiven Zorn auf dem Tahrirplatz,

welcher einen Diktator entthront hat.

Und denken Sie an die kollektive Trauer

in den Vereinigten Staaten,

die wir alle fühlten, die uns alle zusammenbrachte,

nach 9/11.

Lassen Sie mich also zusammenfassen, wo wir sind.

Ich sage, dass die Fähigkeit zur Selbsttranszendenz

nur ein Grundbaustein menschlichen Seins ist.

Ich schlage die Metapher

einer Treppe im Geiste vor.

Ich sage, wir sind dieser Homo Duplex

und diese Treppe bringt uns von der Ebene des Profanen

nach oben auf die Ebene des Sakralen.

Wenn wir die Treppe erklimmen,

verblasst die Selbstbezogenheit,

wir denken viel weniger an unser eigenes Interesse

und wir fühlen uns, als seien wir besser, edler

und irgendwie erhaben.

Hier also die Eine-Million-Dollar-Frage

für Sozialwissenschaftler wir mich:

Ist die Treppe

ein Merkmal evolutionärer Entwicklung?

Ist sie ein Ergebnis natürlicher Selektion,

wie unsere Hände?

Oder ist sie ein Bug, ein Fehler im System –

dieser religiöse Kram ist etwas,

das einfach passiert, wenn im Gehirn ein Missverständnis entsteht –

Jill hat einen Schaganfall und sie hat eine religiöse Erfahrung,

ist das bloß ein Fehler?

Viele Wissenschaftler, die Religion erforschen, vertreten diese Sichtweise.

Die Neuen Atheisten, zum Beispiel,

behaupten, dass Religion eine Gruppe von Memen ist,

eine Art parasitischer Meme,

die in unseren Geist kommen

und uns dazu bringen, alles möglichen verrückten, religiösen Dinge zu tun,

selbstzerstörerische Dinge, wie Selbstmordattentate.

Und überhaupt,

wie könnte es jemals gut für uns sein,

uns selbst zu verlieren?

Wie könnte es adaptiven Nutzen haben

für jedweden Organismus,

Eigennutz zu überwinden?

Lassen Sie es mich Ihnen zeigen.

In „Die Abstammung des Menschen“,

schrieb Charles Darwin viel über

die Evolution der Moral –

woher kam sie, wieso haben wir sie.

Darwin stellte fest, dass viele unserer Tugenden

uns nur sehr wenig selbst nutzen,

aber sie sind von großem Nutzen für unsere Gruppen.

Er schrieb über ein Szenario,

in dem zwei Stämme früher Menschen

in Kontakt und Konkurrenz geraten wären.

Er sagte: „Wenn ein Stamm

eine große Anzahl mutiger, sympathischer

und treuer Mitglieder hätte,

die immer bereit sind, einander zu helfen und zu verteidigen,

wäre dieser Stamm erfolgreicher

und würde den anderen besiegen.“

Er sagte weiterhin, dass „selbstlose und streitsüchtige Menschen

nicht zusammenhalten werden

und ohne Zusammenhalt

kann nichts bewegt werden.“

In anderen Worten,

Charles Darwin glaubte

an die Gruppenselektion.

Diese Idee wird jetzt sei 40 Jahren sehr kontrovers diskutiert,

aber sie hat gerade dieses Jahr ein großes Comback vor sich,

besonders sobald E.O Wilsons Buch im April herauskommt,

das eine sehr starke These aufstellt,

dass wir und einige andere Spezies,

das Ergebnis von Gruppenselektion sind.

Wie man sich das konkret vorstellen muss,

ist als Selektion auf mehreren Ebenen.

Stellen Sie es sich folgendermaßen vor:

Sie haben Konkurrenzbeziehungen innerhalbvon und zwischen Gruppen.

Hier haben wir eine Gruppe Männer in einem College-Team.

Innerhalb dieses Teams

gibt es Konkurrenz.

Da sind Männer, die miteinander konkurrieren.

Die langsamsten, die schwächsten Ruderer werden aus dem Team ausgeschlossen.

Und nur ein paar dieser Männer werden den Sport weiter betreiben.

Vielleicht schafft es einer von Ihnen zu den Olympischen Spielen.

Also innerhalb des Teams

stehen die Einzelinteressen klar gegen einander.

Und manchmal wäre es von Vorteil

für einen dieser Männer

zu versuchen, die anderen zu sabotieren.

Vielleicht wird er seinen Hauptrivalen vor dem Coach

schlechtmachen.

Aber während diese Konkurrenz innerhalb

des Bootes vor sich geht,

geht die Konkurrenz zwischen Booten weiter.

Und sobald man die Männer in ein Boot steckt, das gegen ein anderes Boot antritt,

haben sie keine andere Wahl als zu kooperieren,

weil sie alle im selben Boot sitzen.

Sie können nur gewinnen,

wenn sie alle als Team an einem Strang ziehen.

Ich meine diese Dinge klingen banal,

aber sie sind tiefe evolutionäre Wahrheiten.

Das Hauptargument gegen Gruppenselektion

war schon immer,

dass eine Gruppe von kooperierenden Teilnehmern zu haben natürlich nett wäre,

aber sobald man diese Gruppe von Teilnehmern hat,

werden sie von Trittbrettfahrern übernommen werden,

Individuen, die die harte Arbeit anderer ausnutzen werden.

Lassen Sie mich das für Sie veranschaulichen.

Nehmen wir an, wir haben eine Gruppe kleiner Organismen –

das können Bakterien sein, das können Hamster sein; völlig egal, was es ist –

und lassen Sie uns annehmen, diese Gruppe hier hat sich zu kooperativem Verhalten entwickelt.

Das ist super. Sie fressen zusammen und verteidigen einander,

sie arbeiten zusammen, sie generieren Überfluss.

Und wie Sie in der Simulation sehen werden,

wenn sie interagieren, gewinnen sie Punkte, sie wachsen,

und wenn sie ihre Größe verdoppelt haben, werden Sie sehen, dass sie sich teilen

und so reproduzieren sie sich und die Population wächst.

Stellen Sie sich nun vor, dass einer von ihnen mutiert.

Es gibt eine Genmutation

und einer von ihnen verfolgt nun eine egoistische Strategie.

Er nutzt die anderen aus.

Wenn also Grün mit Blau interagiert,

werden Sie sehen, dass die Grünen größer und die Blauen kleiner werden.

Es passiert also Folgendes.

Wir beginnen mit nur einem Grünen

und durch seine Interaktion

gewinnt es an Wohlstand, oder Punkte, oder Nahrung.

Und nach kurzer Zeit sind die Teilnehmer erledigt.

Die Trittbrettfahrer haben übernommen.

Wenn eine Gruppe das Trittbrettfahrerproblem nicht lösen kann,

dann kann sie nicht die Früchte ihrer Kooperation ernten

und die Gruppenselektion setzt nicht ein.

Aber es gibt Lösungen für das Trittbrettfahrerproblem.

Es ist kein so schlimmes Problem.

Tatsächlich hat die Natur es schon so oft gelöst.

Und die Lieblingslösung der Natur

ist es, sie alle in ein Boot zu stecken.

Zum Beispiel:

Wie kommt es, dass die Mitochondrien in jeder Zelle

ihre eigene DNA haben,

vollkommen getrennt von der DNA im Kern?

Das ist, weil sie früher einmal

separate, frei lebende Bakterien waren

und sie kamen zusammen

und wurden zu einem Superorganismus.

Irgendwie – vielleicht hat einer den anderen verschluckt; warum genau, werden wir nie wissen –

aber als sie eine gemeinsame Membran um sie herum bekamen,

waren sie alle innerhalb derselben Membran,

der Wohlstand führte nun zu Arbeitsteilung,

alles Großartige, das durch Kooperation entsteht,

bleibt in die Membran eingeschlossen

und wir haben einen Superorganismus.

Und jetzt lassen Sie uns die Simulation neu starten

mit einem dieser Superorganismen

in einer Population von Trittbrettfahrern, Abtrünnigen, Betrügern

und sehen wir einmal, was passiert.

Ein Superorganismus kann sich im Grunde nehmen, was er will.

Er ist so groß und stark und effizient,

dass er Ressourcen

von den Grünen, den Abtrünnigen, den Betrügern nehmen kann.

Und ziemlich bald setzt sich die ganze Population

aus diesen neuen Superorganismen zusammen.

Was ich Ihnen hier gezeigt habe

wird manchmal in der Evolutionsgeschichte

eine wesentliche Transition genannt.

Darwins Gesetze verändern sich nicht,

aber nun gibt es eine neue Art von Spieler auf dem Feld

und die Dinge beginnen, ganz anders auszusehen.

Dieser Übergang war keine einmalige Laune der Natur,

die nur mit ein paar Bakterien passiert ist.

Es ist erneut passiert

vor etwa 120 oder 140 Millionen Jahren

als vereinzelte Wespen

anfingen, kleine, einfache, primitive

Nester, oder Bienenstöcke zu bauen.

Sobald mehrere Wespen alls zusammen im selben Stock waren,

hatten sie keine Wahl, als zu kooperieren,

denn sehr bald standen sie in Konkurrenz

zu anderen Stöcken.

Und die Stöcke mit dem stärksten Zusammenhalt gewannen,

genau wie Darwin sagte.

Diese frühen Wespen

hatten die Entwicklung von Bienen und Ameisen zur Folge,

die die Welt bevölkerten

und die Biosphäre veränderten.

Und es passierte wieder,

sogar noch spektakulärer,

in den letzten 500.000 Jahren,

als unsere Vorfahren

kulturelle Wesen wurden,

sie kamen um eine Feuerstelle oder ein Lagerfeuer zusammen,

sie teilten die Arbeit auf,

sie begannen damit, ihre Körper zu bemalen, sprachen ihre eigenen Dialekte

und huldigten schließlich ihren eigenen Göttern.

Sobald sie alle in einem selben Stamm waren,

konnten sie die Vorteile der Kooperation für sich behalten.

Und sie entfesselten die stärkste Kraft,

die jemals auf diesem Planeten gesehen wurde,

nämlich die der menschlichen Kooperation –

eine Kraft des Erschaffens

und der Zerstörung.

Natürlich sind menschlichen Gruppen nicht einmal ansatzweise so geschlossen

wie Bienenstöcke.

Menschengruppen sehen vielleicht für kurze Augenblicke aus wie Bienenstöcke,

aber sie tendieren dazu, auseinanderzubrechen.

Wir sind nicht in unsere Kooperation eingeschlossen, wie es Bienen und Ameisen sind.

Tatsächlich ist es oft so,

wie wir bei vielen der Aufständen des Arabischen Frühlings beobachten konnten,

dass diese Teilungen oftmals religiösen Linien entsprechen.

Nichtsdestotrotz, wenn Menschen zusammenkommen

und allesamt Teil derselben Bewegung werden,

können sie Berge bewegen.

Sehen Sie sich die Leute auf den Bildern an, die ich Ihnen gezeigt habe.

Glauben Sie, dass sie

ihr eigenes Interesse verfolgen?

Oder verfolgen sie ein Gemeinschaftsziel,

das es erfordert, sich selbst zu verlieren

und einfach Teil eines Ganzen zu werden?

Okay, das war also mein Vortrag,

gehalten auf die TED-übliche Art und Weise.

Und jetzt werde ich Ihnen all das noch einmal von vorne zeigen

in drei Minuten

auf eine umfassendere Art.

(Musik)

(Video) Jonathan Heidt: Wir Menschen erleben eine Vielfalt

religiöser Erfahrungen,

wie William James erklärte.

Eine der häufigsten ist jene des Erklimmens der geheimen Treppe

und des Selbstverlierens.

Die Treppe bringt uns

von der Erfahrung des Lebens als profan und gewöhnlich

aufwärts zu einer Erfahrung des Lebens als sakral,

oder tief verwoben.

Wir sind von der Art des Homo Duplex,

wie Durkheim erklärte.

Und wir sind von der Art des Homo Duplex,

weil wir uns durch Selektion auf mehreren Ebenen entwickelt haben,

wie Darwin erklärte.

Ich kann nicht sicher sein, ob die Treppe wirklich eine Adaptation

anstatt eines Fehlers ist,

wenn sie aber eine Adaptation ist,

dann sind die Auswirkungen tiefgreifend.

Wenn sie eine Adaptation ist,

dann entwickelten wir uns, um religiös zu sein.

Ich meine nicht, dass wir entstanden sind,

um riesigen organisierten Religionen beizutreten.

Diese Dinge haben sich vor zu kurzer Zeit entwickelt.

Ich meine, dass wir uns entwickelt haben,

um die Heiligkeit überall um uns herum zu sehen

und mit anderen Leuten Gruppen beizutreten

und sakrale Objekte, Menschen

und Ideen zu umkreisen.

Deswegen ist die Politik so stammartig organisiert.

Politik ist teils profan, teils geht es als um Eigennutz,

aber bei Politik geht es auch um Heiligkeit.

Es geht darum, sich mit anderen zu verbinden,

um ethische Vorstellungen nachzuverfolgen.

Es geht um den ewigen Kampf zwischen Gut und Böse

und wir alle glauben, wir sind im guten Team.

Und am wichtigsten ist,

wenn die Treppe echt ist,

erklärt sie die dauerhafte Unterströmung

der Unzufriedenheit im modernen Leben.

Denn Menschen sind, in gewissem Maße,

Schwarmtiere, so wie Bienen.

Wir sind Bienen. Wir sind während der Aufklärung aus dem Stock herausgebrochen.

Wir haben die alten Institutionen niedergerissen

und den Unterdrückten Freiheit gebracht.

Wir entfesselten weltverändernde Kreativität

und erzeugten enormen Wohlstand und Komfort.

Heute fliegen wir durch die Gegend

wie einzelne Bienen, die in Freiheit frohlocken.

Aber manchmal fragen wir uns:

Ist das alles?

Was soll ich mit meinem Leben anfangen?

Was fehlt?

Es fehlt das Bewusstsein, dass wir von der Art des Homo Duplex sind,

die moderne, säkulare Gesellschaft aber errichtet wurde,

um unser niederes, profanes Selbst zu befriedigen.

Es ist wirklich gemütlich hier unten auf der profanen Ebene.

Komm', nimm' Platz in meinem Heimkino.

Eine große Herausforderung des modernen Lebens

ist es, die Treppe in all dem Durcheinander zu finden

und dann etwas Gutes und Edles zu tun,

sobald man zur Spitze emporklettert.

Ich sehe dieses Verlangen in meinen Studenten an der University of Virginia.

Sie alle wollen einen Grund oder eine Berufung finden,

in die sie sich selbst investieren können.

Sie alle suchen nach ihrer Treppe.

Und das gibt mir Hoffnung,

weil es bedeutet, dass die Menschen nicht ausschließlich egoistisch sind.

Die meisten Menschen möchten die Engstirnigkeit überwinden

und Teil eines größeren Ganzen werden.

Und das erklärt die außerordentliche Resonanz

auf diese simple Metapher,

die vor fast 400 Jahren geschaffen wurde.

„Kein Mensch ist eine Insel,

ganz für sich selbst.

Jeder Mensch ist ein Teil des Kontinents,

ein Teil des Ganzen.“

JH: Vielen Dank.

(Applaus)