The 40 Tenets of Plum Village with Brother Phap Luu | Class #4

Querida Thay, queridas irmãs,
queridos irmãos,

bem-vindos à nossa quarta aula
sobre os 40 princípios.

Hoje é 7 de abril
do ano 2021,

e estamos na sala de meditação
Still Water do Mosteiro Deer Park.

Desculpem,

A sala de meditação Still Water
fica em Upper Hamlet.

Acontece que sofremos

por causa das nossas ideias sobre os nossos sentimentos
e das nossas ideias sobre o nosso corpo.

Pensamos que, quando temos
um sentimento doloroso, esse sentimento sou eu.

E quando estamos doentes e parece que
não há paz alguma no nosso corpo,

identificamo-nos completamente
com esses sentimentos dolorosos.

Dizemos: "Estes sentimentos sou eu."

E não encontramos uma saída
para o sofrimento.

Tudo o que estamos a aprender aqui

é encontrar uma forma
de nos libertarmos do nosso sofrimento.

A visão do Budismo é que
a liberdade do sofrimento

vem da compreensão do sofrimento.

Quando estamos doentes
e o nosso corpo está em dor,

podemos praticar para ver os nossos sentimentos
como um fenómeno condicionado.

Devido a causas e condições,
esses sentimentos dolorosos surgem,

e deixamos de estar presos
ou apegados a esses sentimentos.

Eles manifestam-se
tal como um arco-íris se manifesta

com as condições certas
de vapor de água e sol,

tal como uma semente brota da terra
quando chega a chuva na primavera.

Os nossos sentimentos também são dessa natureza.

Eles têm condições.

Quando nos identificamos com esses sentimentos

e dizemos que esses sentimentos sou eu,
é aí que ficamos presos.

Na última aula,
falámos sobre upādāna,

a aderência, a tendência
de nos agarrarmos ao nosso corpo,

aos nossos sentimentos,
às nossas ideias e noções.

[upādāna]

[upādi]

"Upadi" significa agarrar-se a algo.

É também uma palavra
usada para descrever "combustível".

Se pensarmos num fogo

a arder...

Talvez eu possa usar um pouco de vermelho.

Quando olhamos para o combustível,

podemos ver que o fogo
se agarra ao combustível.

Esse é o significado de upādāna.

A chama

depende do combustível.

Ela adere, parece que...

Com base nessa compreensão,
só de olhar para o fogo,

temos essa perceção
de upādāna como apego.

É como o fogo das nossas aflições

a agarrar-se ao nosso corpo, aos nossos sentimentos.

E podemos ver os skandhas
como o combustível.

É por isso que upādāna
também tem esse significado de combustível.

Nos textos antigos do Budismo,

quando o Buda falava sobre os cinco skandhas,

como aprendemos na última aula,

ele usava frequentemente a expressão
"upādāna skandha".

Isso significa que não se trata apenas dos skandhas,

estes agregados de forma corporal,
sentimentos, perceções,

formações mentais e consciência.

Mas sim da chama,
da aderência das aflições

que surgem quando há apego,

apego ao nosso corpo,
apego aos nossos sentimentos,

apego às nossas perceções,
às nossas formações mentais, à nossa consciência.

O termo "nirvana" significa "extinção".
Significa que o fogo se apaga,

que já não há combustível.

[nirvāṇa]

Nirvana é "extinção".

Podemos pensar nisso
como a extinção do fogo.

Encontramos um caminho para isso
removendo o combustível.

Removemos o combustível,

e então o fogo já não tem
condições suficientes para se manifestar.

Já não tratamos o nosso corpo

como uma fonte de combustível para as nossas aflições,

mas sim removemos a aderência,

a energia de agarramento,

upādāna-skandha.

[skandhā]

A nossa prática é aprender a parar de nos agarrarmos

aos nossos pensamentos, às nossas perceções.

Agarramo-nos aos nossos sentimentos.
Quando temos um sentimento agradável,

ele está associado a uma perceção.

E tentamos encontrar uma forma

de criar, de manifestar
essa perceção novamente,

para que possamos sentir
esse prazer outra vez.

Podemos ter uma lembrança muito agradável

de um tempo em que estávamos com a nossa família,

com a nossa mãe e o nosso pai,
e tudo parecia maravilhoso.

No nosso coração, guardamos
a memória desse momento.

Tudo parecia perfeito no mundo.

Mas depois, ainda assim, vem o sofrimento.
É impermanente.

Os nossos pais podem envelhecer e morrer,

ou divorciar-se, e há amargura.

Se estávamos casados,
se estávamos numa relação,

e esse casamento acaba,
podemos sofrer por isso.

Quando o nosso filho ou a nossa filha cresce,

e vivem de uma forma
que lhes traz muito sofrimento,

nós sofremos porque eles sofrem.

Mas agarramo-nos àquela memória
de felicidade, quando tudo parecia perfeito,

e tentamos recriá-la.

Então tentamos reunir a família
nos feriados,

mas quando se juntam, discutem
e queixam-se.

Não é a memória maravilhosa
que imaginámos.

Estamos presos à nossa perceção.

E pensamos: "Se eu recriar
essas condições, serei feliz."

É por isso que Thay, o nosso professor,
dizia muitas vezes

que o nosso maior obstáculo
para a felicidade
é a nossa ideia de felicidade.

Precisamos de ser capazes
de largar a nossa ideia de felicidade

para podermos tocar a felicidade,
tocar o nirvana.

Isso significa que a prática de largar
é o caminho para nos libertarmos,

para nos desapegarmos.

Se olharmos para uma representação
do corpo humano

com base no número de neurónios motores
associados às partes do nosso corpo,

então pareceremos muito engraçados.

Aqui está a tradução para português de Portugal:

---

As nossas mãos parecem enormes,

porque o número de neurónios motores
no nosso cérebro

associados ao movimento das nossas mãos

é muito maior do que aqueles associados,
por exemplo, ao movimento do nosso cotovelo,

ou ao movimento da nossa...
não sei,

da nossa perna, ou talvez da nossa anca.

Porque temos mãos muito articuladas.

Estas mãos maravilhosas.

Aprendemos, desenvolvemos -

Muitas das nossas habilidades como seres humanos

vêm da nossa capacidade de manipular
os nossos dedos e as nossas mãos.

Sabemos, pelo estudo da neurociência
de pessoas que perderam um membro,

que muitas vezes sofrem imenso,
não apenas porque perderam o membro,

mas porque o membro, na verdade,
está fortemente cerrado.

Este é um fenómeno que acontece
a muitas pessoas que perdem um membro.

Elas não conseguem libertá-lo.

Muitas delas não conseguem
relaxar esse punho cerrado.

O membro já não está lá,

mas, na sua mente, os neurónios motores
associados àquela mão

estão como que...

muito tensos, muito cerrados.

Durante muitos dias,
e algumas delas durante anos,

não conseguem libertar-se
e relaxar esse membro.

Então, um professor,
não me lembro do nome agora.

Quase me lembro, mas provavelmente
vou errar, por isso não vou dizer.

Ele está aqui, em San Diego.

Há uma técnica brilhante e simples
que ele desenvolveu,

na qual coloca um espelho
de forma a que o outro membro intacto da pessoa

pareça estar no lugar
onde o membro ausente deveria estar.

E ao olhar para o espelho
e ver a imagem refletida do seu outro braço,

a pessoa finalmente consegue relaxar.

Isto chama-se síndrome do membro fantasma.

A pessoa consegue relaxar
esse membro fantasma que já não existe.

Conto essa história apenas para ilustrar

que dentro de nós há um tipo de mão,
e ela está sempre a agarrar-se.

Como aprendemos na semana passada,

os cinco skandhas

são como fatias de uma tangerina.

Temos a fatia do nosso corpo,
a fatia dos nossos sentimentos,

a fatia das nossas perceções,
das formações mentais e da consciência.

Portanto, corpo, sentimentos, perceções,
formações mentais e consciência.

Estamos a exercitar essa mão interna

que se agarra ao nosso corpo,
se agarra aos nossos sentimentos.

Temos um sentimento agradável,
queremos mais dele.

E, como aprendemos,
estes elementos alimentam-se uns aos outros.

Só pensar naquele momento
de felicidade com a nossa família

traz-nos sentimentos agradáveis.

E então queremos

desenvolver a intenção mental
de fazer isso acontecer,

de reunir a nossa família novamente,

de recriar as condições de felicidade
que existiam no passado.

Mas, como muitas condições
podem ter mudado,

acabamos por ter a perceção
de que não somos apreciados,

de que a nossa família -

Esforçamo-nos tanto,
trazemo-los juntos,

e ainda assim reclamam uns dos outros

e fazem piadas desagradáveis uns sobre os outros.

E sofremos imenso,

porque tudo o que queríamos
era aquele sentimento de felicidade.

Estávamos a agarrar-nos a ele.

Então fazemos de tudo,
nas nossas formações mentais,

para tentar criar
as condições para a felicidade.

Mas se conseguirmos largar,
esta é a visão do Buda,

praticamos o ato de libertação

dessa mão fantasma dentro de nós,

desse punho fantasma
ou mão que se agarra ao nosso corpo,

aos nossos sentimentos, às nossas perceções,
através do treino da nossa mente.

Inspirando, sei que estou a inspirar.

Deixo ir o futuro, o passado.

Expirando, sei que estou a expirar.

É apenas a atenção plena na respiração.

(Sino)

(Sino)

A respiração é
um objeto maravilhoso de meditação,

porque, por mais que tentemos
agarrar-nos a ela,

não a conseguimos reter.

É muito difícil prender a respiração.

Por isso, o Buda propôs
a meditação na respiração

como uma forma de nos treinarmos
na prática do desapego.

Muitos de nós, quando começamos
a direcionar a nossa atenção para a respiração,

ficamos presos
a tentar controlá-la.

E ficamos presos
nos músculos à volta dos pulmões
e do diafragma,

porque fomos tão condicionados
a tentar controlar

tudo aquilo em que colocamos a nossa atenção.

Olhamos para o ecrã, temos o rato, certo?
Controlamos o rato.

Vamos aqui, abrimos isto, abrimos aquilo, certo?

Esse é o tipo de condicionamento.
Vemos algo, queremos mudar o que vemos.

O Budismo ensina-nos a observar
o que está a acontecer dentro de nós e à nossa volta

através dos nossos olhos, ouvidos, nariz,
língua, corpo, mente, e a largar.

Largar a necessidade de controlar,
de manipular

através dos nossos seis sentidos

o nosso corpo, os nossos sentimentos,
as nossas perceções, e assim por diante.

E então sentimos liberdade.

E temos muito menos medo,
porque vemos que este corpo
é apenas uma manifestação

e está sujeito à morte.

Está sujeito ao nascimento e à morte.
É um fenómeno condicionado.

Um conjunto condicionado
de milhões e milhões de fenómenos

que são as células do nosso corpo
a metabolizar açúcares, a gerar energia,

a absorver o oxigénio da nossa respiração

e a usá-lo numa reação catalítica
para produzir energia nas nossas células,

para que possamos mover os nossos músculos,
digerir os alimentos que comemos,

continuar a respirar,
alimentar o nosso cérebro,

todas essas conexões neurais
que disparam impulsos elétricos
de baixa voltagem.

Tudo isso está a acontecer,
esta é uma manifestação maravilhosa.

E a maravilha é que tudo isso acontece
muito bem sem a nossa intervenção.

Sem um "eu" ou "mim"
a fazer com que aconteça.

Se largarmos
as nossas ideias sobre nós mesmos,

continuamos a respirar,
continuamos a sorrir, continuamos -

E, geralmente, sentimo-nos muito mais felizes.

Lembro-me de um monge, Ajahn Sumedho.

Ele costumava dizer:
"Quando penso em mim, sinto-me deprimido."

Ele não dizia isso no sentido de
"Porque sou uma pessoa horrível",

mas no sentido literal de que,
quando pensa num "eu",

quando tem uma ideia de "eu",
fica preso.

Aqui está a tradução para português de Portugal:

---

Acho que sou assim,
e não sou assado.

Ideias como "eu sou" e "eu não sou",
enquanto estamos a aprender,

vão sempre levar ao sofrimento.

E são sempre ilusórias.

Deixar ir o nosso apego
é sobre remover a ilusão.

Arrancar pela raiz a nossa tendência
para fantasiar,

para especular sobre a realidade.

Na semana passada, aprendemos o terceiro princípio,

que é que o nirvana é a cessação
da ilusão e das aflições.

[avidyā]

Em sânscrito, "avidya".

Não quero usar muitos termos em sânscrito,
mas alguns são muito importantes.

Avidya.

"Vid" significa "conhecer as coisas como elas são",

saber ou experimentar;
e "a" é uma negação.

Então, avidya é ignorância ou ilusão.

[ilusão]

Por causa desta aderência,

agarrando-se ao nosso corpo,
agarrando-se aos nossos sentimentos,

agarrando-se às nossas emoções
impermanentes e passageiras,

essa é a natureza da ilusão,
que dá origem às aflições, kleśa.

[kleśa]

Que também aprendemos na semana passada.

[aflições]

No Budismo, não nos focamos tanto no pecado,
falamos mais sobre aflições.

Falamos sobre emoções desagradáveis como
a raiva, a irritação, o ciúme, o medo,

porque essas aflições tornam
o nosso momento presente muito desagradável.

Alguém que está num momento de raiva
está a sofrer muito.

Isso não significa que a raiva seja
algo mau, ou que seja um pecado.

Mas é uma aflição,
é algo que se sente desagradável.

Quando estamos zangados,
queremos fazer tudo o que podemos

para provocar a cessação dessa raiva.

Por isso, precisamos de aprender
e compreender a raiva.

É por isso que não a queremos tratar
como algo mau.

No Budismo, a raiva não é maligna,
é uma aflição.

Precisamos de aprender a compreendê-la,
compreender as suas raízes.

Tal como removemos
o combustível de um fogo,

aprendemos como remover as condições
que alimentam as chamas da nossa raiva

para que ela se extinga.

Não a reprimimos, não tentamos
abafar o fogo, isso não é nirvana.

Nirvana é encontrar uma maneira hábil
de remover as condições,

de remover o combustível

para que as chamas já não consigam aderir
ao combustível, nem continuar a queimá-lo.

Removemos o elemento upadana.
Não removemos os skandhas.

Este é um grande equívoco

que Thay está a tentar ajudar-nos a corrigir.

Em algumas interpretações do Budismo,
começou-se a dizer que

existia algo chamado
"nirvana sem resíduo".

Significa que haveria um nirvana
com a cessação dos skandhas,

a cessação do corpo, dos sentimentos
e das perceções.

Depois da morte do Buda, disseram
que ele entrou em nirvana sem resíduo.

Que já não existiam os cinco skandhas.

E assim, mais tarde, os estudiosos budistas

fizeram uma distinção entre
nirvana com resíduo e nirvana sem resíduo.

Isto torna a nossa vida muito confusa

e traz todo o tipo de equívocos.

Hoje, o quarto princípio.

Ups! Perdi-me um pouco.

Ok.

Nirvana é nirvana.

É muito simples.

[4 Nirvāṇa é nirvāṇa]

Não precisa de ser nirvana
com resíduo ou sem resíduo.

[Não precisa de ser nirvana
com resíduo ou sem resíduo.]

Esta perspetiva causou
muitos equívocos.

Esta perspetiva do nirvana com resíduo
e do nirvana sem resíduo.

Após a morte do Buda...

Sabemos que, no tempo do Buda,
ele falou muitas vezes sobre o nirvana,

sobre a natureza do nirvana
como o não condicionado, o não criado.

E isso não era algo
que o Buda adquiriu,

mas algo que ele foi capaz de tocar
ao libertar-se do apego ao seu corpo,

aos seus sentimentos, perceções,
e assim por diante.

Ao não os ver como "eu", "meu" ou "meus".

Quando o Buda faleceu,

as pessoas começaram a dizer:
"Agora o Buda está completamente nirvanizado."

Parinirvanizado.

E começaram a pensar
que havia alguma diferença

entre o nirvana do Buda após a sua morte
e o nirvana que ele tocou
enquanto estava vivo.

A principal diferença é que

o nirvana que ele tocou
enquanto estava vivo

era o nirvana com o resíduo
dos cinco skandhas,

o corpo, os sentimentos, as perceções,
e assim por diante, que continuaram a manifestar-se,

embora o Buda já não estivesse
apegado ao seu corpo,

aos seus sentimentos, e assim por diante.

Portanto, não há upadana-skandha,
mas apenas os skandhas,

assim como o olho, o ouvido, o nariz,
a língua, o corpo e a mente,

que observam as formas,
os sons, os sabores, os cheiros,

os toques e os objetos da mente.

Aqui está a continuação da tradução para português de Portugal:

---

Mas tudo isso ocorre
sem qualquer apego, sem qualquer aderência.

A compreensão que aprendemos
no terceiro princípio, na semana passada,

foi que o nirvana é a extinção,

é a ausência de ilusão
e das aflições.

Não é a ausência
dos cinco skandhas,

nem dos sentidos,
dos objetos dos sentidos,
nem das consciências sensoriais,

dos 18 reinos, 18 dhatu.

Este princípio decorre desse.

Nirvana é nirvana.
Não precisa de ser nirvana
com resíduo ou sem resíduo.

Na época do Mestre Xuanzang...

O Mestre Xuanzang viveu no século VII
e viajou da China.

Ele estava determinado
a trazer de volta ensinamentos, sutras,

que percebia estarem em falta na China.

Assim, embarcou numa viagem muito aventureira.
Mais de 10 anos, quase 20 anos.

Manteve notas muito detalhadas
dos locais por onde passou.

Viajou pelo Norte do Tibete,

atravessou o deserto de Taklamakan,
como é chamado hoje em dia,

e depois seguiu para sul,
pelos Portões de Ferro, como creio que se chamam,

até ao Hindu Kush,

descendo pelo vale do rio Indo
e depois até ao Ganges.

Pelo caminho, observou muitos mosteiros
que floresciam naquela época.

Temos muitos registos detalhados
sobre a Índia dessa altura
graças aos seus escritos.

Quando regressou à China...

Eventualmente, ele chegou a Nalanda,
que fica perto de Rajagriha,

perto do Pico dos Abutres.

Lembrem-se de que estamos a estudar
"Plum Village Olhando para o Pico dos Abutres".

Esse é o título deste livro de Thay.

O Mestre Xuanzang estudou
com um grande mestre lá em Nalanda

e aprendeu sânscrito.
Depois, conseguiu regressar à China.

Naquela altura, havia muito apoio
para o Budismo na China,

por isso foi-lhe dada uma equipa inteira
de jovens monges e outros estudiosos

para o ajudarem a traduzir textos do sânscrito
e a resumir muitos textos.

Porque não havia muitas pessoas na China
que soubessem ler sânscrito naquela época.

Passou grande parte do resto da sua vida
a escrever ou a traduzir

muitos dos ensinamentos importantes
da escola Somente Manifestação.

Na época de Xuanzang,

já se falava de quatro tipos de nirvana.

Um era o nirvana puro por natureza.

[1 nirvāṇa puro por natureza]

Havia o nirvana com resíduo.

[2 nirvāṇa com resíduo]

O nirvana sem resíduo.

[3 nirvāṇa sem resíduo]

E o nirvana sem morada.

[4 nirvāṇa sem morada]

Vemos o grande perigo
quando começamos a especular sobre o nirvana.

Até a própria palavra nirvana
é condicionada.

Por isso, temos de ter muito cuidado.

Com o tempo, começamos a tratar nirvana
como um fenómeno condicionado.

Mas a própria natureza do nirvana
é incondicionada.

Não há qualidade alguma
que possa aderir ao nirvana.

Não podemos dizer que é azul ou laranja.

Nem sequer podemos dizer que tem algo a ver

com a palavra "nirvana"
escrita no quadro ou que estou a dizer em voz alta.

Está realmente para além de qualquer forma.

"Nirvana" é apenas uma palavra,
é apenas um sinal,

e não queremos confundi-lo
com a verdadeira natureza do nirvana.

A visão de Plum Village
é que não precisamos de nada disto.

Isto é apenas um desperdício
da nossa energia mental,

a tentar falar sobre nirvana com resíduo,
sem resíduo ou sem morada.

Nirvana é nirvana.

Já é puro.

Nem sequer podemos falar dele como "puro",

porque para algo ser puro,
criamos o impuro, certo?

Esta é a visão de Plum Village.
Nirvana é nirvana.

Não precisa de ser com ou sem resíduo.

Podemos simplesmente ouvir o sino.

(Sino)

(Sino)

Thay quer que aprendamos isto
para que não fiquemos presos.

Porque na nossa prática
podemos facilmente ficar presos.

Ele disse que há muitos ganchos
nos ensinamentos

por causa dos nossos apegos
e dos apegos dos nossos antepassados.

Às vezes, sentimo-nos felizes
no nosso conhecimento das coisas

e não queremos ir
para além do nosso mero conhecimento.

Na última vez, falei
sobre dois tipos de obstáculos

que nos impedem de tocar o nirvana.

O obstáculo das nossas aflições, kleśa,

[kleśâvaraṇa]

e o obstáculo do nosso conhecimento.

[jñeyâvaraṇa]

Aprendemos que kleśa são as aflições,
e jñeya é o conhecimento.

No nosso dia a dia no mosteiro,

praticamos a meditação caminhando,
a meditação ao comer,

voltando ao momento presente,

tomando consciência da nossa comida,
de onde veio,

apreciando as maravilhas da vida
que estão aqui e agora.

E isso serve para nos ajudar
a reduzir as nossas aflições,

a ver que, neste momento presente,

já temos condições suficientes
para sermos felizes.

Se conseguirmos olhar profundamente

e reconhecer todas as condições
de felicidade que já estão presentes,

quando ficamos presos
a um sentimento ou a uma perceção,

quando temos essa perceção, sentimo-nos felizes.

Quando não a temos, sentimos tristeza
e, assim, sofremos.

Portanto, ao vivermos juntos, caminharmos juntos,
praticarmos juntos,

e, especialmente, ao aprendermos
a viver juntos em harmonia,

significa aprender a largar as nossas ideias
numa reunião, numa discussão.

Eu quero fazer assim, tu queres fazer
de outra maneira, e ninguém quer ceder.

Na verdade, nem mesmo essas perceções
podemos segurar,

mas somos muito bons
a fazer-nos zangar

e a lutar pela nossa posição,
pela nossa ideia, pelo nosso ponto de vista.

Dessa forma, estas coisas estão ligadas.

O nosso conhecimento, a nossa ideia,
também são um obstáculo.

E o que estamos a aprender nos 40 princípios
é como remover esse obstáculo, principalmente.

Como compreender a raiz
das nossas aflições no nosso apego

à forma como queremos
que as coisas sejam

ou não queremos que sejam.

Isto é muito interessante.

Olhamos para o mundo e começamos
a estabelecer relações entre as coisas

desde que somos muito pequenos.

Piaget, quando estudava—

Ele foi um mestre da Psicologia Infantil.

Quando observava os seus filhos
a crescer,

notou que, a uma certa idade,

por exemplo, se eu tiver esta caneta

e a mostrar a uma criança
muito pequena, talvez de um ano,

e depois a esconder atrás das minhas costas,
a criança olha com admiração.

Não faz ideia de onde a caneta foi parar.

Para ela, desapareceu,
porque já não está no seu campo de visão.

Algo que estava na sua visão
agora desapareceu.

Mas ainda não consegue estabelecer
onde poderá ter ido.

Se não está à vista, já não existe.

É muito simples.
Quando algo é visível, existe.

Quando já não é visível,
deixa de existir.

Depois, a uma certa idade,
ela começa a reconhecer:

Ah! A ausência da caneta significa—

Isto é o princípio da conservação da matéria, certo?

A matéria não passou do algo para o nada
apenas porque deixou de ser visível,

mas tem de haver alguma forma
de conservação da matéria.

E então começam a perguntar-se:
'Onde foi a caneta?'

E prestam atenção:
'Ah! Vi que ele a pôs atrás das costas
e agora já não está lá.'

Agora sabem que, se forem atrás,
irão encontrá-la e dirão:
'Encontrei a caneta!'

Sabem que está lá porque sabem
que as coisas não desaparecem sem razão.

Mas acontece que muitos de nós
continuamos a ter

essa mesma compreensão conceptual
de causa e efeito

e impomos ao mundo
a nossa ideia de como as coisas deveriam ser.

Isto acontece, portanto, aquilo deve acontecer.

Estudei muito, então deveria ter uma boa nota.

Trabalhei muito nos exames do secundário,
fiz muitas disciplinas opcionais,

portanto, deveria entrar
numa boa universidade.

Paguei muito dinheiro, tirei o meu curso,
então deveria arranjar um bom emprego.

Estes são apenas alguns exemplos,
mas há muitos mais—

relacionados com a cor da pele,
com a forma como as pessoas falam,

com a maneira como comemos, com tudo.

Temos todo o tipo de ideias
sobre como as coisas devem ser

para produzir um bom efeito,
um efeito feliz, que desejamos.

E sobre as coisas que devem ser evitadas,
as coisas que não devem ser feitas assim.

Esse pensamento de certo e errado

é, na verdade, como um véu

que obscurece a nossa visão
de como as coisas realmente são.

Vivemos num mundo ilusório
de como as coisas deveriam ser,

e perdemos a oportunidade
de ver as coisas como realmente são.

Quando nos deparamos
com essa dissonância cognitiva

entre o nosso sistema de crenças—

como as coisas deveriam ser—
e a forma como as coisas realmente são,
sofremos imensamente.

Portanto, o Budismo consiste
em largar as nossas ideias

sobre como as coisas deveriam ser,

e, em vez disso, olhar para o mundo
tal como ele é, em cada momento.

Essa é a prática de tocar a talidade,
da concentração na talidade.

A tathata, a talidade.

[talidade]

[tathātā]

Tatha significa "assim", "tal".

Não significa nada além de "é assim".

E ta, no final, transforma a palavra num substantivo.

Assim, tathata significa
"a isenção das coisas",

o assim-mesmo, a talidade das coisas, tathata.

Esta aula é divertida,

porque podemos usar estes termos.

É muito útil, acho eu.

Não há assim tantos termos
que precisemos de aprender,

mas aprender alguns deles
ajuda bastante.

É uma tradição de 2600 anos,

e ainda estão a estudar

os mesmos ensinamentos habilidosos do Buda.

É muito bonito voltar à linguagem antiga,

porque é muito simples, na verdade,
não é muito complicada.

Claro que, ao longo dos anos,
as coisas tornam-se muito complicadas.

Então, Thay tenta ajudar-nos
a limpar todas essas complicações

para que possamos ver claramente

e focarmo-nos mais na nossa prática

em vez de apenas nos perdermos

numa montanha de papéis e estudos académicos,

tentando apenas encontrar a essência.

Os 40 princípios estão lá
para nos ajudar a fazer isso,

para que não fiquemos presos
nos ganchos que existem, nos mal-entendidos.

Tathata é sempre voltar
às coisas como elas são,

à talidade das coisas.

Não ficar preso a ideias rígidas
ou dogmáticas sobre como o mundo é.

Falamos sobre a impermanência,
falamos dela em termos de uma concentração,

não em termos de estabelecer uma verdade absoluta:
"é assim que as coisas são".

A impermanência é uma prática.

Significa que, com plena consciência,
nos tornamos conscientes do objeto da nossa atenção

e vemos que ele tem uma natureza de mudança.

Está constantemente a nascer
e constantemente a morrer.

Quando vemos isso, percebemos que
essa é a natureza das coisas condicionadas.

Mas a afirmação de que
"todas as coisas condicionadas são impermanentes"

pode ser uma armadilha
se nos apegarmos a ela como um dogma.

Alguém pode chegar até nós e dizer:
"Não, existe uma alma permanente.
Vamos viver para sempre, eternamente."

E nós respondemos:
"Não, não é assim,

porque o Buda disse que
todas as coisas são impermanentes!"

E ficamos muito zangados,
e falhamos completamente,
perdemos a nossa prática.

Porque não é
para declarar uma verdade absoluta

que dizemos que o Buda afirmou
que todas as coisas condicionadas são impermanentes,

mas sim para nos libertarmos do nosso sofrimento.

Porque nos apegamos às coisas,
pensamos nelas como permanentes, e sofremos.

Até mesmo o Dharma,
precisamos de ser capazes de o largar,

quanto mais o que não é Dharma.
Essa é a lição da jangada.

O Buda,

no sutra

sobre A Melhor Maneira de Agarrar uma Serpente,

ou, por vezes, chamado
Sutra do Treinador de Abutres,

porque é o ensinamento que o Buda deu a um monge
preso na sua ideia sobre os prazeres sensoriais.

Ele estava dogmaticamente preso,
tinha uma visão errada,

acreditava que o Buda ensinou
que os prazeres sensoriais
não são um obstáculo à prática, à liberdade.

E antes de se tornar monge,
ele treinava abutres para caçar.

Então o Buda ofereceu o ensinamento:
"As minhas palavras são como uma jangada."

[As minhas palavras são como uma jangada]

O significado disto é que
um homem chega a um rio

e percebe que não pode atravessá-lo.

Então junta algumas canas e ervas,
e começa a tecer uma jangada
com essas ervas e canas.

Depois, usa essa jangada para atravessar o rio.

E, depois de ter feito todo aquele esforço
para construir a jangada,

quando chega à outra margem do rio, ele pensa:

"Uau! Há muitos outros rios
que talvez precise de atravessar."

E se eu pegasse nesta jangada
e a carregasse comigo,

para que, da próxima vez que encontrasse um rio,
já tivesse a minha jangada

e pudesse atravessar?'

Então, talvez o homem tente pegar na jangada.

Ela é muito pesada, ele começa a suar,
e não consegue ir muito longe carregando-a.

Então, o Buda perguntou:
'Esse homem é muito inteligente?'

E os monges responderam:
'Não, ele não é muito inteligente.'

Então o Buda disse:
'Outro homem chega e faz o mesmo,

mas, ao atravessar para a outra margem,
ele deixa a jangada ali.

Talvez outra pessoa possa usá-la
para voltar para a outra margem.

Mas ele não faz isso apenas
porque é generoso,

mas também porque é inteligente

e sabe que, quando chegar ao próximo rio,
usando as habilidades que aprendeu ao construir a jangada,

será capaz de fazer outra jangada.

E seria muito preocupante,
muito cansativo para ele

carregar aquela jangada até ao próximo rio.'

Essa metáfora, essa história,
foi usada pelo Buda

para ilustrar como devemos tratar o Dharma.

O Dharma é como uma jangada.

Precisamos ser capazes,
quando chegamos à outra margem,

de largar a jangada, deixá-la para trás.

Mesmo o Dharma,
quando somos capazes de tocar o nirvana,

não devemos nos apegar a ele,

nem às palavras, nem às formulações,

de maneira dogmática,
como se fosse uma crença fixa.

Porque todos os ensinamentos
são apenas expedientes,

estão apenas lá para nos ajudar
a chegar à outra margem,

mas não para nos agarrarmos a eles

como se fossem dogmas ou crenças inquestionáveis.

As minhas palavras são como uma jangada.

É preciso largá-las.

[É preciso largá-las.]

É preciso largá-las,
quanto mais então os ensinamentos errados.

[Quanto mais então os ensinamentos errados.]

Literalmente, ele disse:
'Deixai ir o Dharma,

quanto mais então o aDharma.'

Significa o não-Dharma.

O que é o Dharma errado?

É acreditar que este corpo é permanente,
que durará para sempre.

É a crença de que temos sentimentos
que durarão eternamente.

Que, se nos entregarmos
e nos inundarmos de prazeres sensoriais,

isso nos levará à felicidade duradoura.

Esse é um tipo de entendimento errado.
Não é sustentado pela experiência.

Mas podemos contar isso a nós mesmos.

Precisamos observar a maneira como a publicidade,

os sites que visitamos,

estão constantemente a reforçar
esse tipo de crença,

que podemos dizer que é um ensinamento errado.

Temos que largar o Dharma,
ainda mais o não-Dharma.

Talvez ao olhares para o teu feed no Twitter,
ou até mesmo para um jornal,

isso esteja a regar as sementes do prazer sensorial,

a reforçar a ideia de que
a felicidade está noutro lugar.

Que, se fores alguém importante,

alguém na capa de uma revista,

alguém na capa do jornal,

então terás uma felicidade infinita.

Tudo será perfeito,
porque serás uma estrela, certo?

Acho que a maioria de nós
imediatamente considera essa ideia absurda,

mas, de alguma forma, mesmo achando a ideia absurda,
ainda nos comportamos como se acreditássemos nela.

Queremos saber
o que essas pessoas estão a fazer,

essas pessoas importantes nos jornais,

essas pessoas importantes
nas capas das revistas.

E dizemos: "Bem, só queremos saber

porque estamos a investigar
a natureza do sofrimento humano."

Mas podes fazer isso, basta encontrares-te a ti mesmo.

Claro que podemos sempre aprender
com as experiências de outras pessoas,

mas cuidado, porque uma forma errada
de compreender este ensinamento

é que as pessoas deixam de estudar o Dharma.

Dizem: "Não preciso do Dharma,

o Buda disse que o Dharma
é como uma jangada. Deixo-a para trás."

Mas passam o resto do tempo

apegados ao feed do Twitter,

ou a ler jornais ou seja o que for,

e a regar as sementes da raiva,
do desejo, do ciúme e assim por diante.

Precisamos de largar ambos.
Não apenas o Dharma.

Esse é o ensinamento
sobre o Dharma como uma jangada.

E ao fazê-lo, treinamo-nos a nós mesmos.

Percebemos quando estamos presos numa ideia

e conseguimos acalmar-nos
e voltar à realidade,

à observação direta das coisas
sem a aderência,

sem ficarmos presos à nossa perceção,
presos às nossas formações mentais

com as quais queremos impor
a nossa ideia ao mundo.

E então tens, tu és -

Isso é a prática do Budismo Engajado.

Então és capaz de ajudar.

Alguém que vive numa ideia ilusória,

preso aos seus julgamentos,
às suas preocupações, aos seus medos,

não consegue fazer muito
para ajudar os outros a sofrer menos.

É como cegos a guiar cegos.

Claro que existem
situações de injustiça

e há sofrimento real no mundo,

mas precisamos de ser capazes
de ver as coisas como são

para podermos ajudar,
para tocarmos a verdadeira compaixão

e conseguirmos aliviar o sofrimento
em nós e nos outros.

Essa é a prática profunda de um bodhisattva,
a prática do despertar.

Essa história de nirvana
com resíduo ou sem resíduo

é um produto de pensar demais sobre o nirvana,

tentando adicionar
diferentes qualidades ao nirvana.

É muito mais simples do que isso.
O nirvana é nirvana. Só isso.

O objetivo é tocar o nirvana, certo?
Não falar sobre nirvana.

Está ali como
um dedo a apontar para a lua.

Não nos devemos prender ao dedo.
O dedo é a palavra nirvana.

Queremos olhar diretamente
para a beleza da lua.

Essa é a natureza não condicionada,
não o sinal que a indica.

Então, quer usemos o termo Deus,

quer usemos o termo
nirvana, Alá, Javé,

tudo isso são apenas sinais

que nos ajudam a tocar
o que não pode ser expresso,

o que não pode ser qualificado,
o que não pode ser -

O que é incondicionado e incriado.

Temos de ter cuidado com o caminho
que nos treina a ficarmos presos às nossas ideias.

O Buda, o Budismo, são ideias, palavras,

que nos ajudam a libertar-nos

do nosso apego às palavras e conceitos,

do apego aos nossos cinco skandhas.

Talvez possamos ouvir o som do sino.

(Sino)

(Sino)

Como podemos descrever o nirvana? O Buda -

Temos ditos passados

do Buda a tentar descrever nirvana

para o propósito do despertar.

Ele está a ajudar os seus discípulos a despertarem.

No Udana, que são as exortações
ou expressões sinceras do Buda,

há uma secção sobre nirvana.

Este é o Udana 8.3.

O Buda está em Shravasti, no Bosque de Jeta,

no mosteiro de Anathapindika,

ensinando os bhikshus, os monges, e diz:

"Existe, ó monges,"

[Existe, ó monges,]

No vocativo apenas escrevemos "ó".

"Existe, ó monges,
o não-nascido,

o não-produzido -

[o não-nascido, o não-produzido]

Ou podemos dizer, não-surgido.

O não-feito,

[o não-feito,]

e o não-condicionado."

Podemos também dizer o não-nascido,
o não-produzido, o não-feito.

[o não-condicionado.]

"Se não existisse o não-nascido -

Talvez devêssemos dizer
se não existisse o não-nascido,

[Se não existisse o não-nascido,]

o não-feito,

[o não-feito,]

o não-produzido,

o não-produzido, o não-feito, o não-condicionado.

[o não-produzido, o não-feito, o não-condicionado]

então não haveria escapatória,

[então não haveria escapatória aqui]

nenhuma escapatória aqui

do nascido,

[do nascido,]

do produzido, do feito,

[do produzido, do feito,]

do condicionado."

[do condicionado.]

Udana 8.3.

[Udāna 8.3.]

"'Tatiya Nibbāna Paṭisaṁyutta Sutta'."

"'Tatiya' é terceiro. O terceiro nirvana -

A terceira secção, o terceiro texto, sutra,

na secção sobre o nirvana.

"Mas, como existe o não-nascido,
o não-produzido, o não-feito,

o não-condicionado,

há uma escapatória do nascido,
do produzido, do feito e do condicionado."

Não escrevo isso aqui,
mas podes adicionar:

"Existe, ó monges, o não-nascido, o não-
produzido e não-feito, o não-condicionado.

Se não existisse -

Desculpa, 'Se não existisse

o não-nascido, o não-produzido,
o não-feito, o não-condicionado...'

Faltam algumas palavras aqui,
"Não haveria escapatória

do nascido, do produzido,

do feito, do condicionado.

Mas como existe o não-nascido,
o não-produzido, o não-feito,

o não-condicionado,
é por isso que se pode encontrar uma escapatória

do nascido, do produzido,
do feito, do condicionado."

Este é o Buda a fazer o seu melhor,

usando palavras para descrever nirvana.

Em outros momentos, ele apenas disse,
"Como se pode descrever nirvana?"

Posso quase imaginar o Buda,

embora não ache que o Buda
teria simplesmente levantado as mãos.

Sentes que a certa altura
só há silêncio,

e a própria presença do Buda.

Isso é tudo o que podemos usar para atestar

a nossa confiança
no despertar do mestre.

(...)

Vamos terminar com três sons do sino,

voltar à nossa respiração,

e desfrutar de estar presente com o nosso corpo

sem apego, sem agarrar-se a nada.

(Sino)

(Sino)

(Sino)