(6) The Little Plant of Corn and the "Eyes of Signlessness" | Thich Nhat Hanh, 2014 06 03

Lebih dari 10 tahun lalu,

waktu itu retret di Roma,

Thay membagikan kepada anak-anak

setiap anak-anak mendapat satu biji jagung

Tempat kami berlatih disebut

Castelfusano

sangat dekat dengan Roma.

Ada sekitar tujuh puluh lebih
anak-anak dalam retret itu.

Jadi saya pergi ke toserba terdekat

dan membeli sebungkus

biji jagung.

Yang seharusnya untuk membuat popcorn.

Thay membeli sebungkus dan

Thay membaginya kepada setiap anak,

dengan anjuran nanti mereka pulang ke rumah

menanam biji jagung itu dalam pot

dan menyiramnya setiap hari.

dan ini adalah PR (pekerjaan rumah).

Ketika biji jagung tumbuh menjadi

tanaman jagung seperti ini,

kamu harus datang dan berbicara dengannya.

Dan kamu berkata seperti in:

"Tanaman jagungku sayang,

apakah kamu ingat ketika kamu masih
berupa biji jagung yang kecil?"

Tanyakan.

Kemudian, tanaman jagung itu akan terkejut.

Dia mungkin akan berkata seperti ini:

"Aku? Sebutir biji jagung?

Aku tidak percaya!"

Jadi kamu harus sebisa mungkin
meyakinkan tanaman jagung itu bahwa dulu,

dia adalah sebutir biji jagung.

Kamu akan berkata seperti ini,
"Dengarlah, tanaman jagungku sayang.

Dua minggu lalu

aku menanammu di pot ini,

dan kamu sangat kecil seperti ini.

Dan aku menyiramimu setiap hari.

Dan suatu hari kamu mulai tumbuh dan
mengeluarkan daun pertamamu", dan seterusnya.

Dan jika kamu cukup fasih,
kamu akan berhasil meyakinkan

tanaman jagung itu bahwa
dulu ia adalah sebutir biji,

sebutir biji yang kecil.

Dan jika kamu melihat dengan terampil,

kamu akan masih melihat

benih biji jagung itu dalam tanaman jagung.

Apakah kamu pikir biji jagung itu telah mati?

Jika biji jagung itu telah mati, 
ia tidak dapat menjadi tanaman jagung.

Jadi pertanyaannya adalah:

Apakah kamu berpikir benih biji
jagung itu telah mati?

Jika belum mati, mengapa kamu tidak melihatnya?

Mengapa kamu tidak melihatnya?

Dan jika ia telah mati,

bagaimana kita bisa punya tanaman jagung?

Jadi pertanyaannya adalah:
apakah bijinya masih hidup, atau sudah mati?

Ini cukup dalam bagi seorang
anak laki-laki, seorang anak perempuan

sebagai pekerjaan rumah.

Namun memungkinkan untuk

mengajarkan kepada anak-anak tentang
tiada-kelahiran dan tiada-kematian,

keberadaan dan non keberadaan,

jika kamu cukup terampil.

Dalam agama Buddha, kita bicara tentang
"signlessness" [tiada tanda].

<i>Sign</i> [tanda] artinya bentuk, wujud.

Biji jagung tidak menampakkan
tandanya, bentuknya lagi.

Tapi itu tidak berarti 
dia tidak ada di sana.

Seperti halnya

teh dalam cangkir saya.

Kemarin dia adalah awan yang melayang di langit.

Sekarang ketika kamu melihat ke atas
kamu tidak melihat awan itu di langit lagi,

kamu tidak melihat awan lagi,

Kamu percaya awanmu telah mati.

Dan kamu menderita. "Oh, awanku, 
di mana kamu sekarang?

Saya sangat menderita."

Tetapi ketika kamu melihat ke dalam teh, air,

kamu mengenali awanmu.

Kamu mengenali awanmu tersayang.

Dan awan tersayangmu tidaklah mati.

Tetapi karena awanmu

tidak lagi berbentuk seperti dulu,

wujud yang biasa kamu lihat,

kamu berpikir ia telah mati.

Ia telah berubah bentuk dari
ranah keberadaan menjadi non keberadaan.

Jadi kamu menangis.

Tapi kenyataannya awanmu belum mati.

Jika kamu melihat dengan terampil,

kamu dapat melihat awanmu
masih ada di sana bersamamu,

dan kamu dapat meneguk awanmu.

Kamu dapat meminum awanmu

Inilah kebajikan dari bermeditasi.

meditasi mengizinkanmu melihat
hal-hal yang tidak dapat dilihat orang lain.

Ia membantumu menyingkirkan gagasan

tentang kelahiran dan kematian,
keberadaan dan non keberadaan.

Kita akan membiarkan tanaman
jagung ini selama dua puluh satu hari.

Setiap hari kamu datang
ke sini, kamu menatapnya.

Dan ini adalah objek meditasi kita.

Hari ketika ibu mengandung kita,

kita juga adalah sebuah benih kecil,

lebih kecil dari biji jagung.

Dan kita telah lupa.

Dan harusnya ada seorang ilmuwan
atau seseorang untuk mengingatkan kita,

sehingga kita ingat pada waktu itu,
kita adalah benih yang kecil.

Sebagian adalah kelanjutan dari ayah kita,

dan sebagian lagi adalah kelanjutan dari ibu kita.

Dan benih itu telah menjadi
seorang anak kecil, seorang bayi,

seorang anak laki-laki atau
seorang anak perempuan.

Tetapi di mana dia sekarang, anak laki-laki itu?

Apakah dia telah mati?

Di mana anak perempuan itu sekarang?

Apakah dia masih hidup?

atau dia telah meninggal?

Ketika kamu membuka album keluargamu, 
kamu dapat melihat dirimu

sebagai anak laki-laki berumur lima tahun 
atau anak perempuan berumur lima tahun.

Lihatlah anak laki-laki atau
perempuan itu, lalu bertanya

"Apakah kamu masih hidup?"

Di mana kamu sekarang? Aku tidak melihatmu.

Jadi bagi kita yang berlatih meditasi,

ketika kita melihat tanaman jagung,

kita masih dapat melihat benih biji jagung.

Benih biji jagung masih ada di sana, hidup,

walaupun ia tidak muncul dalam
bentuk yang biasa kita lihat.

Anak kecil dalam dirimu,

apakah kamu pikir mereka telah mati atau belum,

atau mereka selalu berlanjut?

Apakah kamu berbicara dengannya?

Atau kamu sangat sibuk?

Dalam Injil dikatakan bahwa jika biji gandum
tidak mati--si la graine ne meurt--

maka tanaman tidak mungkin lahir.

Tetapi apakah benar bahwa sesuatu
haruslah mati agar yang lain dapat lahir?

Mari kita amati awan.

Ketika sebuah awan menjadi hujan,

apakah ada sesuatu yang mati atau tidak?

Sesuatu dilahirkan atau tidak?

Kematian awan berarti lahirnya hujan.

Jika lahirnya hujan tidak terjadi,
kematian awan juga tidaklah mungkin.

Jadi kelahiran dan kematian
adalah dua sisi koin .

Kamu tidak dapat memisahkannya.

Dan meditasi tentang kematian,
menurut ajaran Buddha,

adalah sangat menakjubkan.

Ia dapat memberimu banyak 
wawasan (insight).

Meditasi kematian, kamu menjadi lebih tahu
tentang bagaimana cara hidup, menjadi hidup.

Ada ajaran tentang
Tiga Pintu Pembebasan.

[menulis di papan] 三解脫門

Pintu pembebasan pertama adalah
emptiness (kekosongan), 空

Pintu pembebasan kedua adalah
signlessness (tiada bentuk), 無相

Pintu pembebasan ketiga adalah
aimlessness (tiada tujuan), 無作

Emptiness (kekosongan),

signlessness (tiada bentuk),

dan aimlessness (tiada tujuan).

Ini adalah Tiga Pintu Pembebasan,

tiga jenis konsentrasi,

tiga latihan meditasi.

Ajaran ini tersedia dalam
setiap aliran agama Buddha.

Semua aliran agama Buddha.

Theravada, Mahayana, Zen, dan lain-lain.

Sangat dalam.

Dan hari ini kita hanya berbicara tentang
yang kedua, yaitu "signlessness".

<i>Sign</i> di sini berarti wujud.

Ini adalah ”相“

Ini adalah bentuk ”相“ yang kita persepsikan.

Itu adalah objek persepsi kita.

Sebuah awan mempunyai
bentuknya sendiri, ada wujudnya.

Dan berkat kemunculan bentuk itu,
kita mengenalinya sebagai awan.

Dan hujan,

tanda (<i>sign</i>) dan 
wujud hujan berbeda.

Jadi tanda (<i>sign</i>) ini berarti
objek dari penafsiran,

objek persepsi.

Jika kita menambahkan kata "pikiran" 心
di dalamnya, ia menjadi persepsi.

ini adalah "tướng" [sign], ，相
ini adalah "tưởng" [perception] ，想

dalam bahasa Vietnam. Tưởng，想

Ini adalah "tướng." ，相

"Tướng" ，相 adalah tanda.

dan "tưởng" ，想 berarti persepsi, kognisi.

Ada pikiran (心) di bawahnya.

Ada pikiran yang mempersepsikan

bentuk, tanda (<i>sign</i>).

Dan dalam Sutra Intan, kita belajar
bahwa di mana ada persepsi,

<i>Tiếng Anh nói sao?</i>
[bagaimana dalam bahasa Inggris?]

di mana ada persepsi (<i>perception</i>),
di sana ada desepsi (deception).

di mana ada persepsi,
di sana ada desepsi (penipuan).

[Phàm sở hữu tướng
giai thị hư vọng]

di mana ada tanda, di sana ada persepsi salah.
[ở đâu có tướng là ở đó có hư vọng]

di mana ada persepsi, di sana ada persepsi salah.

Ilusi.

Karena kita terkecoh

oleh wujud, oleh tanda.

Jika kita terperangkap dalam tanda (<i>sign</i>),

kemudian kita tertipu; tidak dapat
melihat kebenaran secara lengkap.

ketika kamu melihat hujan,

kamu tidak melihat awan.

kamu pikir awan telah mati.

Karena kamu terperangkap dalam wujud awan.

Dan kamu terperangkap dalam wujud hujan.

Jadi, agar benar-benar mempersepsikan awan,

kamu harus benar-benar bebas dari bentuk rupa,

dari tanda (<i>sign</i>).

Dan inilah alasannya
"signlessness" adalah caranya.

Jika kamu tidak terperangkap
dalam tanda (sign),

kamu dapat memiiki persepsi benar atas realitas.

Selama kamu terperangkap oleh wujud,

kamu tidak dapat melihat kebenaran.

Itulah alasannya ketika anak-anak
melihat tanaman jagung,

dia tidak melihat benih biji jagung,

dan ia percaya bahwa benih 
jagung tidak ada di sana,

Benih biji jagung telah mati.

Jika ia memiliki mata
"signlessness" [tiada tanda],

dia masih dapat melihat benih
biji jagung dalam tanaman jagung.

Pada kenyatanya,
kita masih dapat melihatnya;

kita dapat melihat benih biji jagung
karena kita memiliki mata "signlessness".

Jadi kuncinya adalah memiliki 
mata seperti itu, mata semacam itu,

'<i>signlessness</i>' [tiada tanda].

Apakah kita berhasil dalam merenungkan

kelahiran dan kematian atau tidak,
tergantung pada bagaimana…

cara kita melihat sesuatu
dengan mata "signlessness".

Jika kita memiliki kapasitas, kemampuan itu

maka kita tidak akan menangis lagi.