Retraite francophone — dimanche 17 mars 2013

Uma sensação dolorosa, uma emoção forte

podemos trazer alívio através da prática

e podemos ir longe, podemos transformar esse sofrimento

com a prática podemos também gerar, criar momentos felizes

a qualquer hora do dia

podemos aprender a criar alegria e felicidade

e podemos saborear pequenas felicidades do dia a dia

e isso é possível

há uma relação estreita entre sofrimento e felicidade

o sofrimento desempenha um certo papel na criação da felicidade

é algo importante,

como quando plantamos flores de lótus,

precisamos de lama

assim, a felicidade é um tipo de flor

como o lótus

e a felicidade precisa de condições

para estar presente, tal como esta flor

esta flor é bonita

representa a felicidade

mas é feita de elementos não-flor, como a chuva

a chuva não é uma flor, é um elemento não-flor

que é indispensável para que a flor

se manifeste

quando olhamos para a flor, vemos a terra

a terra não é flor, é um elemento não-flor

que é essencial para a manifestação da flor

há muitos elementos não-flor dentro da flor e nós podemos

reconhecer esses elementos não-flor dentro da flor.

Se retirarmos todos os elementos não-flor da flor,

a flor já não existe.

Assim, aprendemos no budismo

“não podemos simplesmente ser, temos de inter-ser com tudo no mundo”

assim, a flor não pode existir por si só

ela tem de inter-ser com o sol

com a Terra, com a chuva, com tudo

assim, a felicidade é um tipo de flor,

é feita de elementos não-felicidade

incluindo o sofrimento.

O sofrimento tem um papel importante na construção da felicidade

na criação da felicidade

por isso, na prática, aprendemos a usar o sofrimento para criar felicidade

falámos sobre a arte da felicidade

há uma arte em criar felicidade

mas não falámos sobre a arte de sofrer

aprender a sofrer é algo que precisa de ser aprendido

aprender a sofrer é algo que precisa de ser aprendido

porque o sofrimento faz parte da vida

mas se soubermos como sofrer,

sofremos muito menos, podemos aprender muito com o sofrimento

podemos usar o sofrimento

para criar felicidade

por isso, durante este retiro vamos

considerar isso, praticar juntos

para integrar esta capacidade de

gerir o sofrimento e criar felicidade

Normalmente, não gostamos de pensar em sofrimento

não gostamos de estar em contacto com o sofrimento

temos medo de entrar em contacto com o sofrimento

não é agradável tocar no sofrimento

por isso, tentamos sempre

ignorar o sofrimento

fingimos que o sofrimento não está aqui

mas ele está aqui, em nós e no mundo

e o Buda disse-nos que uma compreensão profunda

do sofrimento vai ajudar-nos

a transformar o sofrimento

se temos medo de entrar em contacto com o sofrimento é porque

não sabemos como gerar a energia da atenção plena

com a meditação caminhando e a respiração consciente,

vamos conseguir gerar a energia da atenção plena,

e é exatamente com essa energia que podemos regressar a

nós mesmos e reconhecer o sofrimento e abraçá-lo

com ternura

fazendo isso,

não somos dominados pelo sofrimento

na psicologia moderna, falamos

sobre consciência e inconsciência

no budismo também.

A inconsciência é uma parte dessa consciência chamada

a “consciência armazenadora” (consciência profunda), no budismo falamos da consciência armazenadora

e da “mente”: consciência armazenadora em baixo e mente em cima

Na vida diária, a inconsciência produz muitos pensamentos e imagens

Estamos sentados aqui, e a nossa inconsciência está a trabalhar

A inconsciência está a produzir pensamentos, há uma espécie de rádio

a funcionar dentro de nós.

Em Plum Village chamamos-lhe

“NPR”: Pensar Sem Parar

saltamos de uma ideia para outra, e continua

imagens, ideias, e

não temos a possibilidade de parar para

reconhecer a ideia, para ver se essa ideia é

correta, é verdadeira

e não sabemos porque é que essa ideia está aqui,

não conseguimos ver as suas raízes em nós

e o rádio continua,

a inconsciência traz-nos alimento

e não é um alimento bom,

porque essas ideias contêm

sofrimento, medo, ansiedade.

As imagens também.

Então estamos aqui e continuamos a consumir a nossa consciência

essa parte da consciência.

Quando pensas, quando inspiras,

e se trazes a tua atenção para a inspiração, então

reconheces que é uma inspiração que estás a fazer

e isso chama-se “respiração consciente”.

Reconhecemos que está a acontecer uma inspiração.

“Inspiro, sei que estou a inspirar”

É a presença da mente (atenção plena)

E quando caminhamos, podemos caminhar com atenção plena

tomamos consciência de cada passo que damos.

Quando comemos, podemos comer com atenção plena.

Estamos conscientes de que estamos aqui com amigos,

que a comida está na mesa, e estamos a partilhar

uma refeição com a Sangha

e cada momento da refeição pode ser em atenção plena

e isso é uma prática.

Quando bebemos chá,

podemos beber o chá com atenção plena.

Assim, a inconsciência traz-nos ideias, representações, imagens assim

e a consciência pode fazer o esclarecimento (focar)

podemos parar para olhar, reconhecer os pensamentos, imagens,

oferecidos pela inconsciência.

Essas ideias, imagens podem ser exageradas, distorcidas.

As suas raízes podem ser perceções erradas.

E somos empurrados por essas ideias, imagens

e quando falamos, quando agimos,

somos influenciados pelo que a inconsciência nos traz.

Assim, a atenção plena é uma energia que nos pode ajudar

a reconhecer o que está a acontecer,

primeiro, no nosso corpo.

No nosso corpo pode haver tensão.

A tensão está sempre lá, mas não estamos conscientes de que está lá.

Então inspiro conscientemente e reconheço a presença do meu corpo.

E esta respiração consciente permite-me

reconhecer o facto de que tenho um corpo

e que há tensão no meu corpo.

Mas se há muita tensão no meu corpo, não há bem-estar

Então esta atenção plena diz-me que há tensão no meu corpo

e isso leva-me a tomar uma decisão: vou praticar

para relaxar, para libertar essa tensão

E quando expiro,

deixo essa tensão sair.

Inspiro, sei que a tensão está aqui no meu corpo,

Expiro, relaxo.

É o trabalho da consciência, o trabalho da atenção plena.

E se há uma sensação que surge no corpo,

ou na mente,

tornamo-nos conscientes dessa sensação.

Essa sensação pode ter as suas raízes no corpo ou nas perceções.

Portanto, quando estamos conscientes dessa sensação,

podemos ver se essa sensação veio do corpo ou das perceções.

Por exemplo, a tensão no corpo gera uma sensação desagradável,

e quando estamos em contacto com essa sensação desagradável através da atenção plena,

sabemos bem que essa sensação vem do corpo e reconhecemos

essa sensação corporal.

E podemos fazer algo para cuidar dessa sensação

que não é agradável.

Libertar a tensão corporal gera uma sensação mais agradável,

uma sensação de bem-estar.

E é algo que podemos fazer a cada momento da vida quotidiana.

Se há uma sensação dolorosa que nasce

de uma perceção, poderemos reconhecê-la,

porque a perceção errada traz sempre sensações dolorosas,

como o medo, a raiva, etc.

Assim, com a atenção plena podemos reconhecer a sensação,

e se continuarmos, teremos concentração suficiente para conseguir

olhar profundamente para a sensação a fim de

reconhecer as suas raízes.

Uma perceção errada pode dar origem a uma sensação dolorosa.

Podemos olhar bem para a perceção,

seremos capazes de corrigir essa perceção errada,

e assim transformar a sensação dolorosa.

E tudo é feito com a energia da atenção plena.

Como praticantes, devemos possuir esta capacidade de gerir um sofrimento.

Devemos ser capazes de gerir uma sensação dolorosa, uma emoção forte.

Com o quê?

Com a energia da atenção plena.

Portanto, na vida quotidiana,

praticamos para tornar esta energia de atenção plena presente,

durante todo o dia.

E com esta energia podemos reconhecer o que está a acontecer

no corpo, nas sensações e nas perceções.

Por isso, quando vens para Plum Village,

fazes como todos nós, a cada momento

da vida quotidiana, praticamos viver em atenção plena.

Quando bebes chá, é possível fazê-lo com atenção plena,

o que significa que paramos de pensar.

Se o pensamento está presente, não estamos realmente com o chá.

Com a inspiração consciente, reconhecemos que estamos aqui,

no momento presente.

Que temos uma chávena de chá na mão,

e que agora vamos beber o chá em paz, com alegria.

E enquanto bebemos, não há mais pensamentos, há apenas

sensações agradáveis.

Estás ali, não tens nada para fazer, apenas beber o teu chá.

E podemos beber o nosso chá com atenção plena, com concentração

e com insight (olhar profundo).

Podemos envolver 100% do nosso corpo ao beber o chá.

Podemos envolver 100% da nossa mente no ato de beber chá,

realmente concentrados no momento.

Sabemos que estamos aqui, vivos.

Sabemos que há uma chávena de chá na mão, então podemos beber o chá assim,

e é o modo do Buda beber chá.

Podemos beber chá como um Buda, com atenção plena,

com Despertar.

E quando precisamos de nos deslocar, caminhamos com atenção plena,

o que significa que não nos deixamos arrastar pelo pensamento,

pela inconsciência.

Trazemos a atenção para a respiração e para cada passo que damos.

A atenção plena significa que estamos aqui, vivos.

Que o Mundo está aqui com todas as suas maravilhas.

Dar um passo, tocando este planeta maravilhoso, é uma alegria.

Assim, podemos saborear cada passo em atenção plena.

Cada passo é uma felicidade. E para podermos saborear cada passo,

saborear a Felicidade, temos de ser livres.

Liberdade é a base de toda a felicidade.

Livres de quê?

Livres do esquecimento, que é o contrário da atenção plena.

Livres do passado, já não pensamos nele, já não somos prisioneiros dele.

Já não pensamos no futuro, já não somos prisioneiros do futuro.

Estamos verdadeiramente livres para habitar o momento presente.

Por estarmos livres, podemos realmente saborear cada passo que damos,

caminhar na Terra é um milagre.

Assim, podemos criar bem um momento de felicidade a cada passo.

E essa felicidade pode curar e nutrir-nos.

Quando escovas os dentes, também o podes fazer com atenção plena,

e a Alegria também é algo possível enquanto escovas os dentes.

Quando urinas, também podemos fazer isso com atenção plena, e pode ser um momento agradável.

Quando defecas também. Quando lavas as mãos, a loiça,

cada momento pode ser um momento de felicidade se a atenção plena estiver presente.

Quando abres a torneira e a água começa a correr, se fores habitado pela atenção plena,

verás que é um milagre, que a água veio até ti

das montanhas, do fundo da Terra, e podes desfrutar da água

que passa pelos teus dedos.

Assim, cada momento pode ser um momento de Felicidade.

É por isso que, na Aldeia Plum, dizemos sempre que

a Atenção Plena é uma fonte de alegria.

Uma fonte de felicidade.

É uma arte: ser feliz com a atenção plena.

Podemos transformar cada momento da nossa vida diária em momentos de alegria.

E isto é feito facilmente com o apoio da Sangha.

Porque os outros tentam fazer a mesma coisa.

Tentam andar assim, respirar assim, cozinhar assim, lavar-se assim,

cada momento pode ser um momento de felicidade.

Portanto, cada um de nós tem de aprender a criar momentos de Felicidade.

Algumas pequenas felicidades, e saborear essas pequenas felicidades a cada momento

para curar, para nos transformar, para nos nutrir.

E isto é feito através da gestão do sofrimento.

Se uma sensação dolorosa se manifesta, sabemos o que fazer para cuidar deste sofrimento.

Com a atenção plena, com o andar, podemos reconhecer esta sensação

e seremos capazes de olhar profundamente na natureza desta sensação,

para reconhecer as suas raízes.

Podemos, de facto, transformar. E sempre podemos trazer alívio a essa dor, a essa sensação.

Porque essa sensação é uma energia, e a atenção plena é outra.

A atenção plena gerada pela respiração, pela caminhada, pelo sorriso, é uma energia.

E é esta energia que reconhece a energia do sofrimento, e abraça essa energia do sofrimento,

como a mãe que toma o seu bebé nos seus dois braços.

Há um bebé a sofrer, há uma mãe com energia de amor.

E a energia de amor da mãe, a ternura começa a penetrar no corpo do bebé.

E faz bem, traz alívio imediatamente.

O mesmo é feito com esta prática de atenção plena:

quando sabemos reconhecer e abraçar a dor, obtemos alívio imediatamente.

Porque esta é a mãe, a ternura, o Buda, a Atenção Plena, a concentração.

E com isso podemos curar-nos, curar o nosso próprio sofrimento.

A energia da atenção plena será capaz de penetrar nesta zona de energia "de sofrimento" e trazer alívio.

Portanto, após um ou dois minutos de prática, seremos capazes de ter alívio imediatamente.

A mãe, depois de tomar o bebé nos seus braços, nota que o bebé já não chora.

Porque a energia de ternura, a energia de amor penetraram no bebé, e o bebé sofre menos.

E a mãe pode continuar.

Ela continua a olhar para ver a causa do sofrimento do bebé.

O bebé pode ter fome, talvez esteja muito quente, coisas assim...

E quando a mãe reconhece as causas do sofrimento, ela pode mudar a situação muito rapidamente.

O mesmo acontece com a nossa prática.

O primeiro passo é reconhecer o sofrimento tal como é.

Reconhecer. Simplesmente reconhecer.

A segunda coisa é abraçar. Uma energia abraçando outra, esta é a prática.

Não há violência. Porque a dor é o teu bebé.

Não deves fazer violência ao teu bebé.

Quando abraçamos o sofrimento, o alívio vem, e podemos seguir em frente.

Continuamos a abraçar o nosso sofrimento em concentração. Com esta atenção plena, com esta concentração,

seremos capazes de entender as raízes dessa dor, as raízes dessa sensação dolorosa.

Quando reconhecemos as raízes dessa dor, já estamos no caminho da transformação e da cura.

Portanto, a atenção plena, a concentração e a visão sobre a dor serão capazes de transformar e curar.

Quando praticamos com uma comunidade, é muito mais fácil. Porque todos estão a praticar, podemos gerar

uma energia coletiva, e essa energia coletiva nos apoia na nossa prática.

Falámos esta manhã sobre esta dor no nosso coração.

Podemos muito bem deixar que a energia coletiva da Sangha reconheça e abrace a nossa dor, e obteremos alívio.

Estamos apoiados por outros praticantes à nossa volta.

Porque todos estão a fazer o mesmo: a tentar viver cada momento em atenção plena,

gerando energia de atenção plena, paz e compaixão.

Quando uma pessoa pratica, ela pode gerar a energia de atenção plena para estar realmente aqui e agora.

E como pode reconhecer o sofrimento, pode gerar a energia de compreensão.

Compreensão aqui é, antes de mais, compreensão do sofrimento.

Compreender o sofrimento é algo fundamental. E quando compreendemos o sofrimento

a compaixão nasce.

E essa compaixão transformará a nós e ajudará a transformar a outra pessoa, o sofrimento da outra pessoa.

Assim, na pessoa praticante, há uma energia positiva.

Há dentro dela a energia da atenção plena, que a ajuda a estar aqui e agora, no momento presente.

Que traz a energia de compreensão e a energia de compaixão, e essa pessoa emite uma espécie de energia à sua volta.

Podes sentir uma vibração, saudável, agradável.

É porque essa pessoa está habitada pela energia de atenção plena, pela energia de compreensão e pela energia de compaixão.

Se estás sentado perto de uma pessoa assim, sentes-te bem, melhor.

Há uma vibração saudável, e podes sentir essa vibração.

Se cem pessoas têm esta energia dentro delas, a energia coletiva será muito forte.

E podemos sempre tirar proveito dessa energia coletiva para a nossa própria transformação e cura.

E podemos praticar juntos.

Hoje vou propor-vos algumas práticas que podem ajudar-nos a viver em atenção plena durante os dias de hoje e de amanhã.

Quando me tornei monge noviço aos 16 anos, já me ensinaram a fazer assim.

Existem cerca de dez versos

que o noviço tem de aprender para praticar atenção plena.

Cada vez que lavas as mãos, há um pequeno poema, uma gatha, um verso

para pronunciar, recitar com respiração atenta.

Cada noviço recebe um pequeno livro com cerca de cinquenta pequenos poemas assim para a prática de atenção plena no dia a dia.

Pertence à cultura monástica, mas podemos partilhar com praticantes leigos.

Quando acordas de manhã, há uma gatha para praticar.

A primeira coisa é fazer uma inspiração, e recitar a primeira linha da gatha.

Neste livro, "Canções do Coração", podes encontrar uma centena de gathas para a prática diária.

"Ao acordar esta manhã, sorrio."

A primeira coisa que fazemos de manhã: sorrimos. Com uma inspiração, "Ao acordar esta manhã, sorrio".

Sorrio para o Mundo, sorrio para mim mesmo.

É uma forma bonita de começar o nosso dia.

"Eu tenho 24 novas horas", para a expiração.

E quando expiras, tens a visão correta de que tens diante de ti 24 horas novinhas em folha para viver.

É um presente, é um presente da Vida.

24 horas novinhas para viver.

E inicias novamente a inspiração, "Faço o voto de viver cada momento na sua plenitude."

Não vou desperdiçar a minha vida, o meu tempo, vou viver profundamente e com felicidade cada momento que me é dado para viver.

É isso que recitas durante a inspiração, depois a quarta linha:

"e colocar no Mundo um olhar amoroso."

A minha prática é tentar olhar para as pessoas à minha volta com olhos de compaixão.

Quando olhamos assim, já não sofremos mais.

Portanto, uma gatha como essa é muito importante.

Há centenas de gathas assim para praticar.

Quando eu era noviço, no Vietname, dormíamos com rede contra mosquitos, porque havia muitos mosquitos.

E para lembrar da gatha, colocava uma folha de outono sobre ela, e quando acordava, lembrava da prática:

Inspirava e recitava a primeira linha da gatha.

Naquela altura, as gathas não estavam em vietnamita moderno, estavam em chinês clássico

e quando me tornei professor jovem, traduzi tudo para vietnamita.

E depois para inglês e francês. Tens centenas de gathas assim para praticar.

Quando deitavas água para lavar as mãos, naquela altura não havia torneiras.

No meu templo não havia eletricidade, nem água corrente.

Tínhamos de ir buscar água ao poço, deitá-la na bacia para lavar as mãos

e havia outra gatha, um poema para praticar. Assim, ficávamos em atenção plena o dia todo.

Agora, gostaria de partilhar esta prática, proponho que cada pessoa escolha

4 ou 5 gathas para praticar, começamos apenas com 3, 4 ou 5.

Primeiro, vou ler algumas gathas para dar-vos uma ideia.

Há uma para usares quando abres a torneira: "a água desce da montanha alta,

a água sobe das profundezas da Terra,

a água flui miraculosamente até nós, minha gratidão por ela transborda."

Versão vietnamita

Há uma gatha que eu amava muito quando era noviço.

Depois de respirar com a primeira gatha, levanto-me,

e com os meus pés tento encontrar as minhas chinelas. E a gatha é assim:

"Do amanhecer ao anoitecer, cada ser vivo deve proteger-se; se por acaso pisarmos um de vós

– ou seja, corro o risco de esmagar um inseto, algo assim, sob as minhas chinelas –

não é porque tenha intenção de destruir-vos, matar-vos, e faço o voto de que possais renascer imediatamente

no reino do Buda Amitabha."

Esta gatha é para nutrir a compaixão. Quando vivemos, podemos destruir a vida dos outros

e, especialmente, as pequenas criaturas. Então, para nutrir a compaixão, recitamos a gatha, e tentamos ao máximo

não matar seres vivos, mesmo que sejam pequenos.

Portanto, se respeitarmos a vida, teremos compaixão pelas pequenas criaturas.

Assim, não teremos no coração a intenção de matar os humanos à nossa volta.

Então, é uma prática de compaixão.

Proponho-vos, hoje, quatro gathas.

A primeira é quando ligas a lâmpada.

Contato. Se quiseres acender a lâmpada tocando nela, para um pouco, e recita com a respiração:

uma inspiração para a primeira linha, uma expiração para a segunda.

Assim:

"O esquecimento, a dispersão são como a escuridão. A presença da mente, a atenção plena

são como a luz. Eu vou trazer de volta a atenção plena para fazer este mundo brilhar".

Versão vietnamita

E se concordares, podes fazer o voto de praticar esta gatha hoje. Cada vez que tocamos no botão,

paramos um pouco para respirar. "Que haja luz."

Existem escuridão que representam ignorância e dispersão.

Muitas vezes vivemos em dispersão, não estamos concentrados, não em atenção plena.

Então a escuridão que está lá representa ignorância, dispersão.

E a atenção plena representa a luz. Vou trazer de volta a atenção plena para o mundo começar a brilhar de beleza.

A primeira gatha é para acender a lâmpada. A segunda gatha, é para abrir a torneira, para ter água.

Como fazemos isso todos os dias, temos a oportunidade de praticar.

A terceira, pode ser para urinar. Tenta urinar de uma maneira que alegria e felicidade possam ser possíveis durante esse tempo.

Eu pratico isso sempre, todos os dias.

Enquanto escovo os dentes, urino, cada momento deve ser um momento de felicidade.

Um momento de relaxamento, e pode tornar-se um hábito, um bom hábito.

E começamos hoje.

Ouvimos o sino. Cada vez que ouvimos o sino tocar, paramos. Inspiramos, expiramos.

"Eu ouço, eu ouço, este som maravilhoso traz-me de volta à minha verdadeira casa."

Antes de fazer uma chamada telefónica, tocamos no nosso telemóvel e respiramos.

Há uma gatha para isso.

Inspiramos, expiramos, duas vezes para terminar a gatha.

E assim fazemos, somos mais compassivos, mais calmos.

E a qualidade da conversa será melhor.

Proponho-vos isso: neste livro, "Canções do Coração",

vais encontrar centenas de gathas assim,

mas se quiseres, podes escrever as tuas próprias gathas para a prática.

E se conseguires criar novas gathas, podes partilhá-las connosco. Vamos enriquecer o número de gathas aqui.

"Enquanto atendo o telefone (68), as palavras viajam milhares de quilómetros,

as palavras viajam milhares de quilómetros,

vou construir amor e confiança, que cada uma das minhas palavras seja uma joia,

que cada uma das minhas palavras seja uma flor."

Esta manhã, após o ensinamento, convido todos vocês

a juntarem-se a mim para uma meditação caminhando.

Vamos caminhar de tal maneira que cada passo possa trazer-nos paz, relaxamento e felicidade.

Seremos capazes de usar a energia coletiva para caminhar como devemos.

Tenho a certeza de que cura e transformação são possíveis durante este retiro.

Se praticarmos de uma forma correta, se seguirmos as instruções da prática,

se conseguirmos pôr em prática tudo o que aprendemos,

a transformação e a cura podem ocorrer mesmo durante este retiro.

E gostaria de vos dizer que cada inspiração, cada expiração pode ser

uma ajuda para a cura.

Não há um caminho para a cura, a cura é o próprio caminho.

Assim, quando damos um passo assim, em paz, em paragem,

em relaxamento, esse passo ajuda a curar.

Quando fazemos uma inspiração, podemos acalmar o nosso corpo e as nossas sensações, isso já é cura.

Cura a cada momento.

É algo possível.

Existe aqui uma energia coletiva que nos apoia.

Por isso, cada momento do dia pode ser um momento de cura e transformação.

Podemos beneficiar da Sangha, da energia coletiva.

Podemos beneficiar da oportunidade de nos curarmos juntos.

Quando falamos de felicidade, "pequenas felicidades"

que todos podem criar a cada momento.

Sabemos que os ingredientes, os componentes da felicidade já estão aqui.

Por exemplo:

A atenção plena.

Em chinês escreve-se assim: esta parte representa a mente,

esta parte representa o momento presente.

"Trazer a mente de volta ao momento presente", isso é atenção plena.

A atenção plena é uma fonte de alegria e felicidade.

Temos uma semente de alegria na profundeza da nossa consciência.

Temos uma semente de felicidade na profundeza da nossa consciência.

E precisamos regar as sementes da alegria e da felicidade.

Porque a alegria é possível, a felicidade é possível,

porque há sementes de alegria e felicidade em cada um de nós.

É a atenção plena que tocará as sementes de alegria e felicidade

para as ajudar a manifestarem-se ao nível consciente.

Há esta parte da consciência chamada as profundezas mais íntimas (consciência armazenadora)

lá em baixo.

E as sementes estão enterradas aqui. Boas sementes como alegria e felicidade, e sementes negativas como raiva e desespero.

Estão todas aqui.

A boa notícia é que há boas sementes, como as sementes de alegria e felicidade, que estão lá.

Temos de lhes dar uma oportunidade.

A semente da alegria precisa de ser regada.

Devemos usar a energia da atenção plena para reconhecer essas sementes e ajudá-las.

Cada momento da caminhada pode ser um momento de cura, e não devemos desperdiçar o tempo que temos aqui.

Quando inspirarem, podem dar dois ou três passos.

"Inspiro, inspiro, inspiro".

E quando expirarem, podem dar quatro ou cinco passos.

"Expiro, expiro".

Mais tarde, talvez sintam que três passos para a inspiração e cinco para a expiração são mais naturais.

Devemos saborear cada passo. Cada passo é uma felicidade.

E é possível curar.

Sessão de meditação caminhando em conjunto.

Quando ouvirem o sino, podem juntar-se a nós na torre do sino e começaremos a caminhada.