Mes mots servent uniquement à libérer votre cœur

SATSANG DE LA SEMAINE
https://mooji.tv/satsang-of-the-week

Dans ce satsang d'une profonde intensité, une femme témoigne de la force de son questionnement du Soi quand elle médite seule, et de la sensation qu'elle a de perdre le contact avec cela quand elle retrouve ses responsabilités quotidiennes de mère de ses enfants. Moojibaba nous amène au cœur du questionnement du Soi : « Celui qui perçoit peut-il être perçu ?» et parle de la façon dont ce questionnement imprègne de sagesse et de paix tout notre quotidien.

« Qu'est-ce que le satsang ? C'est être dans l'environnement où le parfum du Soi est sat-chit-ananda, où le parfum est amour, paix et joie. Sagesse et pureté. Cela est-il en-dehors de vous ?

Vous êtes le Soi, en harmonie avec le champ du divin ». 

7 avril 2019
Monte Sahaja, Portugal

~

Musique après le satsang : « The Light From Your Grace » de Sam Garrett, exécuté par Sam Garrett, Mollie Mendoza, George & Igor Malewicz (pour en savoir plus sur Sam Garrett, voir https://www.facebook.com/samgarrettmusic/)

Cette vidéo est le « satsang de la semaine » du 14 avril 2019.
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Extrait du satsang, « Mes mots servent uniquement à libérer votre cœur »
Disponible sur Sahaja Express
https://mooji.tv/sahaja-express/my-words-are-only-to-set-your-heart-free/

[musique]

Mes mots servent uniquement à libérer votre cœur
7 avril 2019

(sous-titrée)

[Mooji] Om. Namaste.
Bienvenue à tous au satsang ce matin.

Merci d'être venus.

Il y a quelques nouveaux visages aussi,
c'est donc plutôt mélangé.

J'espérais aujourd'hui, sans le planifier bien sûr,

que nous pourrions aller
au plus profond pendant ce satsang.

Nous allons voir si ce sera le cas,
cela dépendra des personnes qui s'exprimeront.

Je demanderai peut-être un petit coussin
à un moment donné, pour mon dos.

Merci.

S'il te plaît, viens.

[Questionneur 1] Merci, Babaji.
[Mooji] Merci à toi.

[Q.1] Merci de me donner la possibilité d'être ici.

[Q.1] Il y a une étape dans le questionnement

qui, à un moment donné,
ne semble plus aussi pertinente,

mais qui, à un certain niveau de conscience,
a eu une fonction assez claire.

Et je voudrais vous la soumettre,

juste pour voir si vous pouvez
y apporter un peu plus de lumière.

C'est à propos de
« Celui qui perçoit peut-il être perçu ? »

En regardant de cette manière,

parfois c'est immédiatement clair.

[Mooji] Avant de continuer,
prenons quelques instants.

Rappelle-toi de ce que tu veux dire,

mais faisons en sorte que ceux
qui ne comprennent pas le sens de cette question

puissent se joindre à la discussion, d'accord ?

Parce que c'est une des questions
les plus importantes

qui se pose à ceux qui utilisent
l'auto-investigation.

L'auto-investigation était, et est encore,
une sorte de méthode,

on peut l'appeler méthode,
ou exercice, ou pratique,

vraiment très, très efficace pour exposer
ce qui n'est pas réel en nous.

Voilà donc une question
que j'ai posée il y a quelque temps,

et qui continue à réduire en cendres les illusions
chez beaucoup de gens,

comme une météorite tombant sur la terre.

Ce que je veux dire par là,

c'est que si nous pouvons
accepter cette affirmation

que ce qui a constitué votre vie jusqu'ici

est quelque chose que vous avez vécu
dans votre corps-mental

ou auquel vous croyez,

ou que vous avez perçu
d'une manière ou d'une autre,

et que vous avez accepté ou refusé.

Quoi qu'il y ait de ce côté du regard,

la terre, le monde,

disons le monde des noms, des formes,
des personnes et des choses,

le sentiment du temps aussi, et du changement,

tout ce que vous pouvez percevoir ou concevoir.

Et à l'intérieur, derrière les yeux,

tout ce qui est du domaine des sentiments,
des pensées, de la mémoire et du désir,

toutes ces choses, sans exception,
il y a quelque chose qui les perçoit.

Est-ce que vous comprendriez cela ?

C'est quelque chose d'évident.
Ça l'est aussi pour un enfant,

qui n'est peut-être pas en mesure
de le mettre en mots comme je le fais,

mais pour percevoir quelque chose,
il faut d'abord que vous soyez là.

Vous devez d'abord être là,
avant de pouvoir percevoir le monde,

ou avoir le sentiment de ce qui serait "autre".

Le sentiment du « je » doit d'abord être présent.

Vous me suivez jusqu'ici ?

C'est quelque chose de tout à fait élémentaire.

Mais bien que ce soit élémentaire,

il est probable que beaucoup
de gens n'y ont jamais pensé.

Ici nous pensons à ces choses,

parce qu'en les voyant nettement,
même des choses simples,

en les voyant clairement,

nous découvrons que beaucoup
de conceptions erronées s'effondrent,

et ça, c'en est une.

Nous sommes en train d'examiner
la chose la plus importante qui soit.

Tout ce que vous concevez ou percevez,

l'est forcément du point de vue de celui
qui vit toutes ces choses. On est d'accord ?

Vous pouvez parler de l'expérience
de quelqu'un d'autre,

vous pouvez dire : « Cette personne m'a dit... ».

Bien qu'il ne s'agisse pas
de votre expérience directe,

vous absorberez peut-être ces impressions

et aurez le sentiment
que cela est suffisamment vrai pour vous.

Et cela s'ajoute alors à la famille ou au contenu

de ce que vous croyez
être votre monde. Vous me suivez ?

Ok. Donc on peut dire
que tout se canalise et revient

vers un point, qui est le point du « je ».

« Je ». « Je vois, je pense, je crois, je fais, je sais,

je vais, je reste, je médite, je dors,
je me réveille, je vis, je meurs ».

On est d'accord là-dessus ?

Maintenant, demandons-nous :
« Qu'est-ce que c'est que ce "je" ? »

Parce que c'est en fonction
et par rapport à ce « je »

que tout le reste prend un sens,
en fonction de ce "je", de ce sentiment de « je ».

Donc, dans ce contexte, j'appelle ce « je »

celui qui perçoit, le « percevant ». OK ?

Qu'est-ce qui permet
au « percevant » de percevoir ?

Eh bien, le percevant perçoit
à travers les sens et le mental. OK ?

Donc ce qui est entendu,
ce qui est senti, ce qui est goûté,

ce qui est vu, ce qui est ressenti,

sont des informations ramenées
par les capteurs sensoriels.

Les objets captés par les sens
peuvent être nombreux.

Nous avons deux yeux, mais ils peuvent
voir des milliards de choses.

Nous avons deux oreilles,
qui convergent vers un point,

mais elles peuvent entendre
beaucoup, beaucoup de choses.

Nous n'avons qu'une bouche, mais elle dit
beaucoup, beaucoup, beaucoup de choses,

bonnes et mauvaises !

Un seul corps,
mais il peut ressentir tant de choses.

Où parviennent toutes ces choses ?

Le mental les interprète comme des sensations,

puis quelque chose les enregistre
en tant qu'expérience.

Le « je » est derrière elles.

Le « je » est même capable
d'observer le mental lui-même.

Suis-je allé trop loin, ou trop vite ?

Donc, derrière tout ça,
il y a le sentiment du « je », le « je » lui-même.

Alors maintenant voyons...

Si le « je » est le percevant de toutes ces choses,

y compris même de l'idée de Dieu,

le sentiment du « je ».

Si le « je » est supprimé, rien n'est perçu.

Est-il possible de supprimer le « je »,
le « je » qui perçoit aussi ?

Et ce « je », que devient-il
pendant le sommeil profond ?

Est-ce que quelque chose est perçu
dans le sommeil profond ?

Toutes ces choses que le sentiment du « je »
a l'habitude de percevoir dans l'état de veille,

vu que la plus grande partie de nos perceptions

a lieu dans notre état de veille,
l'état de veille phénoménal.

C'est comme ça que fonctionne ce « je ».

Il voit tout, les gens, les lieux,
les choses et le temps,

le sentiment du futur, du passé et du présent,

tout est perçu à travers ce « je ».

Mais dans le sommeil profond,
nous ne parlons pas

et les sens ne sont pas non plus en activité.

Le corps peut certes être touché.

Les yeux sont là,
mais ils ne peuvent pas voir.

Les oreilles sont là, mais rien n'est entendu.

La bouche est là, mais ne prononce
aucun mot intelligible. Il n'y a rien.

Et le « je » qui perçoit,
le « je » qui perçoit, est-il là ?

Il semblerait bien que non !

Mais qu'est-ce qui percevrait alors
l'absence de ce « je » cognitif ?

Je suis désolé si certains
d'entre-vous ne suivent pas,

mais je ne vais pas revenir
en arrière pour l'instant.

Qu'est-ce qui perçoit que le « je » cognitif,

c'est-à-dire le « je » qui perçoit habituellement,

le « je » qui crée une histoire

et la mémoire qui conserve
les informations de cette histoire,

qu'est-ce qui perçoit qu'il ne fonctionne pas ?

Y a-t-il quelque chose encore au-delà de ce « je »

qui perçoit la présence et l'absence du « je » ?

Maintenant, combien de personnes
reste-t-il encore sur ce pont suspendu ?

Merci.

Donc, comprenez que nous parlons
du sommeil profond,

je ne parle pas des rêves, car dans les rêves

vous pouvez traverser le désert du Sahara
à dos de chameau.

Mais dans le sommeil profond,
absolument profond,

où il n'y a pas de fonctionnement cognitif,
pas de perceptions diverses,

y a-t-il quelque chose là ?

Y a-t-il une quelconque forme
de conscience à cet endroit ?

Aimez-vous dormir ?

Aimez-vous dormir profondément ?
Je ne parle pas des rêves.

Je ne sais pas combien
d'entre vous aiment aller au lit

en se réjouissant de la perspective de rêver.
[rires]

Ici, quand les gens vont au lit,
nous ne leur disons pas : « Fais de beaux rêves ».

On a assez rêvé !

Le sommeil profond, ça veut dire
que quand vous vous réveillez le matin,

vous êtes frais, prêts pour la journée.

Le sommeil profond. Y a-t-il une entité
qui se délecte du sommeil profond ?

Peut-être que vous ne le savez pas.

Peut-être que vous devez
examiner vos draps pour le savoir :

« Ah, oui, il semble que la nuit a été bonne ».

Je dirais donc qu'il y a une conscience,
même dans le sommeil profond.

Si vous pensez exister
en tant que conscience cognitive,

c'est-à-dire en tant que personne
qui voit toujours quelque chose,

alors que dans le sommeil profond,
vous ne voyez rien du tout,

vous direz : « Je n'étais plus ».

Celui qui a soif d'expériences,

celui qui fait des expériences pendant la journée

n'est pas présent dans le sommeil profond.

N'y a-t-il donc rien dans le sommeil profond ?

Peut-il y avoir une interruption
dans votre réalité ?

Y a-t-il une interruption dans ce que vous êtes ?

Ou bien est-ce que nous entrons
simplement dans une autre phase,

dans des états différents, en alternance ?

Êtes-vous présents
dans le sommeil profond ou non ?

Alors continuons encore un peu.
Je vais pousser un peu plus loin.

Disons que quelque chose
a du plaisir à dormir profondément.

Cela veut dire que quelque chose est conscient,

même si la discussion n'existe pas,
qu'il n'y a personne qui parle à cette entité,

il y a cependant une conscience de l'absence

et de la présence du « je » fonctionnel.

[Mooji] Je vais trop loin ?
[Sangha] Non.

[Mooji] Je vais revenir en arrière
et dire pourquoi.

Ce « je », bien présent,
qui est présent maintenant aussi,

ce « je » qui est capable de comprendre,
de ressentir, de penser, de savoir,

de se souvenir et de projeter,
ce sentiment de « je » est présent maintenant.

Dans le sommeil profond, il n'est pas présent.

Est-ce que quelque chose
est conscient de cette absence,

de ce non-fonctionnement du « je » personnel ?

Y a-t-il une conscience de cela
dans le sommeil profond

ou est-ce que c'est le vide complet,

et personne pour reconnaître ce vide,
et ce vide est alors seulement présumé ?

Ce vide est-il aussi vécu ou perçu ?

Je ne vais pas pousser trop loin,

ce n'est pas nécessaire pour le moment.

Disons que, pour autant que nous le sachions,

l'entité qui perçoit tout, est là, quelque part,

quelle qu'elle soit, quelle qu'elle puisse être,

mais que tous les sens, le mental,
le sentiment du temps,

le passé et le présent renseignent
un champ conscient.

Nous sommes d'accord là-dessus ?

Cette conscience centralisée,

qui est le sentiment de celui qui sait,
de celui qui fait l'expérience

ou du percevant, celui qui est là,

peut-il lui-même être perçu ?

C'est cela, sa question.

Je lui ai donné cette question,

à lui et à certains d'entre vous,
pour que vous la contempliez.

« Celui qui perçoit, l'ultime percevant,

qui est établi quelque part dans ce corps,

peut-il être perçu ? »

Qu'est-ce que ça veut dire ? Peut-il être vu ?

Peut-il être touché ? Peut-il être goûté ?

Peut-il être identifié ? S'agit-il d'un objet ?

[silence]

Est-il tangible ? A-t-il une forme ?

A-t-il un début ? A-t-il une fin ?

A-t-il des qualités ?

[Mooji] C'est trop mental pour vous ?
[Sangha] Non.

[Mooji] Maintenant vas-y, parle !

[Q.1] Il y a des moments où,

quand je suis engagé
dans ce questionnement, tout est clair,

la reconnaissance sans forme arrive

et il est clair que cette absence de forme est...

[Mooji] La « reconnaissance sans forme »
arrive à qui ?

Ralentis un peu maintenant,

parce que nous utilisons les mots très rapidement.

La « reconnaissance sans forme » arrive
ou survient auprès de qui ou auprès de quoi ?

Et la reconnaissance de quoi ?

La « reconnaissance sans forme » est-elle
à propos de la chose qui est reconnue

ou de celui qui reconnaît ?

Quand tu dis :
« La reconnaissance sans forme arrive »,

à qui arrive-t-elle ?

À celui qui reconnaît et qui n'a pas de forme

ou à la chose reconnue
ou aux deux ?

La forme peut-elle reconnaître
ce qui n'a pas de forme ?

Alors définis qui est ou qu'est-ce
qui reconnaît quoi.

[Q.1] Elle se reconnaît elle-même.

[Mooji] Comment ?

[Mooji] Qu'est-ce qui se passe
si elle se reconnaît elle-même ?

N'émettez pas d'hypothèses !

Parlez à partir de votre expérience.

Qu'est-ce qui se passe si ou quand
elle se reconnaît elle-même ?

Revenons pour commencer à notre point de départ,

de nouveau, la question,

« Celui qui perçoit, celui qui voit,

celui qui connaît,
peut-il se connaître lui-même,

se percevoir lui-même ou se voir lui-même,
ou peut-il être reconnu ? »

Cela nous ramène à l'étape précédente.

Peut-il être reconnu, celui-là qui voit tout ?

Et n'oubliez pas, certaines sensations
sont tellement subtiles

que nous n'avons pas de nom
pour les désigner,

elles ne sont pas répertoriées
dans le livre des humains,

elles n'ont pas de nom,
et pourtant elles sont perçues.

Certaines vagues sont si subtiles
qu'elles n'ont pas de nom,

et pourtant, elles sont aussi perçues.

Par quoi sont-elles perçues ?

Et pourquoi posons-nous cette question :
« Celui qui perçoit peut-il être perçu ? »

Pour découvrir si le percevant
est lui-même un objet.

Vous me suivez ?
Cette question a t-elle du sens pour vous

ou devrions-nous parler d'autre chose ?

La seule raison pour laquelle je suis là,

c'est résoudre ceci, au niveau de l'expérience.

Du début à la fin,
la seule raison pour laquelle je suis là,

c'est la Liberté.

Je n'ai pas vraiment d'autre lien avec vous,

si ce n'est l'Amour.

Donc c'est le moment,
quelqu'un est parvenu à ce point précis,

à cette maturité de regard.

Et nous ne sommes pas en train
de découvrir quelque chose qui se trouve là-bas,

« La réponse est là-bas ».
Non, elle doit être ici.

VOUS devez ÊTRE la réponse !

Elle doit venir de vous.
Et ce vous, c'est quoi ?

Le percevant est-il matériel ou immatériel ?

Tangible ou intangible ?

A-t-il une forme ou est-il sans forme ?

Existe-t-il ?

[Sangha] Oui.

[Mooji] En tant que quoi existe-t-il ?

Nous posons ici certaines questions

qui ne sont posées nulle part ailleurs
sur la planète, franchement.

Pas avec cette intensité,
pas avec cette exigence

que vous vous trouviez
à l'endroit d'où la réponse émerge,

car vous devez être à cet endroit
avant même que la réponse arrive !

En fait, vous devez être là pour être
en capacité même de reconnaître une réponse.

En tant que quoi êtes-vous ici ?

[silence]

Qui êtes-vous ?

Nous voulons tout savoir
sur plein d'autres sujets :

« Qu'est-ce que c'est que ceci ?
Qu'est-ce que c'est que cela ?

Qui êtes-vous ? Qui êtes-vous ?
Qui êtes-vous ? » Mais moi, qui suis-je ?

Quel est ce « je » qui émerge ici ?

Et si le « je » lui-même émerge ici,

quelle entité observe même son surgissement ?

Et cette entité, émerge-t-elle ?

Est-ce un homme ou une femme ?

Quelle est sa religion ?

Quelle est sa pratique ?

Et la réponse à cette question peut-elle survivre ?

La réponse à ces questions
peut-elle survivre par elle-même ?

Qui est-ce qui se contente
ou ne se contente pas d'une réponse ?

[silence]

Par le passé, tout le monde pouvait
venir à Monte Sahaja,

mais qui pouvait y rester ?

Qui pouvait rester ici avec moi,

jusqu'à ce que celui qui reste disparaisse ?

Et qui sera témoin de cette disparition ?

Papaji m'a dit ces mots, à moi aussi,

« Si tu dois t'éveiller,
si tu veux trouver la Vérité,

TU dois disparaître ! »

Est-ce une instruction à donner, ça,

à un pauvre petit étudiant ? [rires]

Comment disparaître ? « Abracadabra ».

Comment disparaîtrez-vous ?

Quel genre de sadhana est-ce là ?

Cette instruction n'a pas été donnée
à une personne.

Elle a été prononcée,
et la personne n'a pas pu y survivre.

Pouvons-nous rester à ce niveau ?

Devons-nous l'abaisser un peu
pour que tout le monde arrive à suivre ?

Qui survit à ce questionnement ?

Comme je l'ai dit précédemment,
celui qui entreprend ce questionnement

ne l'achèvera pas.

C'est le questionnement qui l'achèvera.

Est-ce que ça vous fait peur ?

[Mooji] Est-ce que ça vous fait peur ?
[Sangha] Non.

[Mooji] Est-ce que ça vous excite,
divinement ?

[rires de saisissement dans la sangha]

Est-ce que nous attendons ce moment ?
Faisons-nous la queue pour disparaître ?

[rires]

Parce que seule l'intelligence pure
peut apprécier cela,

l'intelligence qui sait ce que cela veut dire,
de disparaître.

La disparition de quoi ?

De ce qui n'est pas réel,
de ce que nous confondons avec le réel.

Et nous pouvons vivre

dans la soi-disant réalité
de ce sentiment d'être une personne,

qui est limitant, mais qui fait aussi
partie de la conscience.

La personne est aussi une forme de conscience.

Et c'est peut-être pour cela qu'elle se perpétue,

parce qu'en dessous d'elle,
il y a la conscience.

Et elle est consciente,

mais très restreinte, très limitée,
et égoïste aussi,

sujette à la peur, à l'insécurité,
au désir, aux attachements,

aux projections, aux rêves.

Derrière cette personne,
il y a l'immense potentiel

encore inexploré de l'être humain

de s'éveiller à son état véritable,
sa vraie nature

en tant que conscience impérissable.

Qu'est-ce que ça signifie ?

Je veux le dire, parce que
certaines personnes ont l'impression

que, certes, c'est un état plus élevé,
mais est-il aussi satisfaisant ?

Réserve-t-il autant de surprises
que l'identité personnelle ?

Quand vous êtes dans cet état plus vrai,

regrettez-vous votre état précédent ?

[Q.1] Non.

[Mooji] Plus nous perdons de nous-mêmes,
plus nous devenons notre Soi.

Quelqu'un comprend-il
ce que je viens de dire ?

Plus nous perdons l'idée que nous avons
de ce que nous sommes,

plus nous nous éveillons à la plénitude
de ce que nous sommes.

Est-ce une fantaisie spirituelle ?

Parce que vous, gens qui êtes ici,

vous devriez être ceux
qui témoignent de la Vérité,

quand je dis : « Béni est celui dont la vie,

dont la présence est la preuve de la Vérité ».

Pas seulement ses mots
(les mots, c'est facile), mais sa vie !

Savez-vous que chacun de nous
émet un champ énergétique,

soit une sorte de bruit, même sans parler...

Si vous êtes arrivés
à un lieu profond d'éveil en vous,

c'est ce lieu lui-même qui communique

et qui correspond avec d'autres êtres
intelligents ou sensibles sur la planète.

Savez-vous cela,

ou est-ce que ça vous semble
quelque chose qui sort d'un livre ?

Très souvent, notre odeur
est celle d'une personne.

Nous avons l'odeur psychique d'une personne,

quand nous nous sommes trop adonnés
à des idées sur l'identité personnelle.

Nous sommes trop dans le domaine
de la plainte et de la projection,

du désir, de l'attachement,
de la peur, de l'insécurité,

de la comparaison et de la compétition,

plutôt que dans l'amour,
le partage et le soutien,

l'élévation, la méditation, le repos dans le Soi.

L'arôme n'est pas le même.

Dans un cas c'est un parfum,
dans l'autre c'est une odeur !

À vous de discerner duquel il s'agit.

Et qu'est-ce que le Satsang ?

C'est être dans l'environnement
où le parfum lui-même est sat-chit-ananda,

où le parfum est l'amour, la paix et la joie,

la sagesse et la pureté.

Tout cela est-il en dehors de vous ?

Tout ce dont je vous parle

émerge aussi de cette question.

Parce que quand vous commencez à reconnaître,
par l'expérience, la Vérité du Soi,

vous n'êtes pas dans le commerce des parfums,

vous n'êtes pas dans le commerce de la sagesse,

vous n'êtes pas dans le commerce de la foi,

vous n'êtes pas dans le commerce de la religion,

vous êtes le Soi,
en harmonie avec le champ du divin.

La question « Celui qui perçoit
peut-il être perçu ? »,

ne vous la posez pas,
si elle ne vous attire pas !

Si elle vous attire, la grâce vous assistera
dans votre introspection,

et c'est très direct.

Ce dont nous parlons maintenant
est d'après moi une chose très simple.

C'est donc une joie d'essayer de transmettre

ou de guider ce type de rencontre.

Si je trouvais que c'est une corvée,

je ne voudrais pas vous charger d'une corvée.

Pourquoi devrais-je vous charger d'une corvée ?

La corvée vient du mental
en premier lieu, pas du cœur !

Le cœur ne lutte d'ailleurs aucunement
avec ce que je vous dis,

contrairement au mental, à la personne,
qui pense à ce qu'elle pourrait perdre

ou qui pense à autre chose.

Mais globalement, pour beaucoup d'entre vous,

arrivés là, il y a beaucoup de tranquillité.

De temps à autre, quelque chose s'embrase

et vous voyez la différence.

Quelque chose se sent dérangé
et l'attention se déplace,

mais votre pouvoir de discernement,
votre ancrage en vous-mêmes,

devraient vous permettre
d'éteindre ce feu tout seuls.

[Mooji] C'est vrai ou non ?
[Q.1] Oui.

[Mooji] Mais si vous avez besoin d'aide,

soyez prompt à réagir
et coupez court rapidement !

Vous ne devriez pas vous laisser aller
à un second jour de deuil,

et à un troisième jour de lamentations.
Non ! Coupez court !

Cela ne mérite pas une attention aussi loyale,

d'essayer trop longtemps de vous débarrasser
de « quelque chose que j'ai dans la tête ».

Je vous perçois comme
beaucoup plus élevés que cela.

Celui qui perçoit peut-il être perçu ?
Et si oui, par quoi ?

Un autre percevant ?
Un percevant plus profond ?

Avant tout, je voudrais vous dire

que c'est là le type de question
qui peut émerger

dans une session avancée de satsang.

Ce n'est pas si fréquent...

Généralement, nous parlons
de beaucoup de choses différentes,

mais pour moi, il s'agit toujours de la même.

Nous pouvons parler de beaucoup
de choses, regarder beaucoup de choses,

mais avec le même « je »,
depuis le même lieu de Vérité.

Qu'est-ce que ça veut dire ?
Que ça les rend plus Vraies,

ça permet de les voir de la manière
la plus élevée qui soit.

Cela n'implique pas que nous restions assis
toute la journée à nous demander :

« Celui qui perçoit peut-il être perçu ? »

D'ailleurs, ceux qui se posent cette question
ont tendance à s'éloigner de toute façon,

ils n'ont pas besoin de compagnie.

Tout le monde ne sera pas comme ça.

Et nous sommes à différentes étapes
de notre maturité spirituelle,

c'est-à-dire que le sentiment de séparation

ou d'être séparé de l'objectif de l’Être pur,
est encore vivant, dans une certaine mesure.

Nous avons encore
le sentiment d'être séparés

et d'être sur le chemin vers quelque chose.

Et c'est une expérience ou un sentiment
assez naturels, pendant un temps,

car nous portons encore le virus
de l'identité personnelle.

Et c'est l'impression que vous aurez.

Vous aurez le sentiment de ne pas être
complètement établis dans le Soi.

En fait, une fois que le Soi est reconnu,

vous continuerez à ne pas vous sentir
complètement établis en lui,

vous ne revendiquerez rien du tout,

mais certaines questions
commenceront à s'assécher.

Vous n'êtes alors plus aussi centrés
sur votre propre bien-être personnel.

Votre vie a plus à faire
avec le bien-être de tous les êtres,

y compris de celui-ci, aussi.

OK, je vais m'arrêter
et vous laisser respirer un peu.

[rires]

Mais nous pouvons continuer,
si tu as quelque chose à dire maintenant.

J'ai beaucoup parlé. Qu'as-tu à dire ?

[Q.1] La question originale,
à ce stade elle est....

Quand elle a été utilisée dans le questionnement,
c'était pour en arriver à ce point,

donc je ne sais pas
si ça vaut la peine d'en parler,

juste pour la mettre en lumière,

ou si vous pensez
que c'est suffisant comme ça.

Parce que là où vous nous avez amenés, c'est...

[Mooji] Eh bien, il y a effectivement
une sorte de finalité là-dedans.

Pourquoi poser la question,
si la réponse ne peut pas être reçue ?

Et une question de ce type
se satisfait-elle d'une réponse ?

Elle se satisfait peut-être d'une révélation,

plutôt que d'une réponse.

Parce que la réponse, c'est peut-être
le mental qui la reçoit,

et nous avons contourné le mental
il y a un petit moment.

Et donc, qu'est-ce qui reste ?

Qu'est-ce qui est capable de percevoir
le fonctionnement du mental

et même de percevoir
celui qui souffre à cause du mental ?

Est-ce que je vais trop vite ?

Y a-t-il quelque chose qui est conscient

du jeu du mental
et même de celui qui le subit ?

Ou est-ce que cela est trop intime
pour l'inclure dans la chose qui est vue ?

Le temps que vous passez ici avec moi sert à ça,

à résoudre

ou à dissoudre ce mystère.

Mais l'aspect mental de l'identité personnelle

résiste à cette découverte également,

parce que, comme je l'ai dit, il y a deux forces
ou énergies qui travaillent en nous.

Je simplifie beaucoup maintenant.

Une énergie qui s'évertue à perpétuer
l'identité personnelle en nous,

c'est-à-dire à nous encourager
à continuer à vivre en tant que personne,

avec les préoccupations
et les aspirations habituelles :

« Je me fais du souci pour les enfants,
qu'est-ce que je vais faire ? »,

toutes les interrogations de ce type
ainsi que l'inquiétude au sujet du monde.

Et il y a une autre énergie,

qui s'occupe d'élever la conscience,
de nous rendre plus conscients,

plus clairs, plus unifiés,

plus unifiés dans le champ de la conscience,

dans un bonheur et une paix ininterrompus.

Lorsque je dis : « Un bonheur
et une paix ininterrompus »,

je parle d'une paix universelle,

dans laquelle des ombres
de tristesse peuvent surgir,

mais qui n'est pas accablée
par le chagrin. Vous comprenez cela ?

Je ne dis pas que vous êtes tellement paisibles

qu'il n'y a aucune place
pour quoi que ce soit.

Non ! Ce n'est pas rigide.
Dans l'infini de notre Soi,

tout peut avoir son jeu momentané,
mais rien ne dure.

De même, si je dessine un visage dans l'espace,
[il mime le dessin d'un visage]

je lui fais des cheveux,

rien ne tient.

Et pourtant, en même temps,

cela ne veut pas dire
qu'il y ait de l'indifférence !

C'est là le mystère, que ce soit de là
justement que viennent tout l'amour,

la joie, la paix et toute notre créativité.

Le mental est un outil,
pas l'origine de la créativité.

C'est seulement parce qu'il se fait passer
pour la source de la créativité

que nous lui sommes attachés.

Mais la source de la créativité, c'est le Soi.

Ce qui reste, c'est quoi ?

Finalement, en fin de compte,
qu'est-ce qui reste ici ?

Est-ce un objet ?

Une forme ? Ou est-ce que ça n'a pas de forme ?

Est-ce quelque chose d'autre que vous ?

Est-ce personnel ou impersonnel ?

C'est ce qui devra être vécu et vérifié.

Il n'y a plus de pensée après coup,

ça s'est résolu de soi-même.

Ce n'est pas un ennemi pour le monde,

ce n'est pas en conflit avec les activités,

c'est la source et la matrice
du monde manifeste.

Ça ne continue pas à chercher, encore et encore,

à se poser sans arrêt des questions à son sujet.

Ça ne peut pas être vu avec les yeux de la tête,

et pourtant, c'est perçu.

Mais ce n'est pas une perception dualiste.

Nous pouvons continuer à en parler,

mais pas maintenant,
quand l'occasion se présentera.

C'est qui, là-bas ? Viens, toi.

[Questionneuse 2] Bonjour.
[Mooji] Bonjour.

[Q.2] Quand je suis seule
avec moi-même, chez moi,

j'arrive très bien à me voir moi-même
ou à voir ma personne.

Je commence à bien savoir le faire.

Et la question est venue aussi :
« Celui qui reçoit peut-il être reçu »,

et je me sentais très bien avec ça.

Mais, par exemple,
quand mes enfants rentrent à la maison,

quand je dois intervenir au-dehors,

tout s'en va, tout ce que j'ai appris
sur mon mental.

Alors je redeviens la personne,

la mère de mes enfants

et je ne pense à aucun moment,

je ne me souviens à aucun moment
d'« être celle qui regarde ».

[Mooji] Tout le monde a entendu ?
[Sangha] Oui.

[Mooji] C'est un point très important !

Jusqu'où pouvez-vous rester neutres, détachés ?

Parce qu'il y a des choses...
En fait, avant qu'elles entrent dans votre vie,

il n'y avait aucun attachement à ces choses.

Ensuite elles sont entrées
et un attachement est né,

et maintenant certaines choses
sont devenues inévitables. N'est-ce pas ?

Est-ce que ça doit nécessairement
être comme ça ?

Est-ce que c'est pour toujours ?

Ou est-ce que cela peut aussi
être transcendé ?

Et y a-t-il la volonté de transcender,

non pas l'amour, mais l'attachement ?

Pas l'amour, mais l'attachement,
y a-t-il la volonté de le transcender ?

Et y a-t-il une perception qui dit
que le transcender relève d'un manque d'amour ?

Et d'un autre côté, y a-t-il
un besoin urgent de le faire ?

Y a-t-il un sentiment qui dit :
« Mais attends, la vie pourrait être bien plus vaste ! »

Est-ce qu'en vivant, nous devenons
nécessairement plus étroits ?

et plus attachés, inévitablement ?

Ou bien est-ce que ça va davantage
dans ce sens ?

Ou dans ce sens ?

Ce sont des choses sur lesquelles
il n'est pas nécessaire de passer trop de temps,

mais elles nous traversent, non ?

Nous avons d'excellents amis
qui entrent dans notre champ de contemplation,

de bonnes choses viennent pour être
un peu contemplées. [imite l'intérêt]

Il y a de bonnes choses
qui viennent pour nous aider,

ceci en est une,
et elle est très puissante.

C'est une bonne chose que,
lorsque tu es seule,

tu dises : « Je peux m'observer ».
« Celui qui reçoit peut-il être reçu ? »

Celui qui perçoit, peut-il être perçu ?

Il y a une joie, un détachement,
de l'espace là-dedans.

Mais dès que la famille arrive,

le rôle de mère,
[fait le son d'un rôle qui émerge]

le rôle de mère recouvre alors l'univers,
en résumé.

« Conscience universelle, où es-tu ?

Parce que maman est là ! »
[rires]

Et c'est tout !

Nous en rions, mais est-ce vraiment drôle ?
Parce que nous en souffrons aussi.

Ou est-ce que nous sentons quelque chose
comme : « OK, j'ai des choses à faire » ?

Et est-ce que c'est un souci ?
Est-ce vraiment un souci ?

Est-ce que c'est grave, si nous laissons
nos attachements là où ils sont,

sans nous en inquiéter outre mesure,

et si nous faisons simplement
de notre mieux entre temps ?

Ou est-ce bien que nous les observions ?
Pas seulement l'attachement à nos enfants,

mais à toutes sortes de choses,
aux idées, aux concepts, aux croyances,

et certains semblent tellement adaptés à notre vie,

que nous ne pensons même pas
que cela vaudrait la peine de les examiner.

Faut-il que nous grattions tout autour,

pour trouver quels sont nos autres attachements ?
La vie se charge de les révéler.

La vie est votre secrétaire, elle les introduit
exactement au bon moment !

Donc, ça marche comment alors ?
Parce que nous nous sentons [imite l'implication].

Ou avez-vous le sentiment qu'en grande partie,
grâce à votre satsang,

certains d'entre eux
sont traités automatiquement,

sans que vous deviez y aller
avec votre trousse de secours ?

Qu'en fait, dans certaines choses,
il y a davantage d'espace en vous ?

Certains d'entre-vous
font-ils cette expérience ?

D'une certaine manière, les attachements
sont de moins en moins nombreux ?

Ou bien les choses fonctionnent
d'une autre manière :

« Je suis encore en mesure de fonctionner,

je joue encore mon rôle de parent,
mais je ne suis pas... »

Le rôle ne remplace pas la conscience.

Le rôle a même lieu dans la conscience.

De fait, je sens que tu rapportes
de façon très sincère et très juste,

qu'en tant que mère, ou en tant que père aussi,

il y a quelque chose comme : « Je vais bien,
je suis Monsieur-Univers,

jusqu'à ce que mes enfants arrivent.

Ensuite, je suis Papa ».
[chante la musique des films de Superman]

Nous avons l'obligation d'entrer dans le rôle.

Ou cela a t-il changé
depuis que tu as approfondi ton satsang ?

Y a-t-il encore des zones interdites ?

Qui font que nous pouvons parler de conscience,

de super conscience, de Brahman et Parabrahman,

mais dès qu'il s'agit de maman
ou de papa, c'est comme : « Pas touche !

Là, on ne peut pas y aller !
Défense absolue d'entrer.»

Et élargissons le sujet,
ce n'est pas juste maman et papa :

le travail, les attachements, peu importe.

Est-ce que ces éléments
n'apparaissent pas aussi

dans le champ plus vaste,
incommensurable de la conscience ?

Est-ce que le rôle, si on prend ton cas

où les enfants arrivent
et où le rôle de la mère prend le dessus,

est-ce que cela n'est pas observable ?

[Q.2] J'oublie de le faire.

Après, quand je suis de nouveau
seule avec moi-même,

je me demande :
« Pourquoi est-ce que je n'y arrive pas ?

Pourquoi est-ce que je n'arrive pas
à m'observer quand je suis une mère

ou quand j'interagis
avec d'autres personnes ? »

C'est le blanc total, ça s'en va complètement.

[Mooji] Tu sais ce que c'est ?
Cela me vient maintenant.

Il ne s'agit pas nécessairement d'observer,

mais d'ÊTRE ton Soi !

Disons que la conscience
a un certain champ vibratoire

et que tu ES ce champ.

Tu n'es pas nécessairement
en devoir d'observer,

il ne s'agit pas d'observation
telle qu'on l'entend,

mais c'est comme si quelque chose était vacciné

contre le fait de trop s'attacher
à quoi que ce soit.

C'est comme si la vibration de la conscience

était toujours présente,
à partir d'un moment, elle est toujours présente.

C'est comme si c'était là
votre perception la plus forte,

le champ de conscience, le champ vibratoire.

Et de ce fait, on est assis
sur les genoux de l'Incommensurable.

Je peux dire cela comme ça ?
C'est juste ce qui est !

Qu'est-ce qui a changé
depuis que vous avez commencé le satsang ?

Votre personne est-elle encore
la même personne

ou est-elle juste une sorte d'ombre

à l'intérieur d'un champ plus profond,
presque indescriptible,

une sorte de joie et de paix ?

Je ne vous l'ai pas assez demandé, à vous tous !

[Q.2] Ce que je sens,
c'est que mon mental est plus calme

depuis que j'ai recours à l'observateur.

Et maintenant la question commence à émerger :

« Est-il possible d'observer l'observateur ? »

Je suis plus confortable, c'est vrai.

Aussi avec mes enfants,

les disputes ne sont plus aussi fortes.

[Mooji] Je crois comprendre
que tu deviens même une meilleure mère.

Quelle que soit votre fonction,
si elle n'est pas dominée...

Si l'ego n'est pas le premier ministre
dans votre pays,

par pays j'entends [indique le corps-mental],
c'est là votre terre, OK ?

Si ce n'est pas lui qui gouverne,

alors tous vos rôles vont mieux,
tout ce que vous faites,

parce que ce n'est pas seulement là
pour plaire à la personne,

avec toutes les manies
et les bizzareries de la personne.

Cela agit pour la joie de la conscience.

De cette façon, c'est beaucoup plus intelligent

qu'une mère-ego, ou qu'un père-ego, non ?

Ça ne charge pas les choses
jusqu'à écœurement,

ça ne gâte pas les enfants ;

c'est une manière sage d'être mère.

Mais ça ne se limite pas au fait d'être mère.

C'est une qualité universelle,
il y a quelque chose d'universel à votre propos,

c'est-à-dire que vous êtes autant vous-même
dans toutes les situations,

vous l'appliquez et vous êtes efficace.

[M.] Est-ce que j'ai tort quand je dis cela ?
[Q.2] Non.

[Mooji] Est-ce que nous ne trouvons pas
que nos interactions avec des êtres,

même ceux qui ne sont pas en satsang,
ont une vibration plus élevée ?

Avez-vous toujours l'impression
que vous devez descendre plus bas, vous abaisser ?

N'avez-vous pas le sentiment
que vous pouvez être avec les gens

sans exiger d'eux qu'ils soient comme vous ?

Vous pouvez être là

et vous pouvez aussi tirer le meilleur parti
de ce qui est possible pour le moment.

Pas parce que vous recrutez.
Vous n'êtes pas en train de recruter !

Mais vous venez d'un lieu plus élevé
à l'intérieur de vous.

Cela vaut la peine de parler de ça,

parce que parfois les gens sortent
et parlent avec les gens du coin,

et ils essaient parfois de dire des choses
qui ne sont pas appropriées.

Mais êtes-vous vraiment présents alors ?

Quoi qu'il en soit, un jour, au lieu de dire :
« Ah bon ? », « Et alors ? », « Waouh ! »,

et d'avoir ce genre de réactions,

vous direz : « Vraiment ? Vous pensez vraiment ça ? »

« Pas tout le temps ».

« Parce que je vois que, quand j'ai
ce genre de pensées, si je les suis,

mon humeur devient
beaucoup plus sombre, pas vous ? »

Vous aidez les gens, vous n'êtes pas juste là :
« ping-pong, ping-pong », à renvoyer la balle.

Votre existence élève le champ
de conscience autour de vous,

vous ne pouvez rien y faire.

Vous ne voulez pas juste
faire partie de l'équipe.

Vous êtes votre propre galaxie,
en quelque sorte.

Vous ne pouvez pas faire autrement.

Vous partez du vrai,

vous n'êtes pas tout le temps
en train d'enjoliver les choses

et d'éviter de provoquer des remous.
Vous parlez depuis votre vérité.

Vous éprouvez un respect
qui est un véritable respect de soi.

Vous pouvez parler avec les gens

et vous avez aussi
une plus grande capacité à évaluer

si la conversation mène quelque part ou non.

Et est-ce que nous n'honorons pas
cela en nous-mêmes ?

Donc, cette chose,

bien qu'il puisse en être ainsi
pendant quelques temps, est en train de changer.

Comme tu dis, tu es plus calme avec eux.
C'est une chose importante déjà !

Si la mère est plus calme,

les enfants le sont aussi.

Ils ne diront pas forcément :
« Oh, maman, tu es plus calme »,

mais ils fonctionnent dans ce champ là.

Tu es en train de créer
un meilleur environnement pour eux,

et progressivement,
tu peux te souvenir de ce que j'ai dit,

que ton calme signifie
que tu restes fidèle à ton cœur.

Donc, pour le moment, il y a une transition,

progressive, qui suit son propre rythme.

Je pense que c'est bien.

[Q.2] Merci. Parce que je pensais
que je devais l'utiliser tout le temps,

celui qui reçoit, mais vous l'avez expliqué.

[Mooji] Oui, mais sans forcer.
[Q.2] C'est très important pour moi.

[Mooji] Je parlais avec quelqu'un hier.

Cette personne est venue ici récemment
et a passé un peu de temps ici.

Il suivait et lisait aussi des livres
sur le questionnement du soi et tout ça...

Il est venu à Monte Sahaja,
pour une courte période,

et quelque chose a explosé en lui ;

et maintenant, il rentre chez lui
avec tout cet enthousiasme,

du genre : « Il faut que les choses
changent dans ma famille ».

Je lui ai dit : « Oh non, ne fais pas ça.
Elles changeront avec toi.

Et n'y va pas trop fort avec eux à ton retour,

parce que j'ai déjà fait
cette erreur moi, à votre place. »

Vraiment, ça ne marche pas comme ça.
[rires]

Et ralentis juste un peu,

il y aura d'autres changements.
N'en parle pas.

Tu peux dire : « Écoutez, voici ce qui m'est arrivé,

et voilà comment je me sens.

Vous me trouverez peut-être un peu...
comme ça, mais vraiment, je vais bien. »

Et ça autant que possible,
plutôt que de tenter de changer le monde,

de planter ton drapeau et de dire :

« Hé, le Sauveur est de retour »,
ou quelque chose du genre.

Il y a quelque chose là,
où j'ai envie de dire, vas-y doucement.

Et plus tu seras détendue,

plus cela viendra de manière harmonieuse.

Quelle merveille alors ! Cela serait
un magnifique cadeau pour ta famille,

plutôt que : « Il faut qu'ils changent ! »

Change, toi, et ils s'intégreront
dans ton champ de conscience.

C'est très beau.

[Q.2] Merci.
[Mooji] C'est bien, c'est bien.

[Mooji] C'était un bon satsang aujourd'hui ?
[Sangha] Oui !

[Voix dans la sangha] Fantastique !
[Voix dans la sangha] Toujours !

[Mooji] À partir de maintenant, il va falloir...

regarder avec ce niveau d'intensité.

À un moment donné de votre sadhana,
de votre recherche,

vous pouvez atteindre un stade
où vous vous sentez bien.

Rappelez-vous, j'en ai parlé en Inde.

Je discutais avec Rohini
et nous avons parlé de ça.

Du fait qu'au début,
quand vous commencez ce chemin

et que l'ego vous mord les talons,
[imite l'ego qui s'accroche]

ou que vous ne savez pas très bien
où vous en êtes réellement,

vous devez vous battre,
vous devez utiliser votre discernement !

Vous devez prier, vous battre
et utiliser votre discernement.

Et c'est chaud, tout s'embrase.

Mais à un certain moment, on atteint un stade

ou un niveau de maturité
et on peut commencer à stagner.

Les choses commencent à être agréables.

Vous avez de bons amis spirituels,

vous pensez à quelque chose
et cela se manifeste.

Vous avez vos chants et vos bhajans préférés.

Vous méditez, vous pouvez méditer
pendant une heure et vous vous sentez bien :

« La vie spirituelle est belle ».

Mais vous êtes en train de vous endormir.

Le feu ne vous embrase plus.

Vous commencez à porter
tout l'attirail de la spiritualité.

Vous êtes dans votre phase Vishnu,

[rires]

mais nous sommes ici pour Shiva.

Que signifie Shiva ?
Brûler ce qui n'est pas vrai.

Ne construisez pas votre maison
hors des portes du Nirvana.

Qu'est-ce que ça veut dire ?
Que nous devons tous nous inquiéter ?

Non, non, non !

Davantage de résolution,
l'approfondissement de votre quiétude.

Pas juste être concentrés sur vous-mêmes,
personnellement. Non, non, non !

Vers l'intérieur et vers l'extérieur,
il y a un équilibre.

Ce que vous avez compris profondément,

votre présence et votre être l'irradient,
une influence spirituelle.

Votre compréhension n'est pas aride.

Elle est vivante !

Vous ne parlez pas beaucoup.

Parfois nous parlons beaucoup, pour essayer
de convaincre les gens de notre spiritualité.

Mais je parle aussi d'une réalisation sans parole,

qui suinterait de vos pores,

même si vous ne pouviez pas parler.

C'est notre tour !

C'est notre chance !

Ne la laissez pas passer !

[Mooji] OK. Merci.
[Sangha] Merci, Guruji.

[long silence]

[Mooji] Très bien. Je crois
que nous allons avoir un peu de musique.

Très bien.

[Musicien] Merci, Guruji.

[Musicien] Cette chanson est née
le premier jour où nous sommes revenus ici,

et c'est une chanson qui vénère
la Lumière qui est en vous

et la Lumière que vous révélez en nous.

Merci.

[musique et chant]

[Mooji] Je viens d'ouvrir ceci à cette page.

De la Ribhu Gita,

quelques mots qui peuvent donner
beaucoup de joie quand on les entend.

« Je suis bel et bien de la nature
de la masse impérissable de la connaissance.

Je suis bel et bien de la nature
qui ne connaît ni création ni destruction.

Je suis bel et bien de la nature
qui est l'impérissable félicité.

Je suis bel et bien de la nature
qui n'a pas même un atome d'égoïté.

Je suis bel et bien de la nature
du suprême Brahman dépourvu de tout défaut.

Je suis bel et bien de la nature
du suprême Shiva qui ne connaît aucune division.

Je suis de la nature de l'Absolu indivise,

qui ne connaît aucune bassesse.

Sois débarrassé des doutes,
de l'imagination et de tout concept

avec une conviction sans faille.

Je suis toujours dans cette conviction,
ou bhava seul,

à propos de l'Un Absolu dans ton cœur.

Et, débarrassé de toutes traces de vikalpa,

que sont les doutes, l'imagination,
les concepts du mental et l'attachement,

immergé, indifférencié dans l'océan
de la béatitude de Brahman,

plongé dans la félicité indicible,

et réduisant ainsi en morceaux
l'asservissement sans fin de la misère mondaine,

sois établi pour toujours
en tant que l'existence indivise ».

C'est si beau ! Merci à tous.

[Sangha] Merci.

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