Mis palabras solo son para liberar tu corazón

SATSANG DE LA SEMANA
https://mooji.tv/satsang-of-the-week

En este potente satsang, una interlocutora se acerca para expresar que su indagación es muy poderosa cuando está meditando sola, pero siente que pierde contacto con ella cuando se ocupa de sus responsabilidades diarias como madre de sus hijos. Moojibaba nos guía al corazón de la indagación '¿Puede el perceptor ser percibido?' y habla sobre como infunde e impregna nuestras vidas cotidianas con sabiduría y paz.

"¿Qué es satsang? Estar en el ambiente donde el perfume mismo es sat-chit-ananda, donde el perfume es amor, y paz, y alegría. sabiduría, y pureza. ¿Están estas fuera de ti?

Tú eres el Ser, en armonía con el Campo Divino."

7 de abril de 2019
Monte Sahaja, Portugal

[música]

Mis palabras solo son para liberar tu corazón
07/04/2019

[Mooji] Om. Namasté.
Bienvenidos todos a satsang esta mañana.

Gracias por venir.

También hay algunas caras nuevas,
así que hay un poco de todo.

Quería, aunque no estaba planeado por supuesto,

que hoy tuviésemos un satsang bien avanzado.

Veremos como sale,
dependiendo de quién se acerque.

Puede que en algún momento
pida un cojín fino, para mi espalda.

Gracias.

Por favor, acércate tú.

[Interlocutor 1] Gracias, Babaji.
[Mooji] Gracias.

[I.1] Gracias por esta oportunidad de estar aquí.

[I.1] Ha habido una línea de indagación,

que, en cierto momento,
se ve que deja de ser relevante,

pero en un nivel de consciencia
ha tenido una función bien clara.

Y quiero exponértela aquí,

solo para ver si podrías aportar
un poco más de claridad.

Es, '¿Puede el observador ser observado?'

Y mirando de este modo,

a veces está claro de inmediato.

[M.] Antes de seguir, vamos a parar un momento.
Tú quédate ahí,

para que otros que quizá
no entiendan la raíz de esta pregunta,

puedan unirse.
¿Te parece justo?

Porque esta es una
de las preguntas más importantes,

que se les ha planteado a aquellos
que utilizan la autoindagación.

La autoindagación era, y es,
una especie de método,

podemos decir un método,
o un ejercicio, o una práctica,

que es muy incisivo en exponer
lo que no es real en nosotros.

Esta es un pregunta
que planteé hace un tiempo ya,

y todavía está ardiendo,

como un meteorito cayendo sobre la Tierra,
para muchas personas.

Y lo que quiero decir con esto es que

si aceptamos esta premisa,

que todo lo que constituye tu vida hasta ahora,

es algo que,
o bien has experimentado en tu cuerpo-mente,

o algo que crees,

o que has percibido de algún modo,

has aceptado, o has rechazado.

Sea lo que sea lo que hay
en este lado de los ojos,

la Tierra, el mundo,

digamos el mundo de los nombres,
formas, personas y cosas,

el sentido del tiempo también,
y el cambio,

lo que sea que puedas percibir o concebir.

Y en este lado, detrás de los ojos,

en el reino de los sentimientos,
pensamientos, memoria y deseo,

todas estas cosas;
algo está percibiendo todas ellas.

¿Esto se entiende?

Es una cosa obvia.
Le pasa lo mismo a un niño,

pueden no ser capaces de ponerlo
en las palabras que estoy usando,

pero si percibes algo,
tú tienes que estar antes.

Tienes que estar tú primero,
antes de la percepción del mundo,

o de la percepción de la 'otredad'.

El sentido del 'yo'
tiene que estar presente antes.

¿Estáis conmigo en esto?

Es una cosa muy básica.

Pero aunque sea básica,

probablemente muchas personas
nunca han pensado realmente en esto.

Aquí pensamos sobre estas cosas,

porque al verlas con claridad,
incluso cosas simples,

al ver las cosas con claridad,

se desmoronan muchas ideas falsas,
y esta es una de ellas.

Estamos mirando a lo más imporatnte.

Todo lo que concibes o percibes,

debe de ser desde la perspectiva de aquel

que está experimentando todas estas cosas.
¿Parece justo?

Puedes hablar de la experiencia
de alguna otra persona,

pudes decir, 'Esta persona me lo dijo'.

Pero no es tu experiencia directa,

aunque puedes absorber esas impresiones,

y sentir, 'Esto para mí es verdad'.

Así que eso se une a tu familia de cosas
o a tu contenido,

de lo que crees que es tu mundo.

¿Parece justo? Vale.
Así que es como que todo se está canalizando

de vuelta hacia un punto,
que es el punto del 'yo'.

'Yo'. 'Yo veo. Yo pienso. Yo creo.
Yo hago. Yo sé. Yo voy.

Yo me quedo. Yo medito. Yo duermo.
Yo me despierto. Yo vivo. Yo muero'.

¿Parece justo o no?

Ahora llegamos a, '¿Qué es este 'yo'?'

Porque es sobre y en relación a este 'yo',

que todo lo demás es relevante,
para este 'yo', este sentido de 'yo'.

Así que, estoy llamando a este 'yo',
en este contexto,

aquel que percibe, el perceptor.

¿Qué hace que el perceptor perciba?

Bueno, el perceptor percibe
a través de los sentidos y la mente.

Lo que es escuchado, lo que es olido,
lo que es probado,

lo que es visto, lo que es sentido,

estos son los sensores que traen la información.

Los objetos sensoriales pueden ser muchísimos.

Los ojos son dos,
pero lo que pueden ver son billones.

Los oídos son dos, confluyen en un punto,

pero lo que pueden escuchar
son muchas, muchas, muchas cosas.

La boca es una,
pero dice muchas, muchas, muchas cosas,

¡buenas y malas!

El cuerpo es uno,
pero puede sentir muchas cosas.

¿A dónde llegan todas estas cosas?

La mente las interpreta como sensaciones,

y después algo las graba como experiencias.

El 'yo' está detrás de ellas.

El 'yo' es incluso capaz
de observar la propia mente

¿He ido demasiado lejos, o demasiado rápido?

Así que, detrás de todo está la sensación de 'yo',
el 'yo' mismo.

Esto nos lleva entonces...
Si el 'yo' es el perceptor de todas las cosas,

incluyendo la idea de Dios,

la sensación de 'yo',

si se quita el 'yo', nada es percibido.

¿Puede quitarse el 'yo', el 'yo' que percibe?

Bueno, ¿a ese 'yo',
que le ocurre en el sueño profundo?

¿Se percibe alguna cosa en el sueño profundo?

Todo lo que el sentido de 'yo'
solía percibir en el estado de vigilia,

pues la mayor parte
de nuestro acto de percibir

está ocurriendo en el estado de vigilia,
el estado de vigilia fenoménico,

ese el funcionamiento de este 'yo'.

Ve todo, personas, lugares, cosas y tiempo,

y el sentido de futuro, pasado y presente,

todo es percibido a través de este 'yo'.

Pero en el sueño profundo no estamos hablando,

los sentidos tampoco están funcionando.

El cuerpo está ahí, se puede tocar.

Los ojos están ahí, pero no pueden ver.

Los oídos están ahí, pero no hay audición.

La boca está ahí, pero no habla.
No hay nada ahí.

¿Y el 'yo' que percibe,
está ahí el 'yo' que percibe?

¡Bueno, parece que no!

¿Pero, que podría percibir
la ausencia de este 'yo' cognitivo?

Lo siento, si dejo a algunos atrás
al explicar esto,

no voy a dar marcha atrás por el momento.

¿Qué está percibiendo el 'yo' cognitivo?

Queriendo decir el 'yo'
que habitualmente está percibiendo,

el 'yo' que crea una historia,

y la memoria que retiene
la información de la historia,

no está funcionando.

¿Hay algo detrás incluso de este 'yo',

que percibe la presencia
y la ausencia del 'yo'?

¿Cuánta gente está todavía en este barco?

Gracias.

Así que, a lo que me estoy refiriendo ahora
es al sueño profundo,

no estoy hablando de sueños,
porque en un sueño puedes

estar atravesando el desierto del Sahara
sentado sobre un camello.

Pero en el sueño profundo,
en el sueño total,

no hay ningún funcionamiento cognitivo,
ninguna percepción diversa.

¿Hay algo ahí?
¿Hay algún tipo de consciencia ahí?

¿Disfrutas durmiendo?

¿Dusfrutas el sueño profundo?
No hablo de soñar.

No sé cuántas personas disfrutan
yendo a la cama,

esperando con ganas soñar.
[risas]

Aquí no decimos cuando alguien se va a la cama, 'Felices sueños'.

De hecho, ¡ya está bien de soñar!

'Sueño total', es decir,
que cuando te levantas por la mañana,

estás fresco, estás listo para el nuevo día.

Sueño total. ¿Hay alguien que disfruta
el sueño total? Quizá no lo sabes.

¿Es suficiente con mirar las sábanas para decir,

'Ah sí, parece que fue una buena noche'?

Así que, diría que hay consciencia
incluso en el sueño profundo.

Si te refieres a ti mismo
como la consciencia cognitiva,

queriendo decir
aquel que siempre está viendo algo,

pero en el sueño profundo,
no estás viendo absolutamente nada,

así que dices, 'Bueno, yo no lo estaba haciendo'.

El comprador de experiencias,

aquel que está experimentando durante el día,

no está presente en el sueño profundo.

¿Acaso no hay nada en el sueño profundo?

¿Puede haber una interrupción en tu realidad?

¿Hay una interrupción en lo que tú eres?

¿O es solo que estamos entrando
en una fase distinta,

estados distintos que rotan?

¿Estás ahí en el sueño profundo, o no?

Vayamos un poco más lejos.
Voy a ir un poco más allá.

Digamos que algo disfruta el sueño profundo,

lo que significa que es incluso consciente,

no hay ningún debate,
no hay nadie hablando con este,

pero hay una consciencia de

la ausencia y la presencia del 'yo' funcional.

[M.] ¿Esto es ir demasiado lejos?
[Sangha] No.

[Mooji] Volveré y diré por qué.

Ese 'yo' que está funcionando,
y está presente incluso ahora,

que es capaz de comprender,
de sentir, de pensar, de saber,

de recordar y de hacer planes,
este sentido de 'yo' está presente ahora.

En el sueño profundo no está presente.

¿Hay consciencia de esta ausencia,

del funcionamiento de este 'yo' personal?

¿Hay consciencia de eso en el sueño profundo,
o es solo un vacío absoluto?,

y nadie para reconocer el vacío.
El vacío es solo supuesto.

¿Es el vacío también experimentado o percibido?

No voy a presionaros demasiado,
no es necesario por el momento.

Digamos, en la medida en que lo sabemos,

que el que lo percibe todo está aquí,
de algún modo,

sea lo que sea, sea lo que sea,

pero todos los sentidos, la mente,
la sensación de tiempo,

y el pasado y presente
están informando a un campo consciente.

¿Estamos todos juntos en esto?

¿Esa consciencia centralizada,

que es el sentido del conocedor,
o del experimentador,

o del perceptor, eso que está ahí,

puede ella misma ser percibida?

Esta es su pregunta.

Le planteé a él y a unos pocos esta pregunta,
para contemplarla,

'¿Puede el perceptor, el perceptor final,

establecido en algún lugar de este cuerpo,

puede este ser percibido?'

¿Queriendo decir qué? ¿Puede ser visto?

¿Puede ser tocado? ¿Puede ser probado?

¿Puede ser identificado? ¿Es un objeto?

¿Es tangible? ¿Tiene una forma?

¿Tiene un comienzo? ¿Tiene un final?

¿Tiene alguna cualidad?

[M.] ¿Es esto demasiado mental?
[Sangha] No.

[Mooji] Entonces, ¡habla ahora!

[I.1] Bueno, hay veces cuando,
al tratar esta indagación, está claro,

llega el reconocimiento sin forma,

y está claro que esta ausencia de forma es...

[Mooji[ ¿'El reconocimiento sin forma'
le llega a quién?

Ve despacio ahora,

porque estamos quemando palabras muy rápido.

¿'El reconocimiento sin forma'
le llega o le ocurre a quién, o a qué?

¿Y el reconocimiento de qué?

¿'El reconocimiento sin forma'
es sobre la cosa reconocida,

o sobre aquel que reconoce?

Cuando dices, 'Llega el reconocimiento sin forma',

¿a quién le llega?

¿Al reconocedor sin forma,
o a la cosa reconocida, o a ambos?

¿Puede la forma reconocer lo que no tiene forma?

Así que determina quién o qué
está reconociendo qué.

[I.1] Se está reconociendo a sí mismo.

[Mooji] ¿Cómo?

[Mooji] ¿Qué ocurre si se reconoce a sí mismo?

¡No especules!

Habla desde tu experiencia.

¿Qué ocurre si o cuando se reconoce a sí mismo?

Primero, debemos llegar al punto

que, de nuevo la pregunta,

'¿Puede el perceptor, puede el que ve,
puede el conocedor conocerse a sí mismo,

percibirse a sí mismo o verse a sí mismo,
o puede ser reconocido?

Eso nos llevaría un paso anterior.

¿Puede ser reconocido,
aquello que ve todas las cosas?

Y recuerda, hay algunas sensaciones
que son tan sutiles

que no hay nombres para ellas.

No están registradas en el libro del hombre,

no tienen nombre, y aun así, son percibidas.

Ciertas ondas son tan sutiles
que no hay nombres para ellas,

aun así, también son percibidas.

¿Por qué son percibidas?

¿Y por qué plantear esta pregunta,
'Puede el perceptor ser percibido'?

Para descubrir si el perceptor mismo es un objeto.

¿Estáis conmigo?
¿Tiene significado este tipo de pregunta,

o deberíamos hablar de otra cosa?

El único motivo por el que vine aquí

es para resolver esto, experiencialmente.

Solo vengo aquí, en primer y último lugar,

por la libertad.

No tengo realmente
ninguna otra conexión con vosotros,

excepto amor.

Así que es hora,
alguien ha alcanzado este punto,

esta madurez en el mirar.

Y no estamos descubriendo algo sobre ahí fuera,

'La respuesta está ahí fuera'.
No, tiene que estar aquí.

¡Tú debes ser la respuesta!

Debe venir de ti. ¿Tú, siendo qué?

¿Es el perceptor material o inmaterial?

¿Es tangible o intangible?

¿Es con forma o sin forma?

¿Existe?

[Voz en la sangha] Sí.

[Mooji] ¿Como qué existe?

Aquí estamos planteando algunas preguntas,

que no están siendo planteadas
en ningún otro lugar, para ser sincero.

No con esta intensidad,
y con este requisito de que

debes estar en el lugar
del que emerge la respuesta,

¡porque debes estar ahí
incluso antes de que llegue la respuesta!

Debes estar ahí incluso
para poder reconocer una respuesta.

¿Como qué estás aquí?

[silencio]

¿Quién eres?

Queremos aprender todo lo demás,
¿Qué es esto? ¿Qué es aquello?

¿Quién eres tú? ¿Quién eres tú?
¿Pero quién soy yo?

¿Qué es el 'yo' que aparece aquí?

Y si el 'yo' mismo está apareciendo aquí,

¿qué está viendo incluso su aparición?

¿Está apareciendo ese?

¿Es masculino o femenino?

¿De que religión proviene?

¿Cuál es su práctica?

¿Y puede la respuesta sobrevivir?

¿Puede la respuesta a estas preguntas
sobrevivir por sí misma?

¿Quién queda satisfecho o insatisfecho
con alguna respuesta?

[silencio]

En el pasado
cualquiera podía venir a Monte Sahaja,

¿pero quién podía quedarse?

¿Quién se podía quedar conmigo aquí,

hasta que aquel que se queda desaparece?

¿Y quién asistirá a esta desaparición?

Papaji también me dijo a mí estas palabras,

'Si quieres despertar,
si quieres encontrar la Verdad,

¡debes desaparecer!

¿Qué tipo de instrucción es esa,

para darle a un pobre
y pequeño estudiante? [risas]

¿Cómo desaparecer? 'Abracadabra.'

¿Cómo desapareces?

¿Qué tipo de sadhana es ese?

La instrucción no se dio a una persona.

Fue pronunciada,
y la persona no pudo sobrevivir a ella.

¿Podemos quedarnos en este nivel?

¿Deberíamos bajar un poco,
para que todos puedan unirse?

¿Quién sobrevive a esta indagación?

Como ya he dicho antes,
aquel que comienza esta indagación

no terminará la indagación,

sino que será acabado por la indagación.

¿Eso asusta?

[Mooji] ¿Eso asusta?
[Sangha] No.

[Mooji] ¿Os excita, divinamente?

[risa emocional en la sangha]

¿Estamos esperando ese momento,
en la cola de la desaparición?

[risas]

Porque solo la inteligencia pura
puede apreciar esto,

que sabe lo que significa 'desaparición'.

¿La desaparición de qué?

De aquello que no es real,
pero que es considerado real.

Y podemos vivir en esta llamada
realidad del sentido personal,

que aunque es una limitación,
también es consciencia.

La persona también es una forma de consciencia.

Y quizá por este motivo, se perpetúa,

porque por debajo es consciencia.

Y es consciente,

pero está muy restringida,
muy limitada, es egoísta además,

propensa al miedo, la inseguridad,
el deseo, los apegos,

las proyecciones y a soñar.

Pero detrás de esta persona está en buena medida

la capacidad no descubierta del ser humano

de despertar a nuestro verdadero estado,
nuestra verdadera naturaleza

como consciencia imperecedera.

¿Qué significa esto?

Quiero decir esto, porque
algunas personas sienten que,

'¿Sí, puede ser superior,
pero es acaso igual de gratificante?

¿Es tan aventurero como el estado de persona?'

Cuando estás en tu estado más verdadero,

¿echas de menos tu estado anterior?

[I.1] No.

[M.] Cuánto más perdemos de nuestro ser,
más nos volvemos nuestro Ser.

¿Alguien comprende esto?

Cuánto más nos deshacemos
de la idea que tenemos de quiénes somos,

más estamos despertando
a la plenitud de lo que somos.

¿Es esto una fantasía espiritual?

Porque vosotros que estáis aquí,

vosotros deberías ser los testigos de la Verdad,

cuando digo, Bienaventurado es aquel cuya vida,

cuya presencia es la evidencia de la Verdad.

¡No solo sus palabras, las palabras son fáciles,
sino su vida!

¿Os dais cuenta de que cada uno de vosotros
está emitiendo algún campo energético,

ya sea un tipo de ruido, incluso si no hablas...

Si has llegado a un lugar profundo
de despertar dentro de ti,

eso mismo se está comunicando y correspondiendo

con otros seres inteligentes
o sensibles en el planeta.

¿Os dais cuenta de esto,
o suena a algo que encuentras en un libro?

Muy a menudo olemos como una persona.

Tenemos el olor psíquico de una persona,

cuando hemos consentido
demasiadas ideas sobre el estado de persona.

Estamos demasiado en el campo
de la queja y la proyección,

del deseo, el apego, el miedo, la inseguridad,

comparando y compitiendo,

en lugar de amando, compartiendo y apoyando,

alentando, meditando, reposando en tu propio Ser.

Es una fragancia distinta.

¡Una es un perfume, la otra un olor!

Distingue tú cuál es cuál.

¿Y qué es satsang?

Estar en el ambiente
donde el perfume mismo es satchitananda,

donde el perfume es amor, paz y alegría,

sabiduría y pureza.

¿Están estas fuera de ti?

Así que todo esto que estoy diciendo

está brotando también de esta pregunta.

Porque una vez reconocemos, experiencialmente,
la Verdad de nuestro Ser,

no estás en cuestiones de perfume,

no estás en cuestiones de sabiduría,

no estás en cuestiones de fe,

no estás en cuestiones religiosas,

eres el Ser en armonía con el Campo Divino.

La pregunta,
'¿Puede el perceptor ser percibido?',

¡no la intentes si no te llama!

Si te llama,
entonces la gracia ayudará tu introspección,

y es muy directa.

Lo que estamos compartiendo ahora,
para mí es algo muy sencillo.

Así que es una alegría intentar impartir,

o guiar este tipo de encuentro.

Si sintiese que es solo algo difícil,

entonces no quiero daros algo difícil.

¿Por qué querría daros algo difícil?

¡La dificultad viene de la mente en primer lugar,
no del corazón!

El corazón no está luchando
con lo que estoy diciendo, por cierto

pero la mente, la persona,
que está pensando en lo que puede perder,

o pensando en otras cosas.

Pero en gran medida, para muchos de vosotros,
ese estado ya está muy calmado.

De vez en cuando, algo se enciende,

y ves la diferencia.

Algo se siente perturbado,
y la atención puede ir ahí,

pero tu poder de discernir,
tu establecimiento en ti mismo,

deberían ser capaces de apagar
por si solos ese fuego.

[Mooji] ¿Es verdad o no?
[I.1] Sí.

[Mooji] Pero si necesitas alguna ayuda,

¡se expedito y córtalo rápido!

No deberías tener que ir
a un segundo día de luto,

y un tercer día de queja.
¡No! ¡Deberías cortarlo!

No merece tal lealtad de nuestra atención,

intentar librarnos
de 'algún tema que tengo en la mente'.

Os veo mucho más arriba que eso.

¿Puede el perceptor ser percibido?
¿Y si puede, por qué?

¿Otro perceptor?
¿Un perceptor más profundo?

Primero de todo, solo quiero decir que

estas son el tipo de preguntas
que pueden aparecer

en una sesión avanzada de satsang.

No es habitual...

Habitualmente hablamos
sobre un montón de cosas distintas,

pero para mí es lo mismo.

Podemos hablar de un montón de cosas,
mirar muchas cosas,

pero con el mismo 'yo',
desde el mismo lugar de Verdad.

¿Y eso que significa?
Les trae Verdad,

las contempla del modo más elevado.

No nos pasamos el día sentados,
'¿Puede el perceptor ser percibido?'

De hecho, aquellos a los que les pasa eso,
tienden a ir a la suya en cualquier caso,

no necesitan compañía.

No todo el mundo va a ser así.

Y estamos en distintas etapas
de madurez espiritual,

es decir,
que la sensación de estar separado,

o ser distinto de la meta de puro Ser,
está todavía viva en alguna medida.

Todavía sentimos que estamos separados,

y estamos en un viaje hacia algo.

Y es un experiencia o sentimiento
bastante natural durante un tiempo,

porque aún llevamos encima
el virus del estado de persona.

Y lo sentiremos así.
No te sentirás totalmente establecido.

De hecho, cuando has reconocido el Ser,

todavía no te sentirás totalmente establecido,

no haces ninguna afirmación sobre nada.

Solo que algunas preguntas
empiezan a perder interés.

No estás tan enfocado
en tu propio bienestar personal.

Tu vida es más sobre el bienestar
de todos los seres.

Incluyendo este ser, también.

Vale, voy a parar y a dejaros respirar un poco.

[risas]

Pero podemos ir más allá,
si tienes algo que decir ahora.

He hablado mucho. ¿Tú que dices?

[I.1] La pregunta original, que en este punto...

Cuando ha sido utilizada en la indagación,
ha sido para llegar a este punto,

así que no sé si tiene valor hablar de ello,

solo para arrojar un poco de luz en este punto,

o si sientes que es suficiente tal como está.

Porque a donde nos has traido es...

[Mooji] Bueno, hay un tipo de finalidad en esto.

¿Por qué plantear la pregunta,
si la respuesta no puede ser recibida?

¿Y queda este tipo de pregunta
satisfecha con una respuesta?

Quizá es satisfecha con una revelación

más que con una respuesta.

Porque con una respuesta,
quizá es la mente la que recibe la respuesta,

y hemos sorteado la mente un poco antes.

¿Qué queda entonces?

¿Qué es capaz de percibir
el funcionamiento de la mente,

e incluso percibir a aquel que sufre la mente?

¿Estoy yendo demasiado rápido?

¿Hay algo que sea consciente tanto

del juego de la mente
como también de aquel que lo sufre?

¿O es eso demasiado íntimo
como para incluir a la cosa vista?

Tu tiempo aquí conmigo es para esto,

para resolver

o disolver este misterio.

Pero el aspecto mental del estado de persona

se resiste a este descubrimiento

porque como digo, hay dos energías o fuerzas
trabajando dentro de nosotros.

Lo estoy manteniendo bien simple ahora.

Una energía que trabaja para perpetuar
el estado de persona en nosotros mismos,

es decir, fomentar y continuar
la vida de ser una persona,

con sus preocupaciones y anhelos habituales,

'Estoy preocupado por los niños.
¿Qué voy a hacer?'

Este tipo de camino.
Y estar preocupado por el mundo.

Y hay otro lado de esto,

que es sobre la elevación de la consciencia,
aumentar la atención consciente,

volverte más claro, más unido,

más unificado en el campo de la consciencia,

felicidad y paz ininterrumpidas.

Cuando digo, paz y felicidad ininterrumpidas,

estoy hablando sobre una paz universal

que puede tener sombras de tristeza
apareciendo en ella,

pero no es abrumada por la tristeza.
¿Entendéis esto?

No estoy diciendo que estás tan en calma
que no hay espacio para nada más.

¡No! No es rígido.
En la infinitud de nuestro Ser,

todo puede tener su juego momentáneo,
pero nada queda enganchado.

Es como, si dibujo una cara en el aire,
[imita dibujar una cara]

pongo un poco de pelo,

pero nada queda enganchado.

Y aún así, al mismo tiempo,
¡no es que no le importe nada!

Este es el misterio, que de ello
viene todo el amor,

y alegría, paz, y toda nuestra creatividad.

La mente es un instrumento,
no es el origen de la creatividad.

Es solo porque finge ser la fuente creativa,

que estamos apegados a ella.

Pero la fuente creativa es el Ser.

¿Qué es lo que queda?

En el último análisis, en la visión final,
¿qué queda aquí?

¿Es un objeto?

¿Es una forma, o es sin forma?

¿Es algo distinto a ti?

¿Es personal o impersonal?

Esto debe ser experimentado y verificado.

No hay que hacer
ninguna reflexión posterior sobre eso,

se ha resulto por sí mismo.

No es un enemigo del mundo,

no está en conflicto con la actividad,

es la raíz y el útero del mundo manifiesto.

No sigue investigando, investigando,

con preguntas y preguntas sobre sí mismo.

No puede ser visto con los ojos de tu cabeza,

y aún así, es percibido.

Pero no es una percepción dualista.

Podemos hablar más de ello,
pero ahora no, solo si surge.

¿Quién está por aquí? Ven tú.

[Interlocutora 2] Hola.
[Mooji] Hola.

[I.2] Cuando estoy sola conmigo misma
y estoy en casa,

puedo verme o ver a mi persona
con mucha claridad.

Me estoy volviendo buena en esto.

También apareció la pregunta,
'¿Puede el perceptor ser percibido?'

Y me sentí muy bien con ella.

Pero por ejemplo,
cuando mis hijos vuelven a casa,

cuando hay acción a mi alrededor,

todo esto se va,
todo el entrenamiento con mi mente.

Entonces soy realmente la persona,

soy la mamá de mis hijos,

y no pienso ni por un instante,

o no me recuerdo a mí misma,
'Sé la observadora'.

[M.] ¿Estamos oyendo todos esto?
[Sangha] Sí.

[M.] ¡Es un punto muy importante!

¿Hasta cuando puedes mantenerte neutral,
sin estar involucrado?

Porque hay cosas... De hecho,
antes de que viniesen a tu vida,

no había apego hacia ellas.

Pero luego vinieron,
y se convirtieron en un apego,

y ahora se han vuelto inevitables,
algunas cosas. ¿No?

¿Es así necesariamente?

¿Es algo para siempre así?

¿O será que de algún modo
eso también se puede transcender?

¿Y hay voluntad de transcender?,

no el amor, sino el apego.

No el amor, sino el apego,
¿hay voluntad de trascenderlo?

¿Y nos parece que trascenderlo
es algo poco amoroso?

Y también,
¿hay siquiera un impulso para hacerlo?

¿Hay una sensación de que, 'espera un momento,

la vida podría ser de hecho mucho más amplia'?

¿Tiene que ser así, que al vivir,
la vida se vuelve más apretada,

y con más apego, inevitablemente?

¿O va más en esa dirección?

¿O va más en esta dirección?

Estas son cosas en las que
no tenemos que demorarnos mucho,

pero sí que aparecen.

Tenemos algunos muy buenos amigos,
en nuestro entorno contemplativo,

algunas buenas cosas vienen a contemplar un poco.
[imita interés]

Tenemos algunas cosas bien bonitas
que vienen a ayudarnos,

y esta es una de ellas, y es una muy fuerte.

Es algo bueno, que cuando estás sola,

puedes decir, 'Puedo observarme'.
'¿Puede el receptor ser recibido?'

¿Puede el perceptor ser percibido?

Hay alegría, desapego, hay un espacio en eso.

Pero tan pronto llega la familia,

entonces el rol de madre,
[hace un sonido de un rol apareciendo]

el rol de madre cubre el universo, basicamente.

'¿Consciencia universal, dónde estás?

¡Porque mamá ha llegado!'
[risas]

¡Y eso es todo!

Nos reímos, ¿pero es algo divertido, realmente?
Porque también sufrimos esto.

¿O sentimos, 'Bien, tengo cosas que hacer'?

¿Y acaso importa? ¿Importa realmente?

¿Importa, si dejamos nuestros apegos ahí,

y simplemente no nos preocupamos de eso,

y lo hacemos lo mejor posible entre tanto?

¿O es bueno que miremos?
No solo al apego con los hijos,

sino a todo tipo de cosas,
ideas, conceptos y creencias,

y algunas cosas parecen hechas
tan a medida de nuestra vida,

que ni siquiera se nos ocurre
que merezca la pena mirarlas.

¿Tenemos que ir por ahí buscando

que otros apegos hay?
La vida los hace aparecer, de hecho.

La vida es tu secretaria,
¡los trae en el momento apropiado!

¿Y cómo funciona entonces?
Porque sentimos [imita implicación].

¿O sientes que, en gran medida,
a través del satsang,

algunos de ellos son atendidos igualmente,

sin ir específicamente a ellos
con tu equipo médico?

¿Que de hecho, en algunas cosas
hay más espacio dentro de ellas?

¿Algunos de vosotros experimenta esto,

que de algún modo
hay menos y menos apegos?

O funciona de un modo distinto,
'Todavía soy capaz de funcionar.

Todavía cuido de mis hijos pero no soy...'

El rol no reemplaza a la consciencia.

El rol de hecho ocurre dentro de la consciencia.

Porque siento que es
una afirmación muy razonable,

que como madre, o como padre también,

como que, 'Estoy bien. Soy Míster Universo,

hasta que aparecen mis hijos.
Luego soy papá.' [canta la música de Superman]

Tenemos que entrar en ese rol o algo.

¿O ha cambiado desde que has estado
profundizando en tu satsang?

¿Es que hay areas restringidas?

Que podemos hablar de consciencia,

súper-consciencia y Brahman y Parabrahman,

pero en lo que se refiere a mamá,
o papá, es como, 'No vayas ahí.

Ese es un lugar que es como intocable.'

Ampliemos esto, no es solo mamá y papá:

la carrera, apegos, sea lo que sea.

¿No aparecen ellos también dentro del campo

más amplio, inconmensurable de la consciencia?

¿Acaso el rol, digamos en tu caso,

cuando vienen los niños y surge el rol de madre,

no es eso observable?

[I.2] Me olvido de hacerlo.

Cuando vuelvo a estar sola
conmigo misma más tarde,

entonces me pregunto,
'¿Por qué no puedo hacerlo?

¿Por qué no puedo verme a mí misma
cuando soy una madre,

o cuando estoy relacionándome
con otras personas?'

Está totalmente apagado.
Está totalmente lejos.

[Mooji] ¿Sabes qué ocurre?
Se me está ocurriendo ahora que

no es que estés observando tu ser,
necesariamente,

¡sino que estás siendo tu Ser!

Es como si la consciencia
tiene un cierto campo vibratorio,

y tú eres ese campo.

No es necesariamente
que estés de turno observando,

no es observar en ese sentido,

sino que es como si algo estuviese vacunado

contra estar demasiado apegado a cualquier cosa.

Es como si la vibración de la consciencia

está siempre presente en algún punto,
siempre está presente.

Es como si esa fuese tu percepción más firme,

el campo de consciencia, el campo vibratorio,
si quieres llamarlo así.

Y como eso es,
está sentado en el regazo del inconmensurable.

¿Puede hablar así?
¡Que solo es Lo que es!

¿Qué ha cambiado desde que empezaste el satsang?

¿Tu persona sigue siendo la misma persona,

o es solo algún tipo de sombra

dentro de un campo más profundo
que es casi indescriptible,

de una especie de alegría y paz?

¡No he estado chequeando con vosotros
lo suficiente!

[I.2] Lo que puedo sentir es que,
mi mente se vuelve más silenciosa

desde que uso el observador.

Y ahora está viniendo la pregunta,

'¿Puede el observador ser observado?'

Estoy más tranquila, eso está bien.

Y con mis hijos también,

ya no tengo las grandes peleas
que podía tener antes.

[Mooji] Me parece que tu maternidad
mejora incluso.

Cualquiera que sea tu función,
si no está dominada...

Si el ego no es el primer ministro de tu país,

considerando que tu país es este territorio,
[señala al cuerpo-mente]

si no es él el que está gobernando,

entonces todos tus roles mejoran,
todo lo que estás haciendo,

porque no es solo para complacer a la persona,

con todas las idiosincrasias
y rarezas de la persona.

Está funcionando para la alegría de la consciencia.

Así que es mucho más inteligente

que un ego-madre, o un ego-padre, ¿no es así?

No dulcifica demasiado las cosas,

no consiente a los niños;

es una maternidad sabia.

Pero no se limita a la maternidad.

Es una cualidad universal,
hay una universalidad en ti,

que significa que eres igualmente tú
en todas las situaciones

lo aplicas y eres eficaz.

[M.] ¿Me equivoco al decir esto?
[I.2] No.

[Mooji] ¿No vemos acaso
que nuestras interacciones con seres,

incluso con aquellos que no están en satsang,
están en una vibración más alta?

¿Sientes todo el tiempo
que tienes que descender, ir abajo?

¿No sientes que puedes estar con gente,

sin estar exigiendo que ellos sean como tú?

Puedes estar ahí, y al mismo tiempo

sacar lo mejor de lo que es posible
en ese momento.

No porque estés reclutando.
¡No estás reclutando!

Sino que estás viniendo
de un lugar más alto dentro de ti.

Vale la pena hablar de esto,

porque a veces la gente sale
y habla con la gente local,

e intenta, quizá,
decir cosas que no son apropiadas.

¿Pero estás realmente presente?

Mientras que, antes dirías,
'¿Sí?' '¿Y?' '¡Guau!',

y hacer este tipo de cosa,

dices '¿De verdad? ¿Piensas eso realmente?'

'No todo el tiempo.'

´Porque yo encuentro que, cuando vienen
este tipo de pensamientos, si voy con ellos,

voy a un lugar mucho más oscuro.
¿A ti no te pasa?

Estás ayudando, no estás solo,
'ping-pong, ping-pong,ping-pong'.

Tu existencia está elevando
el campo de consciencia a tu alrededor,

no puedes evitarlo.

No estás queriendo únicamente
ser uno del equipo.

Eres tu propia galaxia,
en cierto sentido.

No puedes evitarlo.

Vendrás desde la verdad,

no estás solo intentando
que todo parezca bien bonito,

y, 'No perturbes la paz',
sino que hablas desde tu verdad.

Tienes un respeto que es
verdadero respeto por ti mismo.

Puedes hablar con seres,

y también tienes mayor capacidad para evaluar,

si esta conversación
está yendo a algún lugar o no.

¿Y no honramos eso en nosotros mismos?

Así que esto,

aunque pueda ser así por un tiempo,
está cambiando.

Como dices, estás más tranquila con ellos.
¡Esto es algo importante!

Si la madre está más tranquila,

los hijos también estarán más tranquilos.

Puede que no digan,
'Oh mami, estás más tranquila',

pero estarán actuando en ese campo.

Estás creando mejor ambiente para ellos,

y gradualmente, puedes pensar que,
lo que dije antes,

tu tranquilidad quiere decir que
todavía eres verdadera al aquí.

Así que por el momento,
hay una transición,

pero es gradual, tiene su propio tempo.

Creo que está bien.

[I.2] Gracias. Porque pensaba
que tenía que usarlo siempre,

el receptor, pero lo has explicado.

[Mooji] Sí, no hay que forzar.
[I.2] Esto es muy importante para mí.

[Mooji] Ayer estaba hablando con alguien.

Esta persona ha llegado hace poco,
y ha pasado un tiempo aquí.

Ha estado siguiendo y leyendo libros
sobre autoindagación y estos temas...

Vino a Monte Sahaja
solo a pasar un poco de tiempo,

y algo explotó dentro,

y ahora está volviendo
con todo este entusiasmo, como,

'Las cosas tienen que cambiar en mi familia'.

Yo dije, 'Oh no, no lo hagas.
Ellos cambiarán contigo'.

Y no vayas y comiences a ser
muy fuerte con ellos,

porque yo ya cometí ese error,
para que te lo ahorres.

De verdad, no funciona así.
[risas]

Ve solo un poco más lento,

y hay más cambio, y no hables de él.

Puedes decir, 'Mira, me está pasando esto,

y las cosas ocurren así.

Puede que me veas un poco así,
pero de verdad, estoy bien.'

Tanto como puedas,
en lugar de intentar cambiar el mundo,

y poner tu bandera y decir,
'Hey, la segunda venida', y todo eso.

Así que hay algo en eso,
que siento, sé delicada,

y cuanto más te relajes en esto,

verás que estará llegando mucho más suave.

¡Y que cosa más bonita!
Una gran ofrenda para tu familia,

en vez de, '¡Tienen que cambiar!'

Tú cambias,
y luego ellos se integran en tu campo.

Es hermoso.

[I.2] Gracias.
[Mooji] Bien. Bien.

[Mooji] ¿Buen satsang el de hoy?
[Sangha] ¡Sí!

[Voz en la sangha] ¡Maravilloso!
[Voz en la sangha] ¡Siempre!

[Mooji] Desde ahora en adelante
vamos a tener que

mirar con esta intensidad.

En algún punto de tu sadhana, en tu mirar,

puedes llegar a cierta etapa
donde te sientes bien.

Recuerda, hablé de esto en India.

Estaba hablando con Rohini,
y estábamos hablando de esto.

Que al comienzo, cuando estás en el viaje,

y el ego está mordiéndote los talones,
[imita al ego mordiendo]

o estás sintiendo que no tienes claro
quién eres realmente,

tienes que luchar,
¡tienes que utilizar tu discernimiento!

Tienes que rezar, luchar
y usar tu discernimiento.

Y hace calor, hay cosas ardiendo.

Pero en cierto momento, llegamos a cierta etapa,

o nivel de madurez,
y podemos comenzar a estancarnos.

Empiezan a haber buenas sensaciones.

Tienes buenos amigos espirituales,

piensas en algo y ocurre.

Tienes tus cantos y bhajans preferidos.

Te sientas a meditar,
puedes sentarte por una hora, sienta bien.

'La vida espiritual es buena.'

Pero te estás durmiendo.

El fuego no parece fuerte.

Empiezas a llevar toda la parafernalia
de la espiritualidad.

Estás en tu fase Vishnu,

[risas]

pero estamos aquí para Shiva.

¿Qué significa Shiva?
Quemar lo que no es verdad.

No construyas tu casa
fuera de las puertas del nirvana.

¿Qué quiere decir esto?
¿Que deberíamos estar preocupados? ¡No, no, no!

Una firmeza mayor, profundizando en tu quietud.

No solo concentrado en ti mismo,
personalmente. ¡No, no, no!

Interna y externamente hay una uniformidad.

Lo que has comprendido profundamente,

tu presencia y ser están radiando,
influencia espiritual.

Tu comprensión no está seca.

¡Está viva!

No hablas tanto.

A veces hablamos mucho intentando
convencer a otros de nuestra espiritualidad.

Pero también hablo
de una realización sin palabras,

que incluso si no pudieses hablar,

rezumaría de tus poros.

¡Es nuestro momento!

Es nuestra oportunidad.

¡No la dejes pasar!

[Mooji] Bueno. Gracias.
[Sangha] Gracias, Guruji.

[silencio largo]

[Mooji] Muy bien.
Creo que vamos a tener un poco de música.

Muy bien.

[Músico] Gracias, Guruji.

[Músico] Esta canción llegó

el primer día que volvimos a estas tierras,

y es una canción para reverenciar la Luz en ti,

y la Luz que señalas dentro nuestro.

Gracias.

[música y canto]

[M.] Acabo de abrir esto aquí.

Del Ribhu Gita,

unas pocas palabras que puede ser
una gran alegría escuchar.

'Soy ciertamente de la naturaleza
de la masa imperecedera de conocimiento.

Soy ciertamente de la naturaleza
que no tiene creación ni destrucción.

Soy ciertamente de la naturaleza
de la dicha imperecedera.

Soy ciertamente de la naturaleza
que no tiene un átomo de egoísmo.

Soy ciertamente de la naturaleza
del supremo Brahman sin defectos.

Soy ciertamente de la naturaleza
del supremo Shiva sin división.

Soy de la naturaleza
del Absoluto indiviso,

que no tiene nada bajo en él.

Deshazte de las dudas, imaginación y conceptos

con esta convicción ininterrumpida.

Siempre tengo solo está convicción o bhava

sobre el uno Absoluto en tu corazón.

Y estando libre de todo rastro de vikalpa,

que son dudas, imaginación
y nociones de la mente y el cautiverio,

e inmerso e indiferenciado
en el océano de la dicha de Brahman,

disfrutando la dicha inefable,

y cortando así de una
el cautiverio sin fin de la miseria mundana,

establécete para siempre
como existencia indivisible.'

¡Muy hermoso! Gracias a todos.

[Sangha] Gracias.

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