Day 3 - The Heart Sutra (realizing the skandhas to be empty of self)

Hoy tenemos una pequeña charla
basada en el Sutra del Corazón,

el que fue una parte realmente
hermosa de mi propio camino.

Cuando estuve en un Centro Zen, el
Monasterio Zen de Montaña en Nueva York.

Lo recitaban todos los días,
forma parte de su tradición,

y cuando lo oí por primera vez no tenía
ni idea de lo que significaba.

Tenía una sensación, había
algo, algún misterio allí.

Y la escuchaba todos los días. Estábamos
haciendo un Sashin como este,

ellos tienen una frase hermosa para este
tipo de trabajo que estamos haciendo.

Lo llaman 'Reunir la mente del corazón'...
Reuniendo la mente-corazón.

Y este es el Sutra del Corazón. El corazón
en el budismo se refiere a ese misterio,

esa parte de nosotros que despierta.
No una parte de nosotros,

sino Eso que ya está aquí, despierto. Ser
consciente es nuestra verdadera naturaleza

Así que el corazón se puede utilizar
como sinónimo, del Ser.

Maestros como Ramana Maharshi hablan del
Ser con S mayúscula, que es lo mismo.

O nuestra verdadera naturaleza, aquello
que permanece continuamente

en la vigilia, mientras soñamos
y en el sueño profundo.

Aquello que está siempre presente,
que no nace, ni se destruye.

Voy a hablar un poco del Sutra del
Corazón, bueno, primero voy a leerlo.

Hay una cosa importante en él, que es
relevante para la meditación.

En realidad todo es relevante para la
meditación, pero menciona los 5 Skandhas.

La palabra Skandha significa algo como
agregado o como un montículo.

Los 5 Skandhas son los agregados
de la mente, o los procesos de la mente.

Es una especie de modelo funcional de la
mente. Y observando cualquier tradicion

no he encontrado otro como este.
Es muy útil para la meditación, porque el

Sutra del Corazón dice que entender estos
mecanismos mentales o estos agregados, al

darnos cuenta que están exemptos del yo,
nos iluminamos.

Desprendemos de ellos
nuestro sentido del yo.

La mayoría de estos procesos mentales
son inconscientes,

así que es reconociéndolos, viendo lo que
está operando, y volviéndonos conscientes

de estos agregados es como podemos
desprendernos de ellos.

Así que voy a leer el Sutra del Corazón,
y luego hablaré un poco sobre estos

procesos de la mente. Ya hemos conocido,
o comentado sobre algunos de ellos.

Uno de los Skandhas es esta parte de la
mente que juzga y asigna preferencias.

Son los Samskaras o Sankaras en Pali, que
comprenden las preferencias egoicas.

Es sólo uno de los Skandhas. Otro Skandha
es cuando hacíamos ese escaneo

corporal de Vipassana. La fuente de la
sensaciónes es uno de los Skandhas.

La conciencia de este campo sensorial, o
como quieras llamarlo, sensación sutil o

energía interna, es Vedanā. Es uno de los
skandhas también. Vamos a unir

muchas de las cosas que hemos hablado
en esta enseñanza.

Hay algunas palabras sánscritas, diré lo
que significan a medida que avancemos,

y puede que que interponga
algunos puntos para clarificarlas.

Este es el Maha Prajna Paramita,
Sutra del Corazón, y es la mas grande,

el Sutra de la última sabiduría.
Prajna Paramita es la sabiduría final,

o la sabiduría de nuestro verdadero Ser.
Así que este es el Sutra del Corazón,

sobre la sabiduría de
nuestra verdadera naturaleza.

Comienza con 'Avaloketishvara
Bodhidsattva',

que es el Bodhisattva de la
compasión, o un ser despierto

'Un ser despierto que practica Prajna
Paramita profunda, ve claramente

el vacío de todas las cinco condiciones,
los cinco skandhas, aliviando así

completamente toda desgracia y dolor.'

- Así que el ser despierto practicando
Prajna Paramita... ya está despierto,

es consciente de su verdadera naturaleza.
Consciente del Ser.

Así que practicar Prajna Paramita,
se podría decir que es sólo practicar

ser consciente, practicar sólo ser,
sólo ser consciente.

Así que le habla a uno de los monjes,
Sharaputra. Dice:

'Oh Sharaputra! La forma no es otra cosa
que vacío, el vacio otra cosa que forma.

Forma es exactamente vacuidad,
la vacuidad, exactamente forma.

La sensación, la concepción, la
discriminación, la percepción,

son igualmente así.'
- Estos son los procesos de la mente.

Sensación, concepción,
discriminación y percepción.

'Oh Sharaputra, todos los dharmas son
formas de vacuidad, no nacen, no

se destruyen, no se salpican, no son
puros, sin pérdida ni ganancia.

Así pues, en el vacío no hay forma,
ni sensación, concepción, discriminación,

percepción, ni ojo, oído, nariz, lengua,
cuerpo, mente, ni color, sonido,

olor, sabor, tacto, ni fenómenos.

No hay dimension visual, ni reino de la
consciencia. No hay ignorancia, ni fin

a la ignorancia. No hay vejez ni muerte,
no fin a la vejez y la muerte.

Sin sufrimiento, ni causa de sufrimiento,

Sin extinción, sin camino,
sin sabiduría y sin logros.

No hay logros y así el Bodhisattva vive
Prajna Paramita sin ningún impedimento

en la mente. Ningún obstáculo, por lo
tanto, ningún miedo.

Mucho más allá de los pensamientos
ilusorios. Esto es Nirvana.

Todos los Budas pasados, presentes
y futuros viven Prajna Paramita

y por lo tanto alcanzan
anuttara-samyak-sambodhi

que significa la encarnación
de esa sabiduría perfecta.

Por lo tanto, sabed que Prajna Paramita
es el Gran Mantra, el auténtico mantra,

el mejor mantra, el mantra insuperable.

Despeja completamente todo dolor.
Esta es la verdad y no una mentira.

Así que expresa el mantra Prajna Paramita
articula este Mantra y di:

'Gate, Gate, Gate, Pāragate,
Pārasamgate, Bodhi Svāhā"

Lo que significa:
Ido, ido, completamente ido,

absolutamente ido,
el corazón despierto está.

Así que, cuando leemos esto, queda
resonando más allá de la mente, o intenta

trascender la mente condicionada.
Apunta a esta no-dualidad,

donde la forma es percibida como vacío,
el vacío es exactamente forma.

Esto es paradójico para la mente...
No hay sufrimiento, y sin embargo

no hay fin al sufrimiento.

Así que esta realización se produce
cuando hay un cese de la identificación

con este falso yo, formado
por los cinco Skandhas.

Entonces voy a hablar un poco sobre los
cinco Skandhas. El primero es Rupa,

del que no se suele hablar mucho.
Es sólo forma. Es el cuerpo

este cuerpo, o forma. Hay una sensación
de que habitamos este Avatar.

Y en este cuerpo surge la sensación
cruda. Es sensación precedente a cualquier

concepto, que precede cualquier juicio.
Normalmente cuando hablamos de sensación,

ciertas sensaciones son buenas o malas.
Pero esto es sensación en bruto o pura.

A menudo uso el ejemplo del mosquito.
El mosquito pasa zumbando, pero si aún no

tengo un concepto de él, si aún no tengo
una experiencia, si es la primera vez

que experimento un mosquito, entonces es
sólo vibración. Cuando se posa, sólo hay

una sensación cruda. No hay concepto
sobre que es un mosquito, no hay reacción.

Esto es Vadana, esa vibración cruda.
Este es el nivel original de la sensación

que surge en el cuerpo, y es un nivel
con el que podemos sintonizar.

A menudo no estamos sintonizados
en este nivel, pero podemos entrenarnos

a través de la meditación para estar
atentos a esta capa de nuestro ser.

Normalmente estamos en los pensamientos.
Reaccionamos y vivimos la vida a través de

los pensamientos. Así que esto es algo que
podemos aprender a habitar. Esta conexión

directa con el campo vibratorio.
El siguiente Skandha es Samjna, que es la

formación de la percepción. Las cosas
surgen a la existencia en este punto.

Es aquí donde amarro esta vibración,
esta sensación, a la memoria. Tengo un

recuerdo previo de que esto es un mosquito,
y aún no lo he etiquetado como bueno o malo

Aquí es donde surgen los conceptos.
En lugar de sólo este campo vibratorio

sucediendo alrededor, en Samjna existe
este proceso discreto de la mente, que

está distinguiendo cosas, está separando.
La mente es una herramienta increíble

para discriminar, esa es realmente una de
sus principales funciones.

Siempre está dividiendo, y aquí es donde
ocurren esas divisiones, la creación de

cosas, del lenguaje y la memoria. En cada
uno de estos Skandhas podemos observar

sus funciones directamente. Son procesos
reales que pueden hacerse completamente

conscientes, podemos sintonizar con cada
uno de ellos y liberarlos individualmente,

lo cual es bastante interesante.
Cada eliminación de un skandha particular

creará un cierto estado o experiencia.

Así que continuando con el ejemplo del
mosquito, este aterriza, y lo hemos

identificado. La mente lo etiqueta como
mosquito, y finalmente formamos los

Samskaras son mis preferencias
sobre ese mosquito.

Entonces sé por experiencias
pasadas, que hay cierta incomodidad allí,

hay una reactividad allí, hay un juicio
allí, que esto es malo...

tal vez a algunas personas les gustan
y son buenos, pero probablemente no...

Estos son esencialmente los principales
procesos de la mente condicionada.

Tenemos sensaciones, la percepción de las
cosas, y luego el juicio de bueno o malo.

Podemos aplicar esto a todos los fenómenos
que surgen en el campo sensorial.

Todo el mundo externo es creado por estos
cinco Skandhas.

E incluso son aplicables cuando estamos
soñando o en mundos superiores.

Todavía se presenta
como algunos fenómenos

que podrían estar relacionados
con estos 5 skandhas

Así que a medida que evolucionamos
en el camino, a medida que crecemos,

el mecanismo espiritual interno
evoluciona, como dijo Rudolph Steiner,

crecen los órganos de superior.

Pero aún así, todo se reduce
a estos agregados de la mente. Así que

he mencionado los cuatro primeros,
el quinto skandha es Vijnana, que a veces

es traducido como Conciencia, pero es una
especie de autoconciencia o conciencia

de los otros cuatro skandhas.

Hablamos que la mente condicionada
es como una cámara,

La concentración es mover esa cámara,
para mirar las cosas.

Esa cámara mira cosas, objetos,
examina conceptos.

Así que Vijnana sigue
siendo parte de la mente.

No es conciencia en el gran sentido,
no es conocer en el mas amplio sentido.

Sigue siendo un proceso de la mente.

Uno de los ejemplos que a veces
uso para eso, en psicología se llama

'figura de inversión de terreno' y es algo
útil para señalar lo que está sucediendo.

Esta figura de inversión del terreno
representa la dualidad.

Representa la mente dualista.

Probablemente todos han visto esto.
Esto es un jarrón, lo miras de una manera

y es un jarrón. Lo miras de la otra forma
y son dos caras.

Así que hay una inversión. Cuando lo miras
de cierta manera, ves el primer plano

y luego le das la vuelta para ver el fondo

eso es algo parecido a
lo que ocurre con Vijnana.

Imagina que Vijnana son estas dos caras,

Entonces este jarrón es todo el campo
sensorial, todas las formas y todas

las percepciones. Todo el mundo
manifestado es el jarrón.

Y luego está el testigo. Estas dos caras
son testigos del jarrón,

y este testigo continúa siendo
todavia parte de la mente.

En el Sutra del Corazón se dice que el
Boddhisatva reconoció que todos los cinco

skandhas están vacíos de sí mismos.
Así que incluso esta parte testigo

de la mente que reconocemos,
sigue siendo parte de la mente.

Sigue siendo parte de esta dualidad.

Existe esta separación entre todo esto que
está siendo observado y este observador.

Esto es dualidad.
Es el Yin y el Yang del mundo.

En nuestra práctica de meditación,
reconocemos a veces esta

figura de inversión de terreno.
Nos volvemos conscientes del testigo,

pero aún existe división.
Todavía no es el Despertar,

no es liberación de esta dualidad,
debe haber un colapso de esta dualidad,

Es importante que en nuestra práctica
no nos quedemos atascados en ese testigo.

Podemos desapegarnos de todos estos
fenómenos cambiantes, y el testigo

es muy pacífico en comparación. Así que
podemos permanecer como el testigo

Hay menos sufrimiento si no nos
quedamos atrapados en esto o aquello,

pero aún así el testigo es parte de la
mente, y todo está sujeto a cambios.

Ken Wilbur tiene una frase genial, dice:

'El testigo es el último refugio del ego'

Entonces...
Quién es consciente de todo esto?

Quién es consciente de
todos los cinco Skandhas?.

si puedes experimentar directamente a ese,
el que es consciente de la suma entera

de la mente, de todos los fenómenos
cambiantes, incluso del testigo.

Si podemos observar sin usar
la mente, sin evaluar, sin analizar...

Esa consciencia que somos no tiene cualidades.
No hay labor para esa consciencia,

no hace nada, es puramente consciente.

La analogía que a veces utilizo,
estaba hablando de ello hoy,

es la de un juego de realidad virtual.

Creo que la mayoría de la gente ha
experimentado o tiene alguna idea

de lo que es la RV. Te pones el visor de
realidad virtual y apareces en este juego,

tienes un avatar diferente. Y en ese
entorno sabes que sólo estás jugando,

estás interpretando a este personaje
en el mundo de la RV.

Entonces, ¿quién eres en ese juego de RV?
¿Quién eres cuando te pones ese casco?

Hay una conciencia ahí dentro, aunque
los personajes puedan ser intercambiables.

Los juegos, el guión, son intercambiables,
pero esa conciencia que está jugando

siempre eres tú. Cuando te quitas el visor
entras en este mundo, en esta realidad.

Es lo mismo, estamos caminando en estos
avatares, pero estos son intercambiables,

son exactamente iguales. Entonces,
¿quién eres Tú, que está consciente

de todos estos fenómenos
cambiantes en este Avatar?

Es la misma Conciencia que
estaba allí asumiendo el juego,

solo asumiendo el Gran Espectáculo aquí.

Así que creo que lo dejaré ahí...
Sí ...

_ "Así que hay una relación
entre el vacío y la forma."

No una relación. En el Sutra del Corazón,
la forma es exactamente vacío,

la vacuidad es exactamente forma.
Entonces en la no-dualidad, no son dos.

No es una cosa relacionada con otra.
La forma como yo lo veo, con la mente,

apunta a la experiencia directa de este
estado no-dual, que realmente tiene

que ser experimentado directamente.
Pero para conceptualizarlo con la mente,

pienso por ejemplo que en física sabemos
que si penetro en cualquier objeto con un

super duper microscopio electrónico y
profundizo más y más sabemos que es

99,99999 y muchos nueves por ciento vacío.
Es espacio vacío.

Y lo infinitamente pequeño que no han
descubierto todavía es sólo porque no

lo han encontrado. Cada vez que
profundizan, se abre a más y más vacío,

desenredando la ilusión. Así que para mí,
incluso la ciencia lo confirma.

Literalmente, la forma es vacío.
En el nivel más literal.

- "Pero hay algo ocurriendo
entre el vacío y la forma... "

Sí, bueno, es la mente
la que crea esa división.

Crea el concepto de ambos, de esa dualidad.
Así que cuando esa mente desaparece,

cuando abandonamos el mecanismo
conceptual... Sabes, hay un mecanismo

funcionando en la mente, ese Samjna que
es la creación de percepción y conceptos.

Eso funcionando, está filtrando.

Estamos filtrando todo nuestro lenguaje
a través de ese mecanismo.

Así que cuando eso literalmente
se desprende, como dice el

Sutra del Corazón 'nos damos cuenta
de que está vacío de mi mismo'.

Mi sentido del «yo» ya no está envuelto
en eso, puede desaparecer.

Entonces ocurre una interacción diferente.
Es una experiencia directa con la vida.

Así que en vez de ver un árbol...

Sabes, miramos un árbol y decimos:
«eso es un árbol». Tenemos un concepto

y un conocimiento en la mente. Hemos
visto muchos árboles, sabemos que

es un pino o un roble, tenemos todos
esos conceptos, pero cuando todo eso

desaparece, el pasado desaparece,
el mecanismo de filtrado desaparece.

Entonces ahí está esa cosa. Ni siquiera es
una cosa, es simplemente una revelación.

Hay una vitalidad ahí, y puede haber
una experiencia directa de eso.

- "que es lo que estoy tratando de
desentrañar, como la forma surge de la

vacuidad y sabes que algo pasó allí, en
algún lugar a lo largo de la línea,

donde como la forma no decidió surgir de
eso, es sólo que hay algo realmente..."

Sí, dentro del mundo dualista, cuando dice
que la forma surgió de la vacuidad,

estás hablando de tiempo.
Algo sucedió en el tiempo.

Pero a lo que el Sutra apunta está
más allá del tiempo. Es lo atemporal.

- "Krishnamurti habla de la conciencia
sin elección y de que en la conciencia

sin elección está la acción correcta.
Así que si no tienes todos esos filtros,

eres consciente, consciente sin
elección de la acción correcta..."

Sí, exacto. Sí, y la forma en que me gusta
describirlo, es nuestra energía, al entrar

en todos esos cinco skandhas,
la operación del ego, sólo está

eligiendo basada en preferencias y deseos
egoicos, su actividad egoica. Pero cuando

la energía se libera de eso, esa energía
está viva, esa energía es parte del Tao.

La gran masa de energía que
está dando vida al universo.

Así que cuando nos alineamos con eso,
esa es la acción correcta.

Para mí, esa es la brújula.
Sentimos esa energía.

Nos alineamos con esa energía.

- "La conciencia está experimentando todo."

Sí, lo que esta disfrutando el espectáculo.
Sí, es simplemente consciente.

Así que existe todo este mundo de forma
cambiante, diferentes mundos

pueden ir y venir, pero hay una Conciencia
permanente experimentándolo todo.

Incluso cuando eras un niño pequeño, había
un sentido del «yo», o una conciencia.

Cuando eras pequeño, en tu adolescencia,
o ahora mismo ese mismo sentido persiste.

Es la sensación de que existo, la sensación
de ser. Y al final de la vida, en el lecho

de muerte, estará el mismo sentido de Ser.
El cuerpo ha envejecido. Todo ha cambiado,

pero el sentido de Yo simplemente ES.
Es la misma sensación de que existo.

Estoy aquí.

-"Dijiste que Ramana Maharshi dijo que no
salía de ese lugar. ¿Es esto lo que

significa, estar siempre así, sin volver
a este quinto Skandha,

que es como la consciencia testigo?"

Ramana Maharshi era único. El realmente
llegó hasta el final con esto.

Así que cuando dice que el «Sí mismo»
o el «Yo» ya no va y viene, él permanecía

como el Ser continuamente. Si haces
mucha meditación y autoindagación,

puedes empezar a experimentar Turiya, que
es la presencia de ese verdadero Yo Soy,

en la vigilia, el sueño e incluso
en el sueño profundo. Pero, para mí,

en mi camino, no estoy ni cerca de donde
Ramana Maharshi está o estaba.

Él permanece o estuvo allí permanentemente
Mientras que para mí, habito pequeños

períodos de ello, lo saboreo a veces,
en momentos de práctica intensa.

Pero luego vuelvo a la vida, y sigo
haciendo cosas y creando películas.

Como que va y viene a veces. pero es
generalmente en la práctica profunda

que se manifestará. Así que la diferencia
con Ramana Maharshi, es que la gente tiene

despertares, la gente en estos retiros o
en auto-indagación tendrán despertares,

pero luego vuelven a la vida y esa
conciencia se atenúa nuevamente,

mientras que Ramana Maharshi
era implacable.

Cuando despertaba, no lo abandonaba.
Esa es la diferencia entre un gran maestro

y todos los demás. Era implacable, se
sentaba, dejaba que los gusanos comieran

su cuerpo antes de rendirse. Las historias
son increíbles, lo llevó hasta el límite.

Así que ese es el nivel si quieres ser un
Buda. El Buda Tambien pasó por

cosas similares. Simplemente
una determinación increíble.

-'Entonces significa que tienes
un sabor y vuelves a ello,

pero lo sabes y te nutres de este sabor,
de este profundo entendimiento..'

Sí, sí, exactamente! Así que, una vez que
tienes el gusto, una vez que sabes,

que esa inversión ha sucedido, sabes
absolutamente que no eres este personaje.

Es un cambio de juego.

Nirvikalpa Samadhi es considerado como
el más alto Samadhi, porque el estado es

idéntico al sueño profundo, por lo que la
mente y el cuerpo son desechados, pero

sin embargo esa conciencia primordial es
consciente, está despierta.

Así que si no hay mente y cuerpo,
no hay nada. No hay mundo,

no hay absolutamente ningún fenómeno,
igual que en el sueño profundo.

pero sin embargo hay esta insondable
presencia o continuidad.

En ese punto, sabes absolutamente que no
hay muerte sabes que la vida y la muerte

ocurren dentro de este reino de la forma,
pero esta Conciencia está más allá de eso.

Es como en el Sutra del Corazón,
está completamente más allá.

Está más allá de todo este mundo,
de los cinco Skandhas.

- "¿Es la muerte del ego, verdad?"

Sí, es el desprendimiento de ese ego.
Diferentes personas entienden

cosas distintas por la muerte del ego.

Hay un abandono que sucede en estos
retiros, un aflojamiento gradual y

un desprendimiento y purificación
de los Samskaras

y todo eso es parte de esa muerte del ego.

Pero cuando nos dormimos cada noche,
la mente y el cuerpo se desprenden

también en el sueño profundo.
No hay ego, no hay estructura del yo allí.

La única diferencia es que cuando esa
conciencia primordial está despierta,

hay una continuidad, una sensación
de que no te has ido a ninguna parte

durante ese sueño profundo.

_ "¿Entonces, hay alguna diferencia entre
Satori o Kensho y Nirvikalpa Samadhi?"

Sí, yo diría que un Kensho completo es eso

Es posible tener Kensho, despertar al
verdadero yo en este estado de vigilia,

hay una inversión de la identificación.
Sabemos quién somos, pero si no es

un Kensho Completo entonces puedes irte
a dormir por la noche y básicamente

desapareces. Desapareces en el Sueño
profundo. Mientras que si es un Kensho

completo, entonces hay continuidad a través
de la vigilia, el sueño y el sueño profundo.

-"¿Por un período de tiempo, o sería
como si salieras al mundo de nuevo?'

Sí, por mi propia experiencia, ha sido
temporal, en la experiencia

de Ramana Maharshi, lo llaman Turiyatita.

Así que hay Turiya, tienes un sabor de eso
por un período de tiempo, pero Turatita

es un estado permanente. O Sahaja Samadhi,
es otro nombre para ello también,

-"Así que en ese estado permanente,
no pueden funcionar en

el mundo físico regular, ¿no es así?'

En Nirvikalpa Samadhi, donde la mente se
desprende, sí. no hay mundo,

no hay fenómenos, no hay sentidos,
no hay cuerpo, es como cuando te duermes

por la noche, todo se ha ido. pero
en Sahaja Samadhi, el Yo Soy está presente

continuamente en todos los estados,
la vigilia, el sueño y el sueño profundo,

así que puedes vivir totalmente una vida
en ese estado.

Pero cuando estás despierto como esa
conciencia, entonces hay una sensación

de que estás observando al personaje.
Estás viendo al personaje

transitando su vida, y haciendo cosas.

Así que sí, en ese sentido todo
está disponible, no pierdes nada.

-¿Podría hacerle una pregunta sobre el
despertar kundalini completo ,

como si se rompiera el huevo cósmico
y se abriera el Chakra Corona?

¿Qué es esa experiencia y cómo se
relaciona con lo que es el Despertar?

Muchos de los textos Hindúes hablan de
ello como si fuera la Iluminación, pero

yo siempre he estado confuso
sobre cuál es la relación».

Para mí, cuando tenemos un Kensho o un
Despertar, también hay,

hasta cierto punto,
un despertar de la Kundalini.

Así que esa energía se libera, y
generalmente en ese punto del camino,

todo se acelera. Hay una aceleración
de purificación de Samskaras,

todo se vuelve realmente más activo.
Cuando purificamos los Samskaras,

la energía, la Kundalini, comienza a crecer
y evolucionar y los chakras se activan.

En el Yoga Clásico la iluminación es cuando
esa energía fluye libremente

desde la raíz hasta la coronilla de forma
continua y sin esfuerzo, básicamente.

- «Entonces, ¿eso tiende a coincidir,
no pudiera haber ninguna adaptación

como en una experiencia Kensho?

Cualquiera puede tener Kensho.
Cualquiera puede despertar,

no tienes que tener la Kundalini
completamente desarrollada.

Tu Kundalini podría estar en un estado
latente, o en el primer chakra, o podrías

estar en el nivel del chakra de la Corona
y estar despierto.

Así es como yo lo describiría:
El Despertar siempre ocurre en el ahora,

no hay nada que necesite desarrollarse a
través del tiempo, mientras que con

la Kundalini y los chakras hay un proceso
de desarrollo, hay una evolución

que ocurre dentro de la estructura del yo,
y está evolucionando de una manera que

permite que este recipiente sea capaz
de albergar mejor esa conciencia.

- «Es más como alinearse con
lo que es el Kensho."

Sí, como si tu energía fluyera
desde la raíz de la coronilla, entonces

estás en un estado muy permeable,
estás básicamente en un estado de Samadhi,

y esa conciencia está brillando
permanentemente.

Mientras que si esa energía no está
desarrollada, entonces la estructura del yo

es menos permeable, es más densa,
no es tan ligera o iluminada.

sí. Bien, creo que tomaremos un
pequeño descanso,

y luego nos sumergiremos en la meditación.