Tag 3 - Vortrag über das Herz-Sutra (Erkenntnis der Leerheit der Skandhas vom Selbst)

Heute werde ich einen kleinen Vortrag über
das Herz-Sutra halten. Dies ist etwas, was

ein wirklich schöner Teil auf meinem Weg war,
als ich in ein Zen-Zentrum ging, das Zen

Mountain Monastery in New York. Sie
rezitierten es jeden Tag, das ist Teil ihrer

Tradition, und als ich es zum ersten Mal hörte,
hatte ich keine Idee, was es bedeutete. Ich hatte

einfach nur ein Gefühl dafür, da war
etwas, ein Mysterium. Und ich hörte

jeden Tag zu. Wir hatten ein Sesshin
wie dieses, und sie haben eine schöne

Redewendung für diese Art Arbeit, die wir
hier machen. Sie nennen es den Geist

des Herzens sammeln....Sammlung des Geists
des Herzens. Und das ist das Herz-Sutra.

Im Buddhismus bezieht sich das Herz auf
das Mysterium, den Teil von uns, der erwacht.

Nicht ein Teil von uns, sondern das, was
schon hier ist, wach. Erwacht ist es unsere

wahre Natur. Das 'Herz' kann synonym verwendet
werden, du könntest auch das 'Selbst' sagen.

Lehrer wie Ramana Maharshi sprechen über
das Selbst, mit einem großen S.

Das ist also dasselbe. Oder
wahre Natur, das, was ununterbrochen

bleibt im Wachen, Träumen und Tiefschlaf.
Das, was immer präsent ist,

das nicht geboren wird und nicht stirbt.

Ich werde ein wenig über das Herz-Sutra
sprechen, nun, zuerst werde ich es lesen.

Es gibt etwas Wichtiges darin,
das relevant ist für Meditation.

Eigentlich ist alles relevant für Meditation,
aber hier wird über die fünf Skandhas gesprochen.

Das Wort 'Skandha' bedeutet so etwas wie
Ansammlung oder Haufen.

Die fünf Skandhas sind also Ansammlungen des Geistes
oder man kann sagen, die Geistesprozesse.

Es ist eine Art Funktionsmodell für den Geist.
Und noch in keiner anderen Tradition habe ich

etwas Vergleichbares gefunden. Es ist sehr
nützlich für Meditation, weil das

Herz-Sutra sagt, dass wir durch Realisierung all
dieser Mechanismen des Geistes oder

dieser Ansammlungen, dass wir durch Realisierung,
dass sie leer vom Selbst sind, erleuchtet werden.

Wir lösen unser Selbstgefühl von ihnen.
Die meisten dieser Geistprozesse sind

unbewusst, indem wir sie also erkennen,

sehen, was vor sich geht, und uns dieser
Ansammlungen bewusst werden, können wir

uns ablösen von ihnen. Ich lese nun das
Herz-Sutra, und dann werde ich ein wenig

über die Prozesse des Geists sprechen.
Wir sind bereits in Kontakt mit ihnen gekommen

oder haben über einige von ihnen gesprochen.
Eines der Skandhas ist der Teil des Geists,

der urteilt und Vorlieben hat oder
die Samskaras oder Sankaras in Pali,

dies sind die egoischen Vorlieben.
Dieser Teil ist eines der

Skandhas. Ein anderes Skandha ist, wenn wir
einen Körper-Scan durchführen, die

Basisebene von Empfindung ist eines
der Skandhas. Das Bewusstsein für dieses

sensorische Feld oder wie auch immer wir es
nennen, subtile Empfindung oder innere Energie,

und das ist Vedanā, auch das ist eines der Skandhas.
Wir werden also viele der Dinge verbinden,

über die wir in diesem Teaching gesprochen haben.
Es tauchen hier einige Sanskritworte auf.

Ich werde im weiteren Verlauf erklären,
was sie bedeuten, und ich werde

einige Punkte einwerfen, die der
Klarstellung dienen.

Dies wird das Maha Prajna Paramita Herz-Sutra
genannt und ist die höchste,

vollkommene Weisheit... Herz-Sutra. Prajna
Paramita bedeutet vollkommene Weisheit oder

die Weisheit unseres wahren Selbst. Dies also
ist das Herz-Sutra, worin es um die Weisheit

unserer wahren Natur geht. Es beginnt mit
Avaloketishvara Bodhisattva, dem Bodhisattva

des Mitgefühls oder einem erwachten Wesen, einem
erleuchteten Wesen. Als dieser sich in

tiefes Prajnaparamita versenkte, sah er klar
die Leere aller fünf Bedingungen, der

fünf Skandhas, und damit die vollständige Befreiung
von allem Unglück und Schmerz. Also, das erwachte

Wesen praktizierte Prajnaparamita ....
sie sind schon erwacht, sie sind sich ihrer

wahren Natur bewusst, bewusst des Selbst.
Prajnaparamita praktizieren - man könnte

sagen, bedeutet einfach 'bewusst sein' praktizieren,
nur sein, nur 'bewusst sein' praktizieren.

Also, er spricht zu einem der Mönche,
Sharaputra. Er sagt: 'Oh Sharaputra,

Form ist nichts anderes als Leere,
Leere nichts anderes als Form.'

Form ist exakt Leere,
Leere exakt Form.

Empfindung, Wahrnehmung, Unterscheidung,
Bewusstsein sind ebenfalls so.'

Dies sind die Prozesse des Geists:
Empfindung, Wahrnehmung, Unterscheidung und

Bewusstsein. 'Oh Sharaputra, alle Dharmas sind
Formen von Leere, kein Entstehen, kein Aufhören,

kein Beflecktsein, keine Reinheit, kein Verlust,
kein Gewinn. In der Leerheit gibt es keine Form,

keine Empfindung, Wahrnehmung,
Unterscheidung, Bewusstsein;

kein Auge, kein Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist,
keine Farbe, keinen Klang, Geruch, Geschmack, Ertasten,

Phänomene. Keinen Bereich des Sehens, keinen Bereich
des Bewusstseins, keine Unwissenheit und kein

Ende von Unwissenheit. Kein Alter und keinen Tod,
und kein Ende von Alter und Tod.

Kein Leiden, keine Ursache von Leiden, kein
Auslöschen, keinen Weg, keine Weisheit und keine

Errungenschaft. Keine Errungenschaft und deshalb lebt
der Bodhisattva Prajnaparamita ohne geistige

Schleier. Keine Schleier, deshalb keine Furcht.
Weit jenseits von verwässerten Gedanken.

Dies ist Nirvana. Alle vergangenen, gegenwärtigen und
künftigen Buddhas leben Prajnaparamita und

erreichen deshalb Anuttara Samyak Sambodhi' -
was die Verkörperung der Vollkommenen

Weisheit bedeutet. 'Deshalb ist die Kenntnis von Prajnaparamita
das Große Mantra, das lebendige Mantra, das

beste Mantra, das unübertreffliche Mantra,
das vollkommen alles Leiden stillt.

Das ist die Wahrheit, und keine Lüge.
Also führe das Prajnaparamita Mantra aus,

führe dieses Mantra aus und sage: Gate, Gate
Paragate, Parasamgate, Bodhi Svaha

- was bedeutet: Gegangen, gegangen, vollständig
gegangen, darüber hinausgegangen, ist das erwachte Herz.'

Wenn wir das lesen, erreicht es einen Ort
jenseits des Verstands oder es ist beabsichtigt,

dass es einen Ort jenseits des Verstnds erreicht.
Es weist auf die Nicht-Dualität hin,

bei der Form als Leere gesehen wird,
Leere exakt Form ist.

Diese Widersprüche für den Verstand.... es gibt
kein Leiden, und doch gibt es kein Ende für

das Leiden. Diese Einsicht kommt
zustande, wenn es eine Beendigung

der Identifikation mit dem falschen Selbst gibt,
welches aus den fünf Skandhas besteht.

Ich werde ein wenig über die fünf
Skandhas sprechen. Das erste ist 'Rupa',

worüber sie für gewöhnlich nicht viel sprechen.
Es ist einfach Form. Es gibt einen Körper oder Form,

es gibt die Empfindung, dass wir in diesem Avatar
sind, und an diesem Körper entsteht rohe Empfindung.

Das ist Empfindung noch vor irgendeinem Konzept
oder vor irgendeiner Beurteilung.

Wenn wir normalerweise über Empfindung sprechen,
sind gewisse Gefühle gut oder schlecht.

Aber dies ist die reine Empfindung.

Ich benutze oft das Moskitobeispiel. Der Moskito
summt herum, aber solange ich noch kein

Konzept von ihm habe, noch keine
Erfahrung mit ihm - es ist das erste Mal,

dass ich einem Moskito begegne - , dann
ist das einfach eine Vibration. Er landet, und da ist nur

die pure Empfindung. Es gibt kein Konzept, dass dies
ein Moskito ist, es gibt keine Reaktion.

Dies ist also Vedanā, das ist reine Vibration.
Dies ist die Grundebene von Empfindung,

die im Körper auftaucht, und dies ist eine Ebene,
auf die wir uns einstimmen können. Häufig

sind wir nicht auf diese Ebene eingestimmt, also
können wir uns durch Meditation trainieren,

aufmerksam für diese Schicht unseres Seins
zu sein. Normalerweise sind wir bereits in

Gedanken. Wir reagieren und leben das Leben
durch die Gedanken. Das ist also etwas, das wir

lernen können, uns anzueignen. Diese direkte
Verbindung mit dem Feld der Vibration.

Das nächste Skandha ist Samjna. Das ist die
Bildung von Wahrnehmung oder Dingen,

die an diesem Punkt ins Dasein kommen. Hier
binde ich die Vibration, die Empfindung,

ins Gedächtnis. Nun habe ich eine vorangehende
Erinnerung, dass dies ein Moskito ist. An diesem

Punkt habe ich sie noch nicht als gut oder schlecht
bezeichnet. Jetzt treten Konzepte ins Dasein.

Anstatt dass einfach nur dieses Vibrationsfeld
überall vorhanden ist, beginnt in Samjna

der diskrete geistige Prozess, der
die Dinge unterscheidet, der trennt.

Der Geist ist ein unglaubliches Werkzeug, um
Dinge zu trennen, das ist tatsächlich eine

seiner Hauptfunktionen. Er trennt ständig.
An dieser Stelle treten die Trennungen auf

und die Erschaffung von Dingen, von Sprache
und Erinnerung. Wir können die Funktionen

jedes dieser Skandhas direkt beobachten.
Dies sind tatsächlich Vorgänge, die

vollständig bewusst gemacht werden können, und
wir können uns auf jede von ihnen einstimmen und

sie individuell fallen lassen, was interessant ist.
Jede Art des Fallenlassens eines

bestimmten Skandhas bewirkt einen bestimmten
Zustand oder eine bestimmte Erfahrung.

Also, weiter mit dem Moskitobeispiel:
Der Moskito landet, wir haben ihn identifiziert,

der Verstand nennt ihn 'Moskito', und schließlich
folgen die Samskaras, die meine Vorlieben

für diesen Moskito sind. Ich weiß aus vergangenen
Erfahrungen, dass damit einiges Unbehagen

verbunden ist, also gibt es hier
eine Reaktion, eine Beurteilung:

'Das ist schlecht... einige Leute mögen sie vielleicht
und sie sind gut, aber wahrscheinlich nicht...'

Dies sind im wesentlichen die Hauptprozesse
des konditionierten Verstands.

Wir bekommen diese Empfindungen, die
Wahrnehmung der Dinge, und dann die Beurteilung

'gut oder schlecht'. Wir können dies auf alle
Phänomene anwenden, die im sensorischen

Feld auftauchen. Die ganze äußere
Welt entsteht aus diesen fünf Skandhas.

Und sie sind sogar zutreffend, wenn wir
träumen oder auch in höheren Welten.

Diese präsentieren noch immer einige Phänomene,
die einen Bezug zu den fünf Skandhas haben könnten.

Wenn wir uns auf dem Weg entwickeln, wenn wir
wachsen, bildet sich ein innerer spiritueller Mechanismus,

wie Rudolph Steiner sagte, bilden wir die
Organe für eine höhere Wahrnehmung aus.

Und doch läuft alles auf die Ansammlungen
im Geist hinaus. Ich habe die ersten

vier (Skandhas) genannt. Das fünfte Skandha ist
Vijñāna, manchmal übersetzt als

Bewusstsein, aber es ist eine Art von
Selbstbewusstsein oder Bewusstsein der

anderen vier Skandhas. Wir sprachen über den
Geist als eine Art Kamera, der konditionierte

Verstand ist wie eine Kamera. Die Aufmerksamkeit
bewegt diese Kamera, um Dinge zu betrachten.

Diese Kamera schaut auf Objekte, untersucht
Konzepte. Vijñāna ist also noch ein Teil des

Geists. Es ist nicht Bewusstsein im höheren
Sinn oder es ist nicht Gewahrsein im

höheren Sinn. Es ist noch immer ein geistiger
Vorgang. Eines der Beispiele, die ich

manchmal benutze... Es wird in der Psychologie
Figur-Grund-Wahrnehmung genannt und ist

nützlich, um aufzuzeigen, was geschieht.
Die Figur-Grund-Wahrnehmung

zeigt die Dualität dar. Stellt den dualistischen
Geist dar. Ihr habt das wahrscheinlich

alle schon gesehen. Diese ist eine Vase, wenn
du auf eine Art darauf siehst. Wenn du auf

eine andere Art darauf siehst, sind es zwei Gesichter.
Da ist ein Umdrehen. Wenn du auf eine

gewisse Art darauf schaust, siehst du den Vordergrund,
dann drehst du (den Fokus) um und siehst den Hintergrund.

Das ist in etwa das, was bei Vijñāna
geschieht. Stell dir vor, dass es diese

zwei Gesichter ist, die Vase ist das gesamte
sensorische Feld und alle Formen, alle Wahrnehmungen.

Die ganze manifestierte Welt ist die
Vase. Un dann gibt es da den Zeugen,

die zwei Gesichter bezeugen die Vase,
und dieser Zeuge ist noch immer Teil

des Geists. Also, im Herz-Sutra heißt es,
dass der Boddhisatva erkannte, dass alle fünf

Skandhas leer sind vom Selbst. Also wir erkennen,
dass selbst dieser bezeugende Teil des Geists

noch immer Teil des Geists ist. Er ist noch
immer Teil der Dualität.