Tag 3 - Vortrag über das Herz-Sutra (Erkenntnis der Leerheit der Skandhas vom Selbst)

Heute werde ich einen kleinen Vortrag über
das Herz-Sutra halten. Dies ist etwas, was

ein wirklich schöner Teil auf meinem Weg war,
als ich in ein Zen-Zentrum ging, das Zen

Mountain Monastery in New York. Sie
rezitierten es jeden Tag, das ist Teil ihrer

Tradition, und als ich es zum ersten Mal hörte,
hatte ich keine Idee, was es bedeutete. Ich hatte

einfach nur ein Gefühl dafür, da war
etwas, ein Mysterium. Und ich hörte

jeden Tag zu. Wir hatten ein Sesshin
wie dieses, und sie haben eine schöne

Redewendung für diese Art Arbeit, die wir
hier machen. Sie nennen es den Geist

des Herzens sammeln....Sammlung des Geists
des Herzens. Und das ist das Herz-Sutra.

Im Buddhismus bezieht sich das Herz auf
das Mysterium, den Teil von uns, der erwacht.

Nicht ein Teil von uns, sondern das, was
schon hier ist, wach. Erwacht ist es unsere

wahre Natur. Das 'Herz' kann synonym verwendet
werden, du könntest auch das 'Selbst' sagen.

Lehrer wie Ramana Maharshi sprechen über
das Selbst, mit einem großen S.

Das ist also dasselbe. Oder
wahre Natur, das, was ununterbrochen

bleibt im Wachen, Träumen und Tiefschlaf.
Das, was immer präsent ist,

das nicht geboren wird und nicht stirbt.

Ich werde ein wenig über das Herz-Sutra
sprechen, nun, zuerst werde ich es lesen.

Es gibt etwas Wichtiges darin,
das relevant ist für Meditation.

Eigentlich ist alles relevant für Meditation,
aber hier wird über die fünf Skandhas gesprochen.

Das Wort 'Skandha' bedeutet so etwas wie
Ansammlung oder Haufen.

Die fünf Skandhas sind also Ansammlungen des Geistes
oder man kann sagen, die Geistesprozesse.

Es ist eine Art Funktionsmodell für den Geist.
Und noch in keiner anderen Tradition habe ich

etwas Vergleichbares gefunden. Es ist sehr
nützlich für Meditation, weil das

Herz-Sutra sagt, dass wir durch Realisierung all
dieser Mechanismen des Geistes oder

dieser Ansammlungen, dass wir durch Realisierung,
dass sie leer vom Selbst sind, erleuchtet werden.

Wir lösen unser Selbstgefühl von ihnen.
Die meisten dieser Geistprozesse sind

unbewusst, indem wir sie also erkennen,

sehen, was vor sich geht, und uns dieser
Ansammlungen bewusst werden, können wir

uns ablösen von ihnen. Ich lese nun das
Herz-Sutra, und dann werde ich ein wenig

über die Prozesse des Geists sprechen.
Wir sind bereits in Kontakt mit ihnen gekommen

oder haben über einige von ihnen gesprochen.
Eines der Skandhas ist der Teil des Geists,

der urteilt und Vorlieben hat oder
die Samskaras oder Sankaras in Pali,

dies sind die egoischen Vorlieben.
Dieser Teil ist eines der

Skandhas. Ein anderes Skandha ist, wenn wir
einen Körper-Scan durchführen, die

Basisebene von Empfindung ist eines
der Skandhas. Das Bewusstsein für dieses

sensorische Feld oder wie auch immer wir es
nennen, subtile Empfindung oder innere Energie,

und das ist Vedanā, auch das ist eines der Skandhas.
Wir werden also viele der Dinge verbinden,

über die wir in diesem Teaching gesprochen haben.
Es tauchen hier einige Sanskritworte auf.

Ich werde im weiteren Verlauf erklären,
was sie bedeuten, und ich werde

einige Punkte einwerfen, die der
Klarstellung dienen.

Dies wird das Maha Prajna Paramita Herz-Sutra
genannt und ist die höchste,

vollkommene Weisheit... Herz-Sutra. Prajna
Paramita bedeutet vollkommene Weisheit oder

die Weisheit unseres wahren Selbst. Dies also
ist das Herz-Sutra, worin es um die Weisheit

unserer wahren Natur geht. Es beginnt mit
Avaloketishvara Bodhisattva, dem Bodhisattva

des Mitgefühls oder einem erwachten Wesen, einem
erleuchteten Wesen. Als dieser sich in

tiefes Prajnaparamita versenkte, sah er klar
die Leere aller fünf Bedingungen, der

fünf Skandhas, und damit die vollständige Befreiung
von allem Unglück und Schmerz. Also, das erwachte

Wesen praktizierte Prajnaparamita ....
sie sind schon erwacht, sie sind sich ihrer

wahren Natur bewusst, bewusst des Selbst.
Prajnaparamita praktizieren - man könnte

sagen, bedeutet einfach 'bewusst sein' praktizieren,
nur sein, nur 'bewusst sein' praktizieren.

Also, er spricht zu einem der Mönche,
Sharaputra. Er sagt: 'Oh Sharaputra,

Form ist nichts anderes als Leere,
Leere nichts anderes als Form.'

Form ist exakt Leere,
Leere exakt Form.

Empfindung, Wahrnehmung, Unterscheidung,
Bewusstsein sind ebenfalls so.'

Dies sind die Prozesse des Geists:
Empfindung, Wahrnehmung, Unterscheidung und

Bewusstsein. 'Oh Sharaputra, alle Dharmas sind
Formen von Leere, kein Entstehen, kein Aufhören,

kein Beflecktsein, keine Reinheit, kein Verlust,
kein Gewinn. In der Leerheit gibt es keine Form,

keine Empfindung, Wahrnehmung,
Unterscheidung, Bewusstsein;

kein Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist,
keine Farbe, Klang, Geruch, Geschmack, Ertasten,

Phänomene. Keinen Bereich des Sehens, keinen Bereich
des Bewusstseins, keine Unwissenheit und kein

Ende von Unwissenheit. Kein Alter und keinen Tod,
und kein Ende von Alter und Tod.

Kein Leiden, keine Ursache von Leiden, kein
Auslöschen, keinen Weg, keine Weisheit und keine

Errungenschaft. Keine Errungenschaft und deshalb lebt
der Bodhisattva Prajnaparamita ohne geistige

Schleier. Keine Schleier, deshalb keine Furcht.
Weit jenseits von verwässerten Gedanken.

Dies ist Nirvana. Alle vergangenen, gegenwärtigen und
künftigen Buddhas leben Prajnaparamita und

erreichen deshalb Anuttara Samyak Sambodhi' -
was die Verkörperung der Vollkommenen

Weisheit bedeutet. 'Deshalb ist die Kenntnis von Prajnaparamita
das Große Mantra, das lebendige Mantra, das

beste Mantra, das unübertreffliche Mantra,
das vollkommen alles Leiden stillt.

Das ist die Wahrheit, und keine Lüge.
Also führe das Prajnaparamita Mantra aus,

führe dieses Mantra aus und sage: Gate, Gate
Paragate, Parasamgate, Bodhi Svaha

- was bedeutet: Gegangen, gegangen, vollständig
gegangen, darüber hinausgegangen, ist das erwachte Herz.'

Wenn wir das lesen, erreicht es einen Ort
jenseits des Verstands oder es ist beabsichtigt,

dass es einen Ort jenseits des Verstands erreicht.
Es weist auf die Nicht-Dualität hin,

bei der Form als Leere gesehen wird,
Leere exakt Form ist.

Diese Widersprüche für den Verstand.... es gibt
kein Leiden, und doch gibt es kein Ende für

das Leiden. Diese Einsicht kommt
zustande, wenn es eine Beendigung

der Identifikation mit dem falschen Selbst gibt,
welches aus den fünf Skandhas besteht.

Ich werde ein wenig über die fünf
Skandhas sprechen. Das erste ist 'Rupa',

worüber sie für gewöhnlich nicht viel sprechen.
Es ist einfach Form. Es gibt einen Körper oder Form,

es gibt die Empfindung, dass wir in diesem Avatar
sind, und an diesem Körper entsteht rohe Empfindung.

Das ist Empfindung noch vor irgendeinem Konzept
oder vor irgendeiner Beurteilung.

Wenn wir normalerweise über Empfindung sprechen,
sind gewisse Gefühle gut oder schlecht.

Aber dies ist die reine Empfindung.

Ich benutze oft das Moskitobeispiel. Der Moskito
summt herum, aber solange ich noch kein

Konzept von ihm habe, noch keine
Erfahrung mit ihm - es ist das erste Mal,

dass ich einem Moskito begegne - , dann
ist das einfach eine Vibration. Er landet, und da ist nur

die pure Empfindung. Es gibt kein Konzept, dass dies
ein Moskito ist, es gibt keine Reaktion.

Dies ist also Vedanā, das ist reine Vibration.
Dies ist die Grundebene von Empfindung,

die im Körper auftaucht, und dies ist eine Ebene,
auf die wir uns einstimmen können. Häufig

sind wir nicht auf diese Ebene eingestimmt, also
können wir uns durch Meditation trainieren,

aufmerksam für diese Schicht unseres Seins
zu sein. Normalerweise sind wir bereits in

Gedanken. Wir reagieren und leben das Leben
durch die Gedanken. Das ist also etwas, das wir

lernen können, uns anzueignen. Diese direkte
Verbindung mit dem Feld der Vibration.

Das nächste Skandha ist Samjna. Das ist die
Bildung von Wahrnehmung oder Dingen,

die an diesem Punkt ins Dasein kommen. Hier
binde ich die Vibration, die Empfindung,

ins Gedächtnis. Nun habe ich eine vorangehende
Erinnerung, dass dies ein Moskito ist. An diesem

Punkt habe ich sie noch nicht als gut oder schlecht
bezeichnet. Jetzt treten Konzepte ins Dasein.

Anstatt dass einfach nur dieses Vibrationsfeld
überall vorhanden ist, beginnt in Samjna

der diskrete geistige Prozess, der
die Dinge unterscheidet, der trennt.

Der Geist ist ein unglaubliches Werkzeug, um
Dinge zu trennen, das ist tatsächlich eine

seiner Hauptfunktionen. Er trennt ständig.
An dieser Stelle treten die Trennungen auf

und die Erschaffung von Dingen, von Sprache
und Erinnerung. Wir können die Funktionen

jedes dieser Skandhas direkt beobachten.
Dies sind tatsächlich Vorgänge, die

vollständig bewusst gemacht werden können, und
wir können uns auf jede von ihnen einstimmen und

sie individuell fallen lassen, was interessant ist.
Jede Art des Fallenlassens eines

bestimmten Skandhas bewirkt einen bestimmten
Zustand oder eine bestimmte Erfahrung.

Also, weiter mit dem Moskitobeispiel:
Der Moskito landet, wir haben ihn identifiziert,

der Verstand nennt ihn 'Moskito', und schließlich
folgen die Samskaras, die meine Vorlieben

für diesen Moskito sind. Ich weiß aus vergangenen
Erfahrungen, dass damit einiges Unbehagen

verbunden ist, also gibt es hier
eine Reaktion, eine Beurteilung:

'Das ist schlecht... einige Leute mögen sie vielleicht
und sie sind gut, aber wahrscheinlich nicht...'

Dies sind im wesentlichen die Hauptprozesse
des konditionierten Verstands.

Wir bekommen diese Empfindungen, die
Wahrnehmung der Dinge, und dann die Beurteilung

'gut oder schlecht'. Wir können dies auf alle
Phänomene anwenden, die im sensorischen

Feld auftauchen. Die ganze äußere
Welt entsteht aus diesen fünf Skandhas.

Und sie sind sogar zutreffend, wenn wir
träumen oder auch in höheren Welten.

Diese präsentieren noch immer einige Phänomene,
die einen Bezug zu den fünf Skandhas haben könnten.

Wenn wir uns auf dem Weg entwickeln, wenn wir
wachsen, bildet sich ein innerer spiritueller Mechanismus,

wie Rudolf Steiner sagte, bilden wir die
Organe für eine höhere Wahrnehmung aus.

Und doch läuft alles auf die Ansammlungen
im Geist hinaus. Ich habe die ersten

vier (Skandhas) genannt. Das fünfte Skandha ist
Vijñāna, manchmal übersetzt als

Bewusstsein, aber es ist eine Art von
Selbstbewusstsein oder Bewusstsein der

anderen vier Skandhas. Wir sprachen über den
Geist als eine Art Kamera, der konditionierte

Verstand ist wie eine Kamera. Die Aufmerksamkeit
bewegt diese Kamera, um Dinge zu betrachten.

Diese Kamera schaut auf Objekte, untersucht
Konzepte. Vijñāna ist also noch ein Teil des

Geists. Es ist nicht Bewusstsein im höheren
Sinn oder es ist nicht Gewahrsein im

höheren Sinn. Es ist noch immer ein geistiger
Vorgang. Eines der Beispiele, die ich

manchmal benutze... Es wird in der Psychologie
Figur-Grund-Wahrnehmung genannt und ist

nützlich, um aufzuzeigen, was geschieht.
Die Figur-Grund-Wahrnehmung

zeigt die Dualität dar. Stellt den dualistischen
Geist dar. Ihr habt das wahrscheinlich

alle schon gesehen. Dies ist eine Vase, wenn
du auf eine Art darauf siehst. Wenn du auf

eine andere Art darauf siehst, sind es zwei Gesichter.
Da ist ein Umdrehen. Wenn du auf eine

gewisse Art darauf schaust, siehst du den Vordergrund,
dann drehst du (den Fokus) um und siehst den Hintergrund.

Das ist in etwa das, was bei Vijñāna
geschieht. Stell dir vor, dass es diese

zwei Gesichter ist, die Vase ist das gesamte
sensorische Feld und alle Formen, alle Wahrnehmungen.

Die ganze manifestierte Welt ist die
Vase. Und dann gibt es da den Zeugen,

die zwei Gesichter bezeugen die Vase,
und dieser Zeuge ist noch immer Teil

des Geists. Also, im Herz-Sutra heißt es,
dass der Boddhisatva erkannte, dass alle fünf

Skandhas leer sind vom Selbst. Also wir erkennen,
dass selbst dieser bezeugende Teil des Geists

noch immer Teil des Geists ist. Er ist noch
immer Teil der Dualität. Es gibt einen Spalt

zwischen all dem Beobachteten
und dem Beobachter.

Das ist Dualität. Das ist das
Yin und Yang der Welt.

Manchmal tritt in unserer Meditationspraxis
die Figur-Grund-Wahrnehmung auf,

wir werden uns des Zeugen bewusst,
jedoch da ist noch immer die Spaltung.

Das ist noch nicht das Erwachen, es
ist noch immer keine Befreiung von

der Dualität. Es findet ein Zusammenbruch der
Dualität statt. Es ist also wichtig in unserer

Praxis, nicht in dem Zeugen hängenzubleiben.
Wir können uns loslösen von all den

wechselnden Phänomenen, und der Zeuge ist,
verglichen damit, sehr friedlich. So können wir

als der Zeuge abhängen. Da ist weniger
Leiden, wenn wir nicht darin gefangen sind,

aber der Zeuge ist noch Teil des Geistes,
und alles kann sich ändern.

Ken Wilber hatte eine großartige Formulierung,
er sagte:

'Der Zeuge ist der letzte Halt des Ego.'

Nun, wer ist sich all dessen bewusst, wer ist
sich der fünf Skandhas bewusst?

Wenn ihr direkt diesen erfahren könnt,
den, der sich der gesamten Menge

des Geistes bewusst ist, aller sich ändernden
Phänomene, sogar des Zeugen...

Wenn wir beobachten können, ohne den Verstand
zu benutzen, ohne zu bewerten, ohne zu analysieren...

Dies Gewahrsein, das wir sind,
hat null Qualitäten.

Es gibt keinen Job für das Gewahrsein,
es tut nichts,

es ist einfach nur bewusst.

Die Analogie, die ich manchmal benutze -ich
habe heute schon davon gesprochen - ist die

Analogie zu einem VR-Spiel. Ich denke, die meisten
haben dies schon erlebt oder haben eine Idee dazu,

worum es bei VR geht. Du setzt ein Headset auf,
und du erscheinst in diesem Spiel.

Du hat einen anderen Avatar. Und in diesem Spiel
weißt du, dass du nur spielst.

Du spielst diese Figur in der VR-Welt.
Wer bist du im VR-Spiel?

Wer bist du, wenn du das Headset aufsetzt?
Es gibt ein Bewusstsein, das dabei ist,

auch wenn die Figuren austauschbar
sind. Die Spiele, das Skript sind

austauschbar, aber das Bewusstsein, das
das Spiel spielt, bist immer du.

Wenn du das Headset abnimmst, kommst
du in diese Welt, in diese Realität.

Es ist das Gleiche. Wir laufen herum
in diesen Avataren,

aber diese Avatare sind austauschbar.
Sie sind genau das Gleiche.

Also wer bist du, der sich all der wechselnden
Phänomene in diesem Avatar bewusst ist?

Es ist dasselbe Bewusstsein, das da war
und das Spiel spielte.

Das die große Show hier spielt.

Ich denke, ich belasse es dabei. Ja...
- "Ich wollte nur sagen, es besteht also

eine Beziehung zwischen Leere und Form?"-
Nicht eine Beziehung, im Herz-Sutra

ist Form exakt Leere, Leere ist exakt
Form. In der Nichtdualität

sind das nicht zwei. Es ist nicht eine
Sache in Beziehung zu einer anderen.

Wie ich mit dem Verstand darüber denke,
deutet das auf die direkte Erfahrung des

nicht-dualen Zustands, welcher tatsächlich
direkt erfahren werden muss.

Aber es mit dem Verstand zu konzeptualisieren...
Ich denke, in der Physik wissen wir, dass

wenn ich in diese Form hineingehe mit einem
superduper Elektronenmikroskop und immer tiefer

und tiefer gehe, sind 99,99999,
viele 9s, Prozent leer.

Es ist leerer Raum. Und was auch immer dieses winzige
bisschen ist, worüber sie noch nichts herausgefunden haben...

... es ist nur, weil sie nichts herausgefunden haben....

Jedesmal wenn sie tiefer gehen, öffnet sich

immer mehr und mehr Leere,
die Illusion aufdeckend. Für mich heißt das,

dass sogar die Wissenschaft bestätigt:
nämlich dass Form buchstäblich Leere ist.

Im wahrsten Sinn des Wortes.

-"Aber es geht etwas vor sich
zwischen Leere und Form?" -

Ja, es ist der Verstand, der diese Spaltung
hervorruft. Er erschafft das Konzept

von Zwei, von Dualität. Wenn der Verstand
wegfällt, wenn wir die konzeptualen

Mechanismen loslassen... Es gibt einen
Mechanismus, der im Verstand abläuft,

- jenes Samjna ist die Bildung von
Wahrnehmung und Konzepten - das

läuft also ab und filtert unsere ganze Sprache.
Wir filtern durch diesen Mechanismus.

Wenn das buchstäblich wegfällt, im
Herz-Sutra, realisieren wir das als

leer vom Selbst. Wenn mein Gefühl von 'Ich'
nicht mehr darin verpackt ist,

kann das (der Mechanismus) wegfallen. Es
findet dann eine neue Verbindung statt.

Es ist eine direkte Erfahrung des Lebens.
Anstatt also einen Baum zu sehen...

Wir sehen einen Baum und denken: 'Das ist ein
Baum'. Wir haben ein Konzept und ein

Wissen im Verstand. Wir haben schon viele Bäume
gesehen und wissen, das ist eine Kiefer oder eine Eiche.

Wir haben all diese Konzepte, aber wenn all dies
wegfällt, wenn die Vergangenheit wegfällt,

der filternde Mechanismus wegfällt,
dann ist dieses Ding hier.

Es ist nicht einmal ein Ding. Es ist einfach eine
Offenbarung. Es ist eine Lebendigkeit, die da ist.

Und dann kann es eine direkte Erfahrung
davon geben.

- "Das ist es, was ich herauszufinden versuche, wie
die Form aus der Leere entsteht, und

etwas geschah da, irgendwo entlang es
Weges, wo die Form sich

entschlossen hat, daraus zu entstehen.
Es ist, als ob es da etwas wirklich..."

Ja, wie in der dualistischen Welt.
Wenn du sagst, Form entstand aus

der Leere, sprichst du über Zeit.
Etwas geschah in der Zeit.

Aber worauf das Sutra hinweist,
ist jenseits der Zeit. Es ist zeitlos.

- "Krishnamurti spricht von absichtsfreiem
Bewusstsein, dass es in absichtsfreiem Bewusstsein

richtige Handlung gibt. Wenn du nicht
all diese Filter hast,

bist du bewusst, absichtsfrei der
richtigen Handlung bewusst."-

Ja, genau. Ja, und wie ich das gerne
beschreibe, es ist unsere Energie.

Wenn sie in all diese fünf Skandhas geht,
die Tätigkeit des Egos, wird eine Entscheidung

basierend auf Vorlieben und dem egoischen Wollen getroffen.
Dies ist egoische Aktivität. Aber wenn die Energie

befreit davon ist, ist diese Energie lebendig,
diese Energie ist Teil des Tao.

Die große Masse Energie, die das
Universum ins Leben ruft.

Wenn wir danach ausgerichtet sind,
ergibt das die richtige Handlung.

Für mich ist das der Kompass. Wir spüren hinein
in diese Energie. Wir richten uns danach aus.

- "Gewahrsein erfährt alles-" -

Ja, es ist dasjenige, das die Show in sich hat.
Ja, es ist nur gewahr.

Da ist also diese ganze Welt der sich verändernden
Form, verschiedene Welten können kommen und gehen,

aber immer ist da Gewahrsein,
das bleibt und alles erlebt.

Sogar als du ein kleines Kind warst,
gab es ein Ich-bin-Sein oder

Bewusstsein, als kleines Kind und als
Teenager und jetzt im Moment ist da

dasselbe Ich-Bin-Sein. Es ist einfach das Gefühl,
dass ich existiere, ein Gefühl des Seins.

Und am Ende des Lebens, auf dem Totenbett,
ist es noch immer dasselbe Ich-Bin-Sein.

Der Körper ist alt geworden, alle diese Veränderungen
haben stattgefunden, jedoch das Ich-Bin ist nur.

Es ist dasselbe Gefühl, dass ich existiere.
Ich bin hier.

- "Du hast gesagt, dass Ramana Maharshi gesagt hat,
er käme nicht von diesem Ort.

Ist das die Bedeutung von immer so zu sein,
ohne zum fünften Skandha

zurückzukommen, welches mehr das
Bewusstsein des Zeugen ist.?" -

Was Ramana Maharshi betrifft, er war einmalig.
Er ging tatsächlich den ganzen Weg damit,

wenn er sagt, das Selbst oder Ich kommt
und geht nicht mehr, heißt das, dass er dauerhaft

als Selbst verweilte. Wenn du häufig
Meditation und Selbsterforschung

ausübst, dann beginnst du, 'Turiya' zu
erleben, die Gegenwärtigkeit des

wahren Ich-Bin im Wachsein, Träumen und
Tiefschlaf.

Aber ich bin auf meinem Weg nicht
annähernd dort, wo Ramana Maharshi

ist oder war. Er verweilt oder war
dauerhaft dort.

Was mich betrifft, ich erhalte nur kleine Teile davon,
ich bekomme manchmal einen Geschmack davon,

wenn ich viel praktiziere. Aber dann kehre ich zum Leben
zurück, und mache noch viele Sachen und

mache Filme, und manchmal kommt
und geht es, aber normalerweise

tritt es auf in tiefer Praxis.

Das ist der Unterschied zu Ramana Maharshi.
Die Menschen erleben ein Erwachen,

Menschen hier in diesen Retreats oder bei der
Selbsterforschung haben Aufwacherfahrungen,

gehen dann zurück ins Leben, und das
Gewahrsein verdunkelt sich wieder, während

Ramana Maharshi unnachgiebig war. Als er
erwachte, gab er nicht auf.

Das ist der Unterschied zwischen einem
großen Meister und allen anderen.

Er war unnachgiebig, er saß da, er hätte
eher die Maden seinen Körper auffressen lassen

als dass er aufgegeben hätte. Die Geschichten
sind unglaublich, er hat es bis zum Äußersten getrieben.

So ist es also, das ist das Level, wenn du
ein Buddha sein willst.

Der Buddha ging ebenfalls durch Ähnliches,
einfach diese unglaubliche Entschlossenheit!

- "Das bedeutet, du bekommst einen Geschmack
davon, und du kommst zurück zu diesem, aber du

wirst genährt von diesem Geschmack, diesem
tiefen Verstehen..."- Ja, ja, genau!

Wenn du erstmal einen Geschmack bekommen hast, wenn
du weißt, wenn diese plötzliche Wendung geschehen ist,

weißt du mit Sicherheit, dass du nicht diese Person
bist. Das ist ein Wendepunkt im Spiel.

Nirvikalpa-Samadhi wird als das höchste Samadhi
betrachtet, weil...

Der Zustand ist identisch mit Tiefschlaf,
Geist und Körper sind losgelassen,

doch das ursprüngliche Gewahrsein
ist gewahr, es ist wach.

Wenn Körper und Geist nicht da sind, ist
da nichts. Es gibt keine Welt, es gibt absolut

keine Phänomene. Es ist wie im Tiefschlaf,
aber da ist doch diese unbegreifliche

Präsenz oder Kontinuität. In diesem Moment
weißt du mit absoluter Sicherheit, dass es keinen

Tod gibt. Leben und Tod spielen sich
innerhalb der Realität von Form ab,

aber dieses Bewusstsein ist jenseits davon.
Es ist wie im Herz-Sutra, es ist vollständig

darüber hinausgegangen. Es ist jenseits
dieser ganzen Welt der fünf Skandhas.

- "Ist das der Tod des Ego?"-

Ja, es ist das Verschwinden des Ego. Unterschiedliche
Menschen meinen unterschiedliche Dinge

mit Ego-Tod. In diesen Retreats hier
geschieht ein Loslassen, eine Art schrittweises

Lösen und Gehenlassen, und die
Reinigung der Samskaras, was alles

Teil des Ego-Tods ist. Aber wenn wir
jede Nacht schlafen, fallen Geist

und Körper ebenfalls im Tiefschlaf weg.
Es gibt dann kein Ego, keine Selbststruktur.

Der einzige Unterschied ist, dass wenn das
ursprüngliche Bewusstsein erwacht ist, dann

besteht Kontinuität, da ist ein Gespür,
dass du nirgendwo hingegangen

bist während des Tiefschlafs.

- "Gibt es einen Unterschied zwischen Satori
oder Kensho und Nirvikalpa-Samadhi?

Ja, ich würde sagen, ein vollständiges
Kensho ist das.

Es ist möglich, Kensho zu erfahren, zu erwachen
zum Wahren Selbst in diesem Wachzustand,

es geschieht eine Kehrtwendung in der Identifikation.
Wir wissen, wer wir sind, jedoch wenn es kein

vollständiges Kensho ist, dann gehst du
nachts schlafen und du verschwindest im Grunde.

Verschwindest im Tiefschlaf. Wenn es hingegen
vollständiges Kensho ist, besteht die

Kontinuität durch Wachsein, Träumen und
Tiefschlaf hindurch.

- "Für eine bestimmte Zeitspanne oder würde das
so sein, als ob du wieder in die Welt hinausgehst.?"-

Ja, nach meiner eigenen Erfahrung
war es vorübergehend.

Ramana Maharshis Erfahrung wird
Turiyatita genannt. Da ist also Turiya,

du bekommst einen Vorgeschmack davon für eine bestimmte
Zeit, jedoch Turiyatita ist der bleibende Zustand.

Oder Sahaja-Samadhi, welches ein
anderer Name dafür ist.

- " In diesem permanenten Zustand können sie nicht
in der regulären physischen Welt funktionieren, oder?" -

Ja, in Nirvikalpa-Samadhi,
wenn der Geist weggefallen ist,

gibt es keine Welt, keine Phänomene,
keine Empfindungen, es gibt keinen Körper.

Das ist so, wie wenn du nachts schlafen
gehst, einfach alles ist verschwunden.

Aber in Sahaja-Samadhi ist das Ich-Bin
kontinuierlich präsent in allen Zuständen,

im Wachsein, Träumen und Tiefschlaf, du
kannst das Leben total leben in diesem Zustand.

Aber wenn du erwacht bist als dieses Gewahrsein,
dann ist da ein Gefühl, dass du die Person

beobachtest. Du beobachtest die Person,
wie sie ihr Leben lebt und Dinge tut.

Also ja, in diesem Sinn ist alles
verfügbar, du verlierst nichts.

- "Kann ich etwas fragen bezüglich des Kundalini-Erwachens,
wenn du eine volle Erleuchtung erfährst,

als ob das kosmische Ei zerbricht, und das Kronenchakra
sich öffnet, was ist diese Erfahrung und in

welchem Zusammenhang steht sie mit dem, was Erwachen ist.
Viele indische Texte sprechen darüber

als ob dies Erleuchtung wäre,
mir war aber immer unklar, welcher

Zusammenhang dabei besteht." -

Für mich gibt es, wenn wir Kensho erleben oder ein
Erwachen, auch zu einem gewissen Grad

ein Erwachen der Kundalini. Die Energie
wird freigesetzt, und für gewöhnlich gibt es

ab diesem Punkt des Weges eine Beschleunigung
von allem. Eine Beschleunigung bei der

Reinigung von Samskaras, alles wird
tatsächlich aktiver, also wenn

wir die Samskaras reinigen, wird die Energie,
die Kundalini, anwachsen und

sich entwickeln. Und die Chakren werden
aktiviert und all das. Im klassischen Yoga

ist es Erleuchtung, wenn die Energie frei
von der Wurzel zur Krone fließt,

stetig und mühelos, im Wesentlichen.
- "Sie fallen also zusammen, und es

gäbe keine Anpassung wie
bei der Kensho-Erfahrung?" -

Kensho ist... jeder kann Kensho
erfahren. Jeder kann erwachen,

dazu ist keine voll entwickelte Kundalini
nötig. Deine Kundalini könnte sich im

Schlafzustand befinden oder im ersten Chakra
oder du könntest auf der Kronenchakra-Ebene

und erwacht sein. Ich würde es so
beschreiben: Erwachen geschieht stets

im Jetzt, es gibt nichts, das durch die
Zeit hindurch entwickelt werden müsste,

während mit der Kundalini und den Chakras
ein Entwicklungsprozess stattfindet. Es ist

eine Evolution innerhalb der Selbststruktur
und entwickelt sich

auf eine Art, die dieses Gefäß befähigt,
das Bewusstsein besser zu aufzunehmen.

- "Mehr wie in Übereinstimmung damit
kommen, was Kensho ist?" -

Ja, wenn deine Energie von der Wurzel zur
Krone fließt, dann bist du in einem

sehr durchlässigen Zustand, im Grunde bist du
in Samadhi, und das Bewusstsein

scheint ununterbrochen durch. Während, wenn
diese Energie nicht entwickelt ist,

die Selbststruktur weniger durchlässig ist,
sie ist dichter,

sie ist nicht so licht oder erleuchtet, ja.

Okay, ich denke, wir machen eine kleine Pause
und werden dann in die Meditation eintauchen.