Observation of Different Parts of the Body (EN subtitles)

Agora passamos para a próxima passagem.

"Além disso, o praticante medita sobre o seu próprio corpo, desde a sola dos pés para cima

"e depois do cabelo no topo da cabeça para baixo,

"um corpo contido dentro da pele e cheio de todas as impurezas que pertencem ao corpo:

"Aqui está o cabelo da cabeça, os pelos do corpo, as unhas, os dentes,

a pele, a carne, os tendões, os ossos, a medula óssea, os rins, o coração,

o fígado, o diafragma, o baço, os pulmões, os intestinos,
as entranhas, os excrementos, a bile, o catarro, o pus,

sangue, o suor, a gordura, as lágrimas, a gordura da pele,
a saliva, o muco, o líquido sinovial, a urina.’"

Esta é a quarta parte, chamada...

bem...

Chamamos esta quarta parte de "partes do corpo."

Em Plum Village, geralmente praticamos esta passagem do sutra

quando estamos...

deitados, quando fazemos um relaxamento profundo ou total.

Quando fazemos um relaxamento total,

praticamos seguindo a nossa respiração,

prestando atenção a diferentes partes do corpo
e reconhecendo-as uma por uma.

Do cabelo no topo da cabeça

até as unhas dos pés.

Temos de ir do topo da cabeça para baixo.

Seja qual for a parte do corpo em que nos concentramos,
trazemos a nossa atenção para ela e a reconhecemos.

O sutra lista claramente mais de 30 partes do corpo.

E o Buda ajudou-nos a compreender isto com um exemplo.

Ele diz que há um...

há

um agricultor. Ele sobe...

a um sótão e desce um saco
contendo uma variedade de grãos.

E ele abre esse saco de grãos

e deixa que todos os grãos

se espalhem

pelo chão.

Porque tem uma boa visão, consegue distinguir: "Estes são feijões-mungo,

estes são feijões-lima,

estes são grãos de arroz integral,

este é arroz vermelho,

estas são sementes de sésamo,

este é arroz branco, etc."

Então, quando nos deitamos ou sentamos em relaxamento total,

o nosso corpo torna-se um saco de grãos.

Com plena consciência sabemos que:
"Aqui está o cabelo da cabeça,

aqui estão as pestanas, aqui estão as orelhas,
aqui estão os olhos, aqui está o nariz,

aqui estão os excrementos, aqui está a urina,
aqui estão os pulmões, aqui está o coração, aqui está o fígado."

E usamos a nossa consciência,
usamos a nossa atenção plena,

para reconhecer as diferentes partes do corpo,

os diferentes elementos do corpo.

Aproximamo-nos gradualmente e familiarizamo-nos
com essas diferentes partes do corpo, abraçando-as com a nossa consciência.

Porque, na nossa vida diária,

temos sido completos estranhos ao nosso corpo.

Precisamos de voltar a familiarizar-nos com o corpo,

abraçá-lo com uma consciência amorosa, aceitá-lo como ele é
e tornar-nos um com o nosso corpo.

Esta é uma prática muito importante para fazer as pazes.

Vamos ler essa passagem:

"Bhikkhus, imaginem um saco contendo uma variedade de grãos

— como arroz castanho,

arroz vermelho,

grãos de arroz integral,

feijões-mungo,

feijões-lima,

sementes de sésamo,

arroz branco —

que pode ser aberto em ambas as extremidades.

Quando alguém com boa visão abre o saco,
consegue ver os diferentes tipos de grãos nele

contidos.

'Isto é arroz castanho, arroz vermelho,

estes são grãos de arroz integral,
estes são feijões-mungo,

estes são feijões-lima,

estas são sementes de sésamo,

este é arroz branco.’

Da mesma forma, ao observar atentamente
o seu corpo inteiro com plena consciência,

o praticante revê tudo, desde a sola dos pés até o cabelo no topo da cabeça,

e do cabelo no topo da cabeça até a sola dos pés,

um corpo envolto por uma camada de pele
e cheio de...

todas as impurezas que pertencem ao corpo:

'Aqui está o cabelo da cabeça,
os pelos do corpo,

as unhas, os dentes, a pele, a carne, os tendões,
os ossos, a medula óssea,

os rins, o coração, o fígado, o diafragma, o baço,

os pulmões, os intestinos, as entranhas,
os excrementos, a bile, o catarro,

o pus, o sangue, o suor, a gordura,
as lágrimas, a gordura da pele, a saliva,

o muco, o líquido sinovial, a urina.’"

Há algo que precisamos de reconhecer,

que é...

as palavras "cheio de todas as impurezas."

Nesta passagem,

a frase "cheio de todas as impurezas"
é repetida duas vezes.

E acredito que essas palavras
foram acrescentadas posteriormente ao sutra.

Às vezes, estudamos o Budismo
da mesma forma que estudamos matemática.

Já sabemos que as quatro áreas da atenção plena
são o corpo,

as sensações,

a mente,

e os dharmas — ou os objetos da mente.

Quando Thay ainda era um noviço — um monge em formação,

ele foi ensinado sobre o Discurso das Quatro Estabelecimentos
da Atenção Plena de uma forma muito simples.

E as pessoas enxertaram os ensinamentos da impermanência,
da ausência de um eu separado e das impurezas

no Discurso dos Quatro Estabelecimentos da Atenção Plena.

Devemos notar que os Quatro Estabelecimentos
da Atenção Plena são uma prática muito especial.

Os Quatro Estabelecimentos da Atenção Plena significam
usar a consciência e a observação atenta

para simplesmente reconhecer...

simplesmente reconhecer o que está presente no momento.

Atenção plena significa a capacidade de simplesmente reconhecer
o que está presente no momento.

No início, apenas reconhecemos, sem julgamentos.

A partir desse simples reconhecimento,
chegamos a uma compreensão mais profunda de certas coisas.

Naquela época, na escola, aprendíamos que:
"O corpo...

é impuro.

As sensações são sofrimento.

"A mente é impermanente.

E os objetos da mente não possuem
uma identidade separada."

E todo noviço e toda monja
tinha que decorar isso.

Em sino-vietnamita, dizia-se:
"Thân bất tịnh. Thọ thị khổ. Tâm vô thường. Pháp vô ngã."

Tínhamos que aprender isso de cor
e recitar como papagaios.

"O corpo é impuro. As sensações são sofrimento.
A mente é impermanente.

Os objetos da mente não possuem
uma identidade separada."

Com isso, atribuíam ao corpo...

uma característica,

isto é, "o corpo é impuro."

Atribuíam às sensações

uma característica chamada "sofrimento."

Atribuíam à mente

uma característica chamada "impermanência."

E atribuíam...

aos objetos da mente uma característica,

ou seja, "não possuir uma identidade separada."

Claro, esses quatro ensinamentos

são ensinamentos do Buda, sem erro.

Mas enxertar esses quatro ensinamentos
nesses quatro objetos da atenção plena parece forçado.

Vejamos as sensações.

As sensações não são apenas sofrimento.

Temos três tipos de sensações, não temos?

Temos sensações dolorosas ou desagradáveis.

Também existem sensações felizes ou agradáveis, não é?

Além dessas duas, também temos sensações neutras.
São os três tipos de sensações.

Então, por que disseram apenas
"As sensações são sofrimento"?

Isso é...

uma atitude dogmática,

forçando uma coisa sobre outra?

Se o corpo é impuro,

os dharmas também são impuros?

Se os dharmas não possuem uma identidade separada,

o corpo, as sensações e a mente
também não possuem uma identidade separada?

Na verdade, ao falar sobre ser impuro, sofrimento,
impermanente e sem uma identidade separada,

o corpo é impuro, sofrimento, impermanente
e sem uma identidade separada ao mesmo tempo.

O mesmo acontece com as sensações.

Por isso, pegar dois conjuntos —
este é um conjunto, e este é outro conjunto —

e juntá-los dessa forma
não é apropriado.

Mas todos os noviços e monjas recitavam como papagaios:
"O corpo é impuro. As sensações são sofrimento.

"A mente é impermanente. Os objetos da mente
não possuem uma identidade separada."

Isso se torna uma fórmula.

Enquanto isso, a atenção plena...

significa apenas reconhecer algo sem julgamentos.
Não se diz que é isso ou aquilo.

Primeiro, reconhecemos as coisas como elas são.
Então,...

após reconhecê-las sem julgamentos,
olhamos profundamente para elas

e percebemos que são isso ou aquilo.

Não precisamos nos doutrinar desde o início
com a ideia de que o corpo tem que ser impuro,

as sensações têm que ser sofrimento,
a mente tem que ser impermanente,

e os objetos da mente
não podem ter uma identidade separada.

Isso é uma forma de doutrinação.

Mas essa forma de doutrinação,

com o tempo,

foi parar diretamente nos ensinamentos do Buda,
nos sutras.

O corpo pode ser impuro.

Mas a atenção plena do corpo, antes de tudo,

é simplesmente reconhecer o corpo,

e simplesmente reconhecer...

as diferentes partes e elementos do corpo.

Primeiro, apenas reconhecemos sem julgamentos.

Depois, ao reconhecê-lo e olhar profundamente para ele,

pode-nos ocorrer a percepção de que há impurezas nele.

Mas não devemos começar dizendo que o corpo é impuro.
Isso é doutrinação.

Isso é dogma rígido.

Então, acrescentaram as palavras
"cheio de todas as impurezas"

com a boa intenção

de lembrar as pessoas
do ensinamento do Buda sobre impurezas.

Mas fazer isso desta forma não é apropriado.

Isso não significa que estamos ensinando
que "o corpo não é impuro."

Mas a descoberta de que o corpo é impuro
deveria surgir como resultado do próprio trabalho de observação profunda.

Não deveria ser um resultado do dogmatismo ou...

da doutrinação.

Aqui, não falamos de impermanência,
não-eu, impurezas e sofrimento.

Aqui, falamos apenas de estar plenamente consciente
e simplesmente reconhecer os diferentes elementos do corpo.

O cabelo da cabeça é apenas cabelo da cabeça.
Os pulmões são apenas pulmões.

O sangue é apenas sangue.

O catarro é apenas catarro. É só isso.
Por que precisaríamos trazer a palavra "impuro" aqui?

As pessoas estudaram os sutras de uma maneira tão dogmática,
com um espírito tão dogmático,

que falaram demais sobre "sofrimento",
"não-eu", "impermanência" e "impurezas",

a ponto de que, mais tarde, algumas pessoas retrucaram:

"Nem puro, nem impuro."

Isso está no Sutra do Coração
(A Visão Que Nos Leva à Outra Margem).

Em sino-vietnamita, "Bất cấu. Bất tịnh."
De fato, a realidade transcende...

pureza e impureza.

Ela transcende permanência e impermanência.

Estar preso à pureza é um tipo de apego.

E estar preso à impureza
também é outro tipo de apego.

Por isso, o Sutra do Coração afirma

que a natureza do vazio de todos os fenômenos,
de todos os dharmas, é "nem impuro nem puro",

"nem nascimento nem morte", "nem ser nem não-ser",
"nem aumento nem diminuição."

Assim, esta passagem

serve

para nos ajudar

a praticar o simples reconhecimento

dos diferentes elementos do corpo.

Uma ou duas vezes ao dia,

podemos nos sentar ou deitar,

seguir nossa respiração,

e então voltar ao corpo
para simplesmente reconhecer

as diferentes partes do nosso corpo.

São mais de 30 no total.

[Sino]

[Sino]

Nos hospitais, há uma máquina chamada scanner.

E colocam um paciente no scanner

para ver claramente o que há no corpo dele.

Eles usam um feixe de luz...

um feixe de luz

para ajudar as pessoas a enxergarem claramente

o que não pode ser visto com a luz normal
e com os olhos normais.

O feixe de laser.

A prática oferecida pelo Buda aqui

aplica...

um feixe chamado feixe da atenção plena.

Quando nos deitamos ou nos sentamos,

usamos esse feixe da atenção plena

para varrer do topo da cabeça
até a sola dos pés.

Onde quer que o feixe da atenção plena passe,
podemos sempre reconhecer

a parte ou o elemento do corpo
que ele atravessa.

Por isso, podemos chamar esse método, essa prática,

de "escaneamento corporal"

no Budismo.

Em vez de usarmos o feixe de laser,
usamos o feixe da atenção plena.

Permitimos que o feixe da atenção plena
varra nosso corpo bem devagar.

Por onde ele passa, conseguimos reconhecer
a parte do corpo que está sendo iluminada.

Inspirando,

estou plenamente consciente dos meus dois olhos.

Expirando, sorrio para os meus dois olhos.

Inspirando, estou plenamente consciente do meu coração.

Expirando, sorrio para o meu coração.

É assim que normalmente praticamos.

Podemos praticar sentados
ou deitados.

Quando chega a hora de dormir, se já estamos deitados, mas ainda não dormimos,
em vez de ficarmos a ruminar...

sobre isso ou aquilo, praticamos o relaxamento,
com os braços ao lado do corpo, e voltamos para abraçar

os diferentes elementos do nosso corpo.

Sorrimos para eles.

Dessa forma, todo o nosso corpo
se torna calmo e tranquilo.

Abraçamos todo o nosso corpo
com plena consciência.

Essa é uma prática maravilhosa

porque...

graças a ela, conseguimos
voltar ao nosso corpo, fazer amizade com ele,

e dar-lhe nosso verdadeiro cuidado e amor.

Porque provavelmente temos tratado
nosso corpo de forma muito descuidada.

Nos preocupamos apenas em construir fama
e acumular riquezas, entre outras coisas.

Ficamos completamente alheios ao nosso corpo.

Não demonstramos amor por ele.

Nos distanciamos do nosso corpo.

Por isso, voltamos a ele,
o abraçamos,

e mostramos nosso verdadeiro amor e cuidado afetuoso,
dizendo "Eu sou meu corpo."

"Eu sou meu corpo" pode ser visto como "visão de identidade"
("thân kiến" em vietnamita, ou sakkayādiṭṭhi),

uma visão errada.

No entanto, o corpo faz parte do que significa ser humano.

Uma parte muito importante, aliás.
Por isso, voltar...

para ver que o corpo é um amigo íntimo,

fazer as pazes com ele,

e cuidar dele
é uma prática essencial.

Ainda mais quando, no nosso corpo, há...

partes e elementos sofrendo dores e aflições.

Voltamos a essas partes,
as abraçamos com plena consciência.

Sorrimos para elas.
Damos a elas nosso verdadeiro cuidado, amor e compaixão.

Com isso, podemos ajudar essa parte
do corpo a se curar mais rápido.

Como temos tratado nosso fígado?

Como temos tratado nossa vesícula biliar?

Como temos tratado nossos pulmões?

Na verdade, tratamos essas partes
do corpo de maneira bastante negligente.

Da maneira temos nos alimentado,
da maneira temos bebido,

da maneira temos, repetidamente,
feito nosso fígado, nossos pulmões ou nosso coração sofrerem tanto?

Agora é o momento de voltar,

fazer as pazes,

e nos reconciliarmos com essas partes do corpo.

Inspirando, estou plenamente consciente do meu coração.

Expirando, sorrio para o meu coração.

Isso está dentro do espírito

desta passagem do sutra.

Em Plum Village, não praticamos individualmente.

Quando praticamos relaxamento total,

ou relaxamento profundo,
todos nos deitamos e uma pessoa nos guia.

Inspirando,

sei que estou inspirando.

Expirando, sei que estou expirando.

Inspirando, estou plenamente consciente do meu coração.
Expirando, sorrio para o meu coração.

Praticamos isso como uma comunidade, como uma sangha.

Voltamos ao nosso corpo e
às diferentes partes do corpo,

abraçando-as, e demonstrando
nosso verdadeiro cuidado e amor.

Dessa forma, podemos...

ajudar a curar ou apoiar a cura das dores,
aflições e doenças que ocorrem no corpo.

Há muito mais nesta passagem do sutra
que podemos aplicar em nossa vida diária.