Les 6 Paramitas - Sr Dao Nghiem | 2017 05 25

Querido Thay, querida comunidad

Buenos días, bienvenidos a todos y a todas

Para este día, aquí en Low Hamlet

Hoy estamos a 25 de mayo del año 2017

Y estamos en la sala "Asamblea de las Estrellas"

Todos somos estrellas

La sala es la Asamblea de las Estrellas

Aquí, en Low Hamlet

que es el Templo del Néctar del Dharma

Esta mañana, antes de enseñar

he ido a caminar

Hay un lugar que me gusta mucho aquí

en Low Hamlet

Se baja y después está el bosque

Hay un lugar donde hay un pequeño

arroyo que se transforma en un pequeño

charco y después sigue el arroyo

y he caminado con los pies descalzos

para apreciar, pues efectivamente,

el tiempo es bastante templado

para apreciar la tierra, la hierba,

que está húmeda por la mañana,

y sentir esa sensación bajo mis pies

y después, he entrado en el bosque

la hierba se ha transformado,

sólo había tierra,

y caminando, lo he hecho sobre un afluente

de ese arroyo

Y podía ver en la otra orilla, el sol

hacía brillar los árboles,

y podía ver el sol que hacía reflejos

en todas partes sobre los árboles,

las hojas,

La orilla en la que me encontraba

era un poco más sombría, había más sombra

He mirado así y he pasado suavemente

a la otra orilla,

caminando por el pequeño sendero

y ahí me he sentado unos instantes

en esa otra orilla

y he contemplado la orilla que era un poco

más sombría y que parecía un poco oscura

y ahí he visto que el sol se reflejaba

sobre los árboles, sobre las hojas.

Era un momento muy bello, de dulzura

de tranquilidad.

Yo he vivido aquí en Low Hamlet y también

en otros lugares

pero durante cinco años he vivido

en nuestro pequeño monasterio que

se encuentra al lado de París,

en Noisy-le-Grand en la periferia parisina

al lado de un río muy bello que se llama

La Marne

Quizás algunos de vosotros, franceses,

que vivís en Francia, u otros,

no necesariamente franceses

que conocéis La Marne.

Es un río muy bello.

La Marne quiere decir "La madre

nutricia".

Nuestro monasterio que se llama

"La casa de la Inspiración" es pequeño,

es una casa que es bastante pequeña,

comparada con el "Village des pruniers"

es bastante pequeña.

Todos los días yo iba a caminar a lo largo

de La Marne, y aprendí mucho de este río

y nuestro maestro nos decía que, de hecho,

este río es nuestra sala de meditación.

(Creo que voy a mover un poco el micro.

Cuando hago énfasis en algunas letras,

tengo la impresión de que resuena un poco,

no?)

Nuestro maestro nos decía que caminar

y contemplar este río es a menudo

vuestra sala de meditación

Claro que en la Maison de l'Inspir

hay una sala de meditación, pero

él nos decía, nos aconsejaba que

fuéramos a pasar tiempo a lo largo

del río. Es lo que yo hacía casi

todos los días, y me detenía a lo largo

del río para, simplemente, verlo pasar,

ver su caudal continuo.

Había días en que el río estaba inmóvil,

y otros días corría mucho más rápidamente,

ciertos momentos del año el río podía

estar incluso muy alto y tumultuoso.

Viendo este río que corría, yo podía

darme cuenta de que la vida, las cosas,

transcurren. Cada momento de la vida

es diferente, y yo mism@ incluso,

soy diferente, la persona que mira el río

es diferente. Hoy he pensado en compartir

en relación al río porque este es una

imagen que puede representar muchas

cosas. Voy a ofreceros una metáfora con

el río. ¿Qué representa esta mañana el río

para nosotros? Lo que voy a utilizar como

metáfora es que el río va a representar

nuestras emociones, las turbulencias

en nuestra vida: nuestra ira, nuestra

tristeza, nuestra desesperación, nuestra

envidia, nuestra confusión, nuestro

malestar, nuestros sufrimientos.

Va a representar eso el río, esta mañana.

El río puede estar tranquilo. Mientras

nuestras emociones son apacibles, podemos

ver en el fondo del río, y a veces, el río

puede convertirse en un torrente

que arrasa todo a su paso.

Hace unos años fui a hacer senderismo

en los Pirineos, y era el año en que

algunos ríos se habían convertido en

torrentes, que se habían llevado por

delante pueblos, coches, carreteras

enteras. Eran ríos tranquilos pero,

repentinamente, se habían convertido

en torrentes de lodo, y yo había pasado

por algunas de estas ciudades y pueblos

y era bastante impresionante ver eso.

Nuestras emociones también pueden

convertirse en torrentes que nos arrastran.

Cuando yo caminaba a lo largo de

La Marne, había un lugar concretamente,

a un lado de la orilla de La Marne

había un bosque muy bonito, lleno

de flores, de caminos. En el otro lado,

un lago muy bonito, y hay una pasarela

por donde se puede atajar bastante

rápido, pasar del bosque a la otra orilla, y

a menudo, yo pasaba por esta pasarela

para ir a ver, caminar a lo largo del lago,

andar en bici alrededor del lago,

y durante un período de un año, incluso

más, la pasarela fue retirada, por lo que

no había posibilidad de atajar. Yo tenía

que dar un rodeo más grande para llegar

al otro lado del río. Y también en verano,

en primavera, en otoño, la ciudad de

Noisy-le-grand ponía barcos para poder

pasar al otro lado del río. Si se quería

podía utilizar el barco para pasar.

En La Marne, y en otros ríos, en Francia

y en otros lugares, hay islotes que son

para los animales, los pájaros, que pueden

refugiarse allí. Los hay pequeños y hay

islotes que son mucho más grandes,

en los que podemos encontrar todo

tipo de animales. Se refugian, se detienen

allí unos instantes y se sienten seguros.

Es un poco como "La casa de l'Inspir", es

un refugio para muchos parisinos o gente

que pasa por París. Si pasáis por París y

necesitáis deteneros, también nuestros

centros de práctica, como aquí por ejemplo, es

un islote que es un refugio.

Esta mañana voy a hablar de 6 prácticas

maravillosas, que son como un barco que

va a llevarnos a la otra orilla; es decir,

nos encontramos en la orilla de la

confusión, del miedo, de la ansiedad,

de la ira, de la tristeza, de la

desesperación, la depresión, y

quisiéramos pasar a la otra orilla, la de

la paz, el bienestar, el contentamiento,

sentirse a salvo, tener la mente clara,

saber qué hacer. Hay muchas prácticas

pero esta mañana voy a hablar de 6 que

son como un barco que va a llevarnos

a la otra orilla.Se llaman las 6 Paramitas

"Paramita" en chino quiere decir pasar

a la otra orilla. Es un barco que

representa la sabiduría que nos

conduce a la otra orilla. Voy a

compartir sobre esto esta mañana.

Voy a invitar a mi hermana a escuchar

un sonido de campana y todos vamos

a volver a nuestra respiración

Voy a levantarme para dibujar,

voy a dejar a mi alma de niña que salga

para dibujar un río, pero antes de dibujar

antes de levantarme, voy a compartir algo

Me gusta mucho Pierre Rabhi. Muchos de

vosotros conocéis a este maravilloso sabio

que es un enamorado de la Madre Tierra

como nuestro maestro, y recientemente,

le escuché conceder una entrevista, y

contaba una historia, que la Madre Tierra

he necesitado miles de años para hacerse

hermosa, ella ha necesitado mucho tiempo y

ha cambiado de forma porque no era la

adecuada, muchas condiciones han sido

necesarias para convertirse en bella y

magnífica. Si nos giramos hacia las

ventanas podemos ver su belleza.

Se hizo muy hermosa y después se dijo:

"pero...necesito a alguien para que me

admire, me vea, y ella creó la especie

humana para admirarla. ¿Tenemos la

capacidad de verla, de admirarla?

¿Estamos realmente presentes para

poder admirarla? Si estáis aquí, habéis

probado la práctica de la Plena

Consciencia, estoy segura de que habéis

podido entrar en contacto con su belleza.

La Madre Tierra está muy feliz de que

la admiréis.

Vamos a hacer un islote, podemos llamarlo

un islote de belleza. Tenemos ganas de

pasar a la otra orilla. Vamos a construir

un barco, y vamos a hacerlo con diferentes

materiales, elementos, 6 elementos.

Voy a hacer el barco. Vamos a hacer

un barco con remos. Uno de los primeros

elementos de nuestro barco se llama

Virya Paramita, que quiere decir "celo",

energía, 6 componentes del barco que

forman un conjunto, juntos harán que el

barco sea fuerte y sólido para llevarnos

a la otra orilla. Se incluyen los unos a

los otros; es decir, en este primer

elemento los otros también están

incluídos. Cuando practicamos, los

vemos los unos en los otros. Esta

mañana podríamos empezar con

cualquiera de los elementos, y esta

mañana yo he tenido ganas de

comenzar con Virya; tener la capacidad

de entrenarse, de reconocer qué sucede

en el interior de nosotros, qué está

ocurriendo en mi interior. Por ejemplo,

puedo reconocer que en mi interior

hay un miedo, o la ansiedad, o una

irritación que está ahí, o bien

sencillamente me encuentro bien, a gusto,

alegre. Vamos a entrenarnos en reconocer

algo que repite siempre lo mismo; son

nuestras energías de hábito. Nos vemos

arrastrados por nuestras energías de

hábito, desde que somos pequeños, las

energías de hábito que nos han sido

transmitidas por nuestros padres,

familias, amigos, el colegio, la sociedad,

las cosas que leemos y que vemos.

Estamos como en una especie de tren

que nos lleva, a veces es un tren de

alta velocidad que va muy rápido. Una

energía de hábito que es muy fuerte en

todos nosotros es correr, ir hacia el

futuro, siempre hacia adelante, es una

energía que nos impide disfrutar de la

vida y estar realmente presentes y ahí.

Estoy ahí y no en otro lugar. Es una

energía de hábito que es muy

importante que reconozcamos en

nosotros. Buscamos la felicidad en

el futuro. Buscamos en la otra

orilla, en otro lugar, allí, más tarde,

en el futuro estará la felicidad. Y

todas estas prácticas, la práctica de

la Plena Consciencia nos ayuda a darnos

cuenta de que la felicidad está en el aquí

y el ahora, y no en el futuro que vamos

a poder encontrarlo. Hace unos cuantos

años ya, quizás algunos de vosotros lo

habéis visto. Normalmente olvido las

películas, es una película que se me

quedó mucho; en inglés es "Groundhog

Day" y en francés "Un día sin fin". Es

una película que habla muy bien de las

energías de hábito, muy interesante,

muy bien hecha, si tenéis ocasión de

verla os la aconsejo. El domingo pasado

mi Hermana mayor, Tu Nghiem, habló

de las semillas de la Consciencia Almacén.

No sé si os acordáis todos los amigos que

estábais ahí. Voy a hacer el dibujo aquí.

En el interior de nuestro almacén tenemos

todo tipo de semillas, bija en sánscrito,

todo tipo de semilla. Cuando entran en

contacto con ciertos elementos van a

subir. Por ejemplo, si el miedo es tocado,

recientemente ha habido un nuevo

atentado, lo que va a ocurrir es que

el miedo va a subir a nuestro mental.

¿Y qué hago con eso? con ese miedo,

que puede invadir mi mental, está ahí.

Lo más importante es hacer crecer la

semilla de la Plena Consciencia, ver,

reconocer, sí, tengo miedo, acepto

que tengo miedo, lo abrazo, lo cuido,

sí, tengo miedo, respiro con él, podemos

darle espacio en lugar de ponerlo de

lado, de rechazarlo. Para esta práctica

es muy importante cómo me alimento,

cómo alimento todas estas semillas que

están en mí. La Hermana Tu Ghiem

lo ha explicado y yo voy únicamente

a resumirlo. Son cuatro cosas esenciales,

es lo que llamamos el "celo", Virya

Paramita. Es también el esfuerzo justo,

la diligencia justa. No es forzarse a

hacer cosas o a practicar, o juzgarse

o culparse, es simplemente reconocer

qué pongo en mí, con qué me pongo

en contacto. No es únicamente a

través de nuestra mente, son nuestro

cuerpo y nuestra mente, con qué

alimento mi cuerpo, mi cuerpo va a

influir en mi mente, mi mente va a

influir en mi cuerpo. Estos cuatro

modos es reconocer cuándo las

semillas insanas o que nos hacen sufrir,

como la ira, el miedo, la envidia, la

confusión. Cuando estas se han

manifestado, cómo hacer que vuelvan

a bajar, no dejar que nos invadan. Si

dejamos que nos invadan, vamos a

rumiarlas, masticarlas una y otra vez,

y eso se va a convertir en enorme,

va a invadir nuestra mente. Después,

hacer que vuelvan a bajar. De hecho,

las semillas negativas que se encuentran

ahí, sabemos que están en nosotros, y se

trata de no hacerlas crecer en nosotros,

estar atento a lo que leemos, lo que vemos

nuestras conversaciones. Se trata de

dejarlas dormir. El tercero son las

semillas positivas, que ya se han

manifestado, hacer que crezcan cada

vez más en nosotros, se desarrollen;

por ejemplo, ir a caminar a la naturaleza,

leer cosas inspiradoras, escuchar

enseñanzas. Voy bastante rápido en

este tema. Después, las semillas

positivas no manifestadas, intentar

hacer que se manifiesten. Vamos

a escuchar un sonido de la campana.

¿Qué puedo hacer si me doy cuenta

de que hay una energía de hábito

que llamamos negativa

pero de hecho somos nosotros

quienes otorgamos a las semillas un

juicio, o bien, esta energía de hábito

no me hace sentirme bien, pero a veces

tenemos una energía de hábito y nos

parece que está bien hasta que hacemos

la experiencia de que, mmm..., esto no me

hace muy feliz; tengo la sensación de que

hay un vacío en mí, o he perdido la

alegría. Se trata de hacer la experiencia

de hacer algo de modo diferente, de

descubrir otra cosa. Hay algo que es

bastante fácil, ayer yo hablaba con mi

hija. Estuve casada antes de hacerme

monja y tengo una hija que tiene 33

años, que también practica. Ella me

hablaba de su propia práctica en

relación a cómo hace ella para

transformar sus energías de hábito.

Últimamente, los últimos meses, ella

ha decidido ponerse unos objetivos

para mirar sus energías de hábito.

Durante un mes, en el período de

Cuaresma, más de un mes, durante

40 días, ella había decidido no comer

productos lácteos. Ella había venido aquí

durante ese período. Aquí no servimos

productos lácteos, por tanto, ella no

comía en absoluto productos lácteos.

Ahora ella ha vuelto a comer, pero me

decía sobre su manera de comerlos que,

en primer lugar, come muchos menos, ella

ve el impacto que ello puede tener sobre

el medio ambiente. Ella se ha dado cuenta

de que ella comía los productos lácteos

como una compulsión, no se daba cuenta

de que comía por energía de hábito.

Después de que ella

había terminado de hacer

esto, un mes sin comer azúcar.

Ella come fruta y me decía hace:

unos días: echo de menos el chocolate,

tengo unas ganas muy fuertes de

chocolate. Ella decía: los otros azúcares,

vale, pero el chocolate es difícil.

Mi cuerpo lo necesita y yo decía:

en el chocolate hay magnesio, quizás

te falta magnesio simplemente, intenta,

y ayer por la noche me decía( ella ha

hecho lo que mamá le había dicho,

siempre es así), lo ha intentado, mamá

es fantástico, desde que

he tomado magnesio no he tenido más

ganas de chocolate. Ella se dio cuenta

de que su cuerpo le pedía algo, y ve la

diferencia en su cuerpo, su piel, cómo

se siente, ella se siente mucho más

a gusto, con mucha más energía

porque el azúcar, de hecho, la volvía pesada,

ella sentía que eso no era saludable

para su cuerpo, ella ha hecho la

experiencia, lo siente a final de mes.

Cuando termine, sabe que comerá

chocolate, pero ya no será compulsivo.

Le parece que esto funciona tan bien,

no es algo que se imponga a sí misma,

concederse un período corto, un mes,

no es demasiado. Eso funciona muy bien.

Me ha dicho que la próxima vez, en lugar

de hacerlo con la comida, va a hacerlo

con su teléfono, porque ahora con los

teléfonos tenemos todo el acceso a

Internet, podemos pasar horas y horas

con el teléfono. Ella me decía "voy a

utilizarlo sólamente ciertas horas.

Por tanto, es muy fácil llevar la

práctica a nuestra cotidianeidad.

Podemos darnos cuenta de nuestras

energías de hábito con la comida, porque

lo que comemos afecta a nuestros

pensamientos, si comemos comida grasa,

pesada, sobre todo por la noche,

nuestra noche no será en absoluto la misma

El día siguiente, nos despertaremos y

no tendremos ganas de levantarnos,

para la meditación, no tendremos el ánimo,

estaremos demasiado cansados,

nuestra mente estará confundida.

Lo que ingerimos, si estamos cansados

estaremos irritables. Por eso, estar en

contacto con nuestro cuerpo, nos

daremos cuenta de que nuestra

mente no está tan clara. A mí,

personalmente, me gusta tener la

mente clara y alerta. Me gusta no

comer la comida de la cena, porque

me siento mucho mejor, mi mente

está más clara por la mañana. Me

gusta sentirme fresca y llena de energía.

Cada uno de nosotros tenemos nuestra

propia vivencia, es hacer cada uno su

experiencia. Es uno mismo quien ha

de explorar y encontrar lo que es

bueno para nosotros. Os invito a

que exploréis las Paramitas, porque

es un tema muy amplio. Os doy los

materiales pero habéis de ser vosotros

quienes los exploréis. Vamos profundamente

dentro y descubrimos muchos tesoros.

Os invito a explorar Virya Paramita.

El segundo elemento del barco es Dhyana

Paramita; la meditación. Es un elemento

que, como Virya, va a permitirnos pasar

a la orilla de la claridad, del bienestar

de la paz. Estoy segura de que durante

vuestra estancia aquí, se os ha hablado

de la Plena Conciencia, de detenerse,

de volver a una calma interior. Se le

llama samatha, y vipassyana, la mirada

profunda, poder mirar profundamente en

las cosas, y para poder hacerlo,

necesitamos detener la carrera, esa

carrera perpetua de ir hacia adelante,

de buscar en otra parte. Somos empujados,

hacemos muchas actividades, nos distraemos

Nos cuesta permanecer en el momento

presente, estar verdaderamente ahí,

qué es lo esencial para nosotros.

En los textos palis, se da la imagen

de la meditación, de nuestra mente,

como un elefante salvaje, al que decidimos

amaestrar y para amaestrarlo, la imagen

que se da, es poner una cuerda alrededor

del elefante, una cuerda bastante sólida y

atar la cuerda a un poste. Es un elefante

salvaje, por lo que al principio no está

en absoluto contento, se agita, golpea

en todas direcciones, pero, poco a poco,

va a calmarse, a enlentecerse. En ese

momento, vamos a poder acercarnos,

acariciarlo, comprenderlo, estar cerca

de él. El elefante representa nuestra

mente, nuestro mental, que siempre

corre, que se agita, que está confundido

y la cuerda representa la Plena Conciencia

y el poste representa nuestro objeto de

meditación. ¿Qué vamos a escoger?

Siempre se trata de la Plena consciencia

de algo. Es lo que decimos muy a menudo,

volved a vuestra respiración. El poste,

el objeto de nuestra meditación va

a ser la respiración, pero sabed que

para algunos va a ser difícil tener como

objeto de meditación la respiración.

Es importante aceptar: de momento,

no consigo conectar con mi respiración,

por lo que podemos escoger otro objeto

de meditación, y poco a poco, con

suavidad, con apertura, entraremos

en contacto con la respiración que

podrá hacerse. Es muy importante en

la práctica no empujarse, juzgarse,

decirse: no lo consigo, me dicen que

vuelva a mi respiración, para mí es

muy difícil. Una de mis hermanas me

comparte que para ella es muy difícil

volver a la respiración, porque cuando

era pequeña, ella tuvo sufrimientos

en relación a respirar, y cuando se le

decía de volver a la respiración, eso

entraba en contacto con una semilla

de sufrimiento profunda en ella, y por

eso era muy difícil para ella volver a

su respiración y oír; vuelve a tu

respiración. Le hacía el efecto contrario,

ella ha encontrado otras maneras,

volver a las sensaciones del cuerpo,

por ejemplo. Esta mañana cuando os

decía que andárais sobre la hierba

húmeda, yo llevaba mi atención a mis

pies, y al contacto de la hierba. Hay

diferentes cosas que podemos hacer:

reconocer las sensaciones de calor,

o de frío en nuestras manos. Pero,

¿por qué escogemos la respiración

como objeto de meditación? En muchas

tradiciones se escoge la respiración.

¿Sabéis por qué? Os hago trabajar un poco

para despertaros. ¿Por qué se escogería

la respiración? En vuestra opinión...

Sí, siempre se produce en el momento

presente y es injuzgable. Eso está muy

bien, sí. ¿Alguien más? Es algo que no

hacemos nosotros sino que se hace

automáticamente. Sí, es una experiencia

directa, no necesitamos pensar en ella

La respiración es barata, es gratuita.

Está disponible las 24 horas. Está

disponible para nosotros desde

nuestro nacimiento hasta nuestra

muerte, y es común a todos los

seres. ¿Por qué la respiración es

escogida como objeto de meditación?

La llevamos allá donde vamos, vayamos

donde vayamos, ella siempre está ahí.

¿Lo sabéis? ¿sí, no? ¿es verdad lo que

digo o no? que la respiración siempre

está ahí donde vayamos. La respiración

nos permite volver al aquí y al ahora.

En cuanto estamos en contacto con

ella, sistemáticamente, automáticamente

estamos en el momento presente, en

el aquí y el ahora, enseguida. Por eso

nos entrenamos en volver a la respiración

inspiro, sé que estoy inspirando, lo sé,

lo siento en mi cuerpo, que respira, que

inspira. Espiro, sé que estoy espirando,

y como nuestra querida hermana que

decía esta mañana: inspiro, sé que inspiro

acompaño mi inspiración y mi espiración,

todo su recorrido, y cuando hacemos esto,

vamos a soltar el tumulto, el río

tumultuoso, la emoción por la cual

somos arrastrados. Esto va a permitirnos

poco a poco, atravesar a la otra orilla.

Nuestro barco va a permitirnos atravesar

a la otra orilla. La respiración también

nos muestra nuestra conexión con la

naturaleza, con todos los seres vivos.

Antesdeayer teníamos un compartir.

Quiero únicamente compartiros una cosa

que ha dicho un amigo y que me ha

parecido magnífico. Yo dirigía un

ejercicio en grupo donde decía

que entraran en contacto con su

propia respiración, y después, sentir

respirar a la persona que estaba a

nuestra derecha e izquierda, y después

hemos seguido con las personas que

estaban alrededor, la naturaleza, los

pájaros. Después, nuestro amigo

ha compartido que la persona

que estaba a su derecha estaba

embarazada de varios meses, y

ha pensado: respiro para mi vecina

de la derecha y respiro también para

el pequeño bebé que está ahí, porque

no eran dos sino tres, porque su mamá

había ido a respirar con la persona que

tenía a su derecha, por lo que él

respiraba para el pequeño bebé y

su mamá. Me ha parecido muy bello

como imagen. Nuestra respiración parece

algo falto de interés y mundano.

Bueno, respiramos, es normal, pero

cuando tenemos catarro, la nariz taponada

nos damos cuenta de que es fantástico

respirar, y a medida que pasan los años

y con la práctica, vamos a ver todas

las variaciones, las sutilezas de cada

respiración. No es nunca la misma,

siempre es diferente. La respiración es

como una sinfonía. Es por lo que es un

objeto de meditación que es escogido.

Dhyana Paramita es un elemento del barco.

tomar tiempo en nuestro

día para volver a la respiración. Con la

Plena Consciencia, aquí os detenéis con

el sonido de la campana, del reloj. Podéis

deteneros en cualquier momento del día.

Lo que es importante en la meditación,

y yo lo veo en mí misma, practico la

meditación desde hace más de 40

años, lo que me ha ayudado mucho ha sido

la regularidad, tener una regularidad.

Si nos decimos: quizás hoy voy a

meditar, mañana no voy a sentarme,

no voy a dar pasos en plena consciencia,

practicar la marcha, la mente va a

llevarnos al olvido. Se trata de llevar

una regularidad que nos aportará una

estabilidad en la práctica. Es escoger

momentos en el día, sea por la mañana

cuando nos levantamos, o por la noche,

algunos minutos, y está bien, si empezáis,

no tomar un tiempo demasiado largo.

Al principio podemos coger algunos

minutos, cinco minutos, diez, quince,

y después, encontraremos tanta alegría

que se volverá mucho más fácil. Es

la Plena Consciencia, porque a menudo,

sobre todo ahora, muchos de vosotros

estáis muy muy ocupados. "No tengo

tiempo para sentarme", pero podemos

llevar la meditación a cualquier momento

del día. Cuando esperamos en las colas,

cuando estamos en un semáforo y vamos

a cruzar, estamos en coche, en Correos,

en el banco, en el aeropuerto. Tenemos

muchos momentos como estos en los

que podemos volver a nosotros mismos,

a nuestra respiración, caminando, hacemos

la marcha meditativa. Cada paso nos

permite volver al instante presente, cada

paso en plena consciencia. Y ahora vamos a

escuchar un sonido de la campana, volver a

nuestra respiración.

Me dicen que voy demasiado rápido, me

dejo llevar demasiado por el entusiasmo,

demasiada energía. Disculpadme mis

hermanas que traducen y mi hermano que

traduce, gracias. Llevar pues una

regularidad en la meditación, y una cosa

que podéis hacer la mayoría de

vosotros que tenéis un teléfono móvil, o

trabajáis al ordenador, es descargar una

campana de plena consciencia, y quizás

vuestro teléfono, la campana, va a sonar

todas las horas por ejemplo. Y cada hora,

os paráis y volvéis a vuestra respiración

Respiráis quince veces, inspiro una,

espiro dos, inspiro dos, espiro tres, os

entrenáis en contar hasta que lleguéis así

a quince, y hacer quince respiraciones y

si hacemos eso todas las horas, al final

del día habremos meditado un cierto

tiempo. En el autobús podemos respirar

así, pero si programamos una campana

en nuestro teléfono o nuestro ordenador,

eso nos lo va a recordar, porque nuestra

mente es un poco salvaje, como el elefante

Es cómo traerlo. El tercer elemento de

nuestro barco que va a permitirnos

cruzar es Shila Paramita;

los 5 entrenamientos de la plena

consciencia. Aquí en Lower Hamlet

hemos tenido un compartir sobre los 5

entrenamientos de la plena consciencia.

Nuestros amigos en Upper y New Hamlet

también habéis oído hablar de los 5

entrenamientos de la plena consciencia

Es una práctica maravillosa que va a

permitirnos en nuestra vida diaria poder

reforzar nuestro barco para que sea

suficientemente sólido para pasar al otro

lado del río, a la orilla del no miedo,.

de la paz, cuando nos vemos atrapados

en el tumulto de nuestras emociones,

o incluso si es una pequeña emoción o

un sufrimiento. ¿Os acordáis del primero

de los entrenamientos en la plena

conciencia? Respecto hacia la vida,

proteger la vida; es decir, naturalmente,

no matar. También es proteger el entorno

en el cual nos encontramos; ver la

naturaleza a nuestro alrededor, ver a las

personas a nuestro alrededor, proteger

a los animales, reconocer nuestro modo

de alimentarnos, y si miramos todas las

diferentes semillas, cómo yo me alimento,

la comida comestible, pero también a

través de los diferentes pensamientos que

puedo tener; un pensamiento de violencia,

de ira contra alguien, que dice "me

gustaría que esta persona no existiera

porque me hace sufrir". Es un pensamiento

que mata. Estar en contacto con lo que

sucede en nuestro interior. Proteger la

vida. El segundo entrenamiento de la plena

consciencia es la verdadera felicidad, no

tomar aquello que no nos pertenece. Me

gusta la expresión de Pierre Ravi

"la sobriedad feliz"; ver que tenemos

suficientes cosas, poseer demasiadas

cosas nos vuelve pesados, nos cansa.

Más que tener cosas es volver a una

vida simple, un contentamiento de lo

que tenemos, y eso permite vivir

a los demás. El tercer entrenamiento,

el Amor verdadero; el respeto hacia los

demás, con una sexualidad responsable.

El cuarto entrenamiento, la palabra

amorosa, la palabra no violenta, empática,

la escucha profunda, escuchar con

compasión lo que el otro tiene que decir.

El quinto entrenamiento tiene que ver con

el consumo, reconocer lo que consumimos.

Tiene que ver con todos esos granos y

semillas que están en nosotros.

Practicando los cinco entrenamientos,

nuestro barco, para pasar a la otra orilla

va a volverse fuerte, estable, va a

permitirnos pasar a la orilla de la

libertad. Este era el tercer elemento

del barco. Hay que explorarlo

profundamente. El cuarto elemento es

Khsanti; la paciencia. A nuestro maestro

le gusta traducirlo como la inclusividad.

Se trata de ser paciente con nosotros

mismos, paciente con los demás; no imponer

nuestra idea de la felicidad o nuestra

idea de cómo deberían ser los demás

para hacerme feliz. Los otros deben ser

así para que yo pueda ser feliz. Es tener

paciencia, reconocer lo que ocurre en uno

mismo, aceptar, estoy atravesando una

emoción que me empuja, y no juzgarse o

condenarse, no juzgar o condenar al otro

tampoco, sino comprender que si el

otro atraviesa una emoción de ira, es

comprender su sufrimiento, por qué, qué ha

ocurrido en él o ella, por qué la persona

actúa así. Es tener la capacidad de

ampliar nuestro corazón para aceptar

que nosotros mismos, si sentimos ira,

aceptar que tengo ira en mí, comprender

de dónde viene esta ira, o aceptar que

tengo miedo en mí, de dónde viene este

miedo, y atravesar el río del miedo o el

río de la ira. Todas estas diferentes

prácticas van a permitirnos atravesar, en

lugar en vez de ser agarrados y llevados

por el torrente del miedo o de la ira.

No es rechazar y pretender que no está

ahí. "No, yo no siento ira, soy alguien

que no siente nunca ira". ¿Estamos seguros

de eso? Si uno se encuentra en una

situación difícil; de hecho, la semilla

de la ira está enterrada en el interior

de nosotros, todos nosotros tenemos

la semilla de la ira, del miedo. Todos la

tenemos, y hemos de saber que si las

condiciones son suficientes, ella se

manifestará. Es comprender que nosotros

hemos tenido unas condiciones o padres

que eran muy amorosos, quizás una sociedad

alrededor de nosotros, hemos recibido

mucha atención, amor, estábamos en un

país en paz, pero si nos encontramos en un

ambiente que es totalmente diferente, de

violencia, de miedo, los padres no estaban

presentes o nos han maltratado, o abusado

de nosotros, físicamente, moralmente, en

ese momento, la semilla de la ira en

nosotros será mucho más fuerte, y

conducirá quizás a actos de violencia.

Tenemos que comprender y aceptar qué

es lo que hay en mí, en el otro, abrir

nuestro corazón, ampliar nuestra visión.

En la enseñanza algo que puede ayudarnos

mucho, que a mí personalmente me ayuda

mucho y que nos ayuda mucho, volviendo

de nuevo a mi hija, lo mencioné ayer, es

la segunda flecha; por ejemplo, yo tengo

un dolor físico, me duele un lado de mi

cuerpo, me duele el hígado. Hay un dolor

que está ahí y es real. El dolor es real,

es un dolor. Es una flecha que recibo,

oh, hace daño. Vamos a coger este

ejemplo físico, está el dolor, y qué

es lo que voy a hacer con él, ah sí,

reconozco que tengo un dolor, lo acepto,

mi cuerpo no está bien, y si miro, he

comido quizás cosas demasiado pesadas, o

he bebido mucho alcohol, quizás hay

razones que están ahí que hacen que

ese dolor esté ahí, pero quizás en mi

mente voy a empezar a decirme, oh, estoy

segura de que tengo un cáncer, todas las

personas de mi familia han muerto de

cáncer, por tanto, es seguro que tengo un

cáncer, y nuestra mente empieza a rumiar,

y ahí aparece la segunda flecha, es decir,

que nosotros mismos nos infligimos una

segunda flecha que va a conducir a un

sufrimiento cien veces superior a la

primera flecha. Es reconocer esta segunda

flecha. Puede ser un dolor físico

pero puede ser también nuestro

pensamiento, lo que recibimos,

alquien que nos dice una palabra,

o alguien que por ejemplo no nos

ha sonreído. Nos sentimos solos o

aislados o rechazados, dejados de lado,

diferentes cosas, hemos estado en contacto

con una palabra o una situación, y una

flecha nos ha tocado, una semilla ha sido,

oh, la flecha ha sido dirigida, y es

reconocer, abrazar, sé que está ahí,

lo acepto, me ha hecho daño, una herida,

la persona me ha dicho algo y eso me ha

herido. ¿Qué voy a hacer con ello?

¿Me envío una segunda flecha? diciendo,

juzgando al otro, oh, pero esta persona,

realmente tiene mal carácter, o es así o

de esta otra manera, nuestras percepciones

se van a poner enseguida en movimiento,

o vamos a decir: tú eres un imbécil, la

persona tiene razón, todo tipo de discos

que van a salir, y eso es una segunda

flecha que va a hacernos sufrir

enormemente, cien veces más que

la primera flecha.