< Return to Video

2012 10 11 LH EN Through The Insight Of Interbeing

  • 0:08 - 0:14
    ...
  • 0:15 - 0:22
    ...
  • 0:22 - 0:29
    ...
  • 1:02 - 1:05
    dzień dobry droga sango
  • 1:05 - 1:11
    dzisiaj jest czwartek, piątego października
  • 1:11 - 1:14
    2012, jesteśmy w
  • 1:14 - 1:17
    Assemble stars medytacyjny holl
  • 1:17 - 1:19
    lower hamlet, Plum Village
  • 1:20 - 1:24
    to jest nasze jesienne odosobnienie
  • 1:29 - 1:36
    budda przypominał swoim uczniom
  • 1:36 - 1:40
    że jego nauczanie jest o cierpieniu
  • 1:40 - 1:43
    i przekształcenie cierpienia
  • 1:46 - 1:50
    i powtarzał to kilka razy
  • 1:50 - 1:54
    ponieważ wielu studentów miało tendencję pytać go
  • 1:54 - 2:00
    filozoficzne kwestie, jak
  • 2:00 - 2:05
    czy świat jest skończony czy nie skończony
  • 2:09 - 2:11
    i mówił że
  • 2:11 - 2:22
    wszystkie te filozoficzne spekulacje
  • 2:22 - 2:26
    zabierają cały nasz czas
  • 2:26 - 2:29
    nie mamy czasu do stracenia aby praktykować
  • 2:29 - 2:32
    przekształcanie i zdrowienie
  • 2:32 - 2:35
    zachęcał swoich uczniów aby nie
  • 2:35 - 2:40
    angażowali się w filozoficzne spekulacje
  • 2:41 - 2:43
    było wiele pytań
  • 2:43 - 2:45
    na które on nie odpowiadał
  • 2:46 - 2:48
    to nie dlatego, że nie wiesz jak
  • 2:48 - 2:51
    odpowiedzieć, lecz nie chciał zachęcać uczniów
  • 2:51 - 2:56
    to pójścia w tym kierunku
  • 3:00 - 3:05
    wielu europejskich nauczycieli
  • 3:05 - 3:08
    studiowali buddyzm
  • 3:08 - 3:12
    w ostatnim stuleciu
  • 3:14 - 3:21
    i wielu z nich byli dobrze obeznani
  • 3:21 - 3:26
    z wersam Sanskrit, Pali
  • 3:26 - 3:28
    tybetański, chiński itd
  • 3:34 - 3:37
    większość z nich nie rozumie Buddy
  • 3:39 - 3:44
    ponieważ mają intencję zrozumieć
  • 3:44 - 3:48
    co jest filozofią
  • 3:48 - 3:53
    ideą Buddy, w celu
  • 3:53 - 3:56
    porównania z myśleniem
  • 3:56 - 3:59
    filozoficznym zachodu
  • 4:02 - 4:04
    używali tylko intelektu
  • 4:04 - 4:07
    podczas studiowania buddyzmu
  • 4:10 - 4:14
    nigdy nie próbowali praktyki
  • 4:24 - 4:27
    wiedzielli, że budda
  • 4:27 - 4:33
    ucinał metafizyczne spekulacje
  • 4:33 - 4:38
    lecz nie podążali za jego uwagami
  • 4:38 - 4:41
    nie próbowali uważnego oddychania
  • 4:41 - 4:45
    uważnego chodzenie, praktyki uważności,
  • 4:45 - 4:51
    praktykując pięć recept, dziesięć recept
  • 4:51 - 4:55
    nie robili tych rzeczy
  • 4:55 - 4:58
    jeśli nie robili tych rzeczy
  • 4:58 - 5:01
    jak mogli zrozumieć buddyzm
  • 5:01 - 5:05
    ponieważ buddyzm jest praktyczny
  • 5:05 - 5:10
    to nie jest teoria
  • 5:15 - 5:22
    w Kosambi, pewnego dnia budda przyszedł z
  • 5:22 - 5:29
    spaceru medytacyjnego, i trzymał w swoim
  • 5:29 - 5:35
    ręku garść liści smsapa
  • 5:35 - 5:37
    które zebrał w lesie
  • 5:37 - 5:39
    on pokazał je swoim mnichom, i powiedział
  • 5:39 - 5:41
    drodzy przyjaciele
  • 5:41 - 5:45
    widzicie te simsapa liście
  • 5:45 - 5:47
    tak widzimy nauczycielu
  • 5:47 - 5:49
    czy myślicie że te liście
  • 5:49 - 5:57
    które mam w moich rękach
  • 5:57 - 6:01
    mają większe znaczenie niż
  • 6:01 - 6:06
    liście simsapy w lesie
  • 6:08 - 6:10
    mnisi odpowiedzieli, drogi nauczycielu
  • 6:10 - 6:12
    ty masz kilka w ręku
  • 6:12 - 6:14
    w lesie jest ich
  • 6:14 - 6:18
    bardzo dużo
  • 6:18 - 6:21
    budda powiedział to jest prawda
  • 6:21 - 6:22
    wiem dużo rzeczy
  • 6:22 - 6:26
    lecz tylko nauczam kilku
  • 6:26 - 6:29
    ponieważ te kilka rzeczy są bardzo ważne
  • 6:29 - 6:33
    dla twojej transformacj i zdrowienia
  • 6:37 - 6:41
    to jest historia liścia simsapa
  • 6:45 - 6:50
    był czas kiedy uczniowie jego
  • 6:51 - 6:56
    uczeń Malankyaputta
  • 6:56 - 7:00
    przyszedł do niego i zadał filozoficzne pytanie
  • 7:00 - 7:03
    nauczycielu powiedz mi
  • 7:03 - 7:07
    czy świat jest skończony czy nieskończony
  • 7:07 - 7:09
    kto stworzył ten świat
  • 7:09 - 7:12
    jeśli świat zmierza w kierunku
  • 7:12 - 7:16
    destrukcyjnym czy nie
  • 7:16 - 7:19
    czy dusza jest tym samym co ciało
  • 7:19 - 7:22
    czy ciało jest czymś róźnym
  • 7:22 - 7:25
    i dusza jest czymś różnym
  • 7:25 - 7:28
    kiedy osoba umiera, czy ona kontynuuje
  • 7:28 - 7:31
    czy nie kontynuuje
  • 7:31 - 7:34
    i rzeczy takie jak ta
  • 7:38 - 7:41
    nauczyciel, jeśli nie zna odpowiedzi na te pytania
  • 7:41 - 7:42
    jestem nie usatysfakcjonowany
  • 7:42 - 7:45
    i zamierzam przenieść się do kogoś innego
  • 7:45 - 7:48
    ponieważ jestem ciekawy tych rzeczy
  • 7:48 - 7:50
    chcę to zrozumieć
  • 7:51 - 7:56
    filozoficzne potrzeby ludzi
  • 7:57 - 8:00
    budda powiedział mu
  • 8:00 - 8:04
    Malunkyaputta kiedy ty pierwszy raz przyszedłeś
  • 8:04 - 8:09
    i praktykowałeś jako aspirant na mnicha
  • 8:09 - 8:12
    ja obiecałem ci że jeśli staniesz się mnichem
  • 8:12 - 8:15
    nauczę cię tego rodzaju rzeczy?
  • 8:18 - 8:21
    nie nauczycielu nie obiecałeś tego nam
  • 8:23 - 8:29
    to jest racja, nie obiecałem nikomu
  • 8:29 - 8:32
    uczyć go filozofiii rozwiązywać
  • 8:32 - 8:36
    metafizyczne enigmy
  • 8:36 - 8:41
    ponieważ to co ja chciałem zaoferować tobie
  • 8:41 - 8:43
    to konkretne metody pozwalające
  • 8:43 - 8:53
    przekształcić cierpienie i uzdrowić się
  • 8:57 - 9:03
    przypuśćmy, że ktoś został postrzelony strzałą
  • 9:03 - 9:07
    z raną
  • 9:09 - 9:11
    lekarz przyszedł i powiedział
  • 9:11 - 9:16
    pozwól mi wyciągnąć tą strzałę
  • 9:16 - 9:21
    i próbował zatamować krew z rany
  • 9:21 - 9:25
    tak szybko jak to mozliwe
  • 9:25 - 9:27
    raniona osoba powiedziała nie nie
  • 9:27 - 9:29
    nie rób tego, powinieneś
  • 9:29 - 9:35
    powiedzieć mi najpierw, kto strzelił tą strzałę
  • 9:35 - 9:37
    jakie jest jego imię
  • 9:37 - 9:41
    do jakiej kasty należy
  • 9:41 - 9:44
    dlaczego to zrobił mi
  • 9:44 - 9:48
    jaką intencję miałeś
  • 9:49 - 9:52
    Malunkyaputta jeśli on chciał
  • 9:53 - 9:56
    aby to pytanie było rozwiązane on by umarł
  • 9:57 - 10:00
    on umarłby
  • 10:01 - 10:04
    twoje pytanie jest właśnie takie
  • 10:04 - 10:06
    one nie są ważne
  • 10:06 - 10:08
    jeśli spędzałbyś swój czas próbując odpowiedzieć
  • 10:08 - 10:10
    na te pytania, umarłbyś zanim
  • 10:10 - 10:13
    byś przekszałcić i uzdrowił
  • 10:13 - 10:15
    dlatego
  • 10:15 - 10:18
    słuchając mojego nauczania
  • 10:18 - 10:21
    i wdrażając go w praktyce natychmiast
  • 10:21 - 10:24
    aby uzdrowić i przekształcić
  • 10:24 - 10:28
    to jest historia Malunkyaputta
  • 10:34 - 10:37
    wielu nauczycieli
  • 10:37 - 10:41
    wiele mnichów z innych szkół
  • 10:41 - 10:45
    przychodzili do buddy i zadawali pytania
  • 10:45 - 10:49
    i on zawsze pozostawał w ciszy
  • 10:51 - 10:54
    ponieważ nie zachęcał ludzi
  • 10:54 - 10:57
    do wchodzenie w tego rodzaju
  • 10:57 - 11:03
    metafizyczne spekulacje
  • 11:13 - 11:18
    przyszliśmy o buddy ponieważ mamy
  • 11:18 - 11:22
    złe bycie, złe bycie
  • 11:22 - 11:25
    nie czujemy się dobrze w naszym ciele
  • 11:25 - 11:27
    nie czujemy się dobrze w naszych sercach,
  • 11:27 - 11:29
    cierpimy
  • 11:30 - 11:34
    i chcemy wiedzieć jak przekształcić
  • 11:34 - 11:36
    to cierpienie w nas
  • 11:36 - 11:38
    aby uzdrowić to cierpienie w nas
  • 11:40 - 11:42
    to jest dokładnie co budda
  • 11:42 - 11:49
    chciał aby pomóc ludziom w praktyce
  • 11:49 - 11:54
    praktykować aby się uzdrowić i przekształcić
  • 11:57 - 12:01
    dlatego uczniowie
  • 12:01 - 12:06
    buddy powinni wiedzieć
  • 12:06 - 12:12
    jak sobie poradzić bolącym uczuciem
  • 12:12 - 12:18
    jak sobie poradzić z silnymi emocjami
  • 12:19 - 12:23
    powinniśmy się tego nauczyć najpierw
  • 12:24 - 12:28
    pytanie czy świat jest
  • 12:28 - 12:33
    skończony czy nieskończony nie jest ważne.
  • 12:36 - 12:41
    prawdziwi praktycy muszą wiedzieć
  • 12:41 - 12:45
    jak generować uczucia radości, spokoju
  • 12:45 - 12:53
    szczęści, aby odżywiać się i uzdrawiać,
  • 12:57 - 13:02
    i czas jest po temu
  • 13:02 - 13:08
    nie dyskutować o metafizycznych problemach
  • 13:08 - 13:10
    czasami można powiedzieć że buddyzm jest
  • 13:10 - 13:13
    nie przychylny dla filozofii
  • 13:14 - 13:16
    lecz to nie znaczy, że
  • 13:16 - 13:19
    buddyzm nie jest filozofią
  • 13:19 - 13:23
    jest bardzo głęboki
  • 13:23 - 13:29
    ponieważ kiedy praktykujesz uważność
  • 13:29 - 13:32
    koncentrację, wgląd, masz bardzo głęboki wgląd
  • 13:32 - 13:35
    w świat
  • 13:36 - 13:41
    i możesz wyrazić swoje widzenie
  • 13:41 - 13:46
    świata, to jest bardzo głębokie
  • 13:47 - 13:50
    lecz nie w terminach spekulacji
  • 13:50 - 13:53
    to jest tylko ekspresja
  • 13:53 - 13:59
    nazywana właściwym widzeniem, wgląd
  • 13:59 - 14:03
    ten wgląd może pomóc w
  • 14:03 - 14:06
    transformacji i uzdrowieniu,
  • 14:06 - 14:08
    to nie jest prawda, że w buddyźmie
  • 14:08 - 14:10
    nie ma filozofii,
  • 14:11 - 14:14
    lecz to jest filozofia pewnego rodzaju
  • 14:14 - 14:21
    wglądu, który ma siłę pomóc
  • 14:21 - 14:25
    zdrowieć i przekształcać
  • 14:25 - 14:29
    nie spekulacji
  • 14:34 - 14:44
    jednym z wglądów które należą do tej
  • 14:44 - 14:53
    kategorii jest że cierpienie i szczęście
  • 14:53 - 14:56
    mają głębokie powiązanie
  • 14:56 - 14:58
    z każdym innym
  • 15:02 - 15:08
    to jest głęboka wizja, właściwy pogląd
  • 15:09 - 15:13
    wgląd który potrzebujemy aby
  • 15:13 - 15:23
    aby być wstanie praktykować
  • 15:23 - 15:27
    transformacje i zdrowienie
  • 15:27 - 15:32
    i ten wgląd jest zwany wzajemnym byciem
  • 15:35 - 15:39
    czasami jest zwany nie ja
  • 15:39 - 15:43
    lub pustka
  • 15:44 - 15:48
    lecz wzajemny bycie może być najłatwiejszym sposobem
  • 15:48 - 15:51
    zrozumienia tego rodzaju wglądu
  • 15:51 - 15:54
    wzajemne bycie znaczy
  • 15:54 - 15:57
    nie możesz być jako osoba sama
  • 15:58 - 16:03
    ty musisz współistnieć
  • 16:03 - 16:05
    być
  • 16:05 - 16:08
    ze wszystkim dookoła
  • 16:08 - 16:11
    to jest jak ten kawałek kartki
  • 16:18 - 16:19
    ten kawałek kartki nie może być
  • 16:19 - 16:21
    sam
  • 16:24 - 16:25
    kiedy patrzysz na niego widzisz
  • 16:25 - 16:32
    elementy, które nie są papierem
  • 16:33 - 16:35
    i bez tych elementów
  • 16:35 - 16:37
    ten kawałęk papieru nie mógłby być tutaj
  • 16:37 - 16:41
    jak drzewo
  • 16:41 - 16:43
    spójrz na ten kawełek papieru
  • 16:43 - 16:45
    nie widzisz drzewa
  • 16:45 - 16:47
    lecz tam jest drzewo w środku
  • 16:47 - 16:52
    bez drzewa, nie zrobilliby tego papieru
  • 16:56 - 16:59
    widzisz drzewo
  • 17:00 - 17:02
    widzisz las
  • 17:02 - 17:04
    widzisz deszcz który
  • 17:04 - 17:07
    pozwolił drzewą rosnąć
  • 17:07 - 17:09
    widzisz zachód słońca
  • 17:09 - 17:11
    który pamaga drzewą rosnąć
  • 17:11 - 17:13
    widzisz drwala
  • 17:13 - 17:16
    widzisz wszystko jest kawałkiem papieru
  • 17:17 - 17:19
    ten papier
  • 17:19 - 17:21
    bez elemnetów nie papierowych
  • 17:21 - 17:23
    nie potrafi być
  • 17:25 - 17:30
    ten papier nie może istnieć sam z siebie samotnie
  • 17:30 - 17:33
    musi koegzystować z drzewem
  • 17:33 - 17:34
    z słońcem, z chmurami
  • 17:34 - 17:36
    z deszczem itd
  • 17:36 - 17:40
    to jest zwane współegzystowaniem
  • 17:44 - 17:47
    słowo być które używamy
  • 17:47 - 17:52
    każdego dnia, może być źle interpretowane
  • 17:54 - 17:58
    kiedy mówimy jestem tutaj
  • 18:01 - 18:05
    myślisz, że jesteś tutaj
  • 18:05 - 18:10
    lecz nie potrafisz być tutaj bez nas
  • 18:10 - 18:13
    bez drzew, bez powietrza
  • 18:13 - 18:16
    bez słońca
  • 18:18 - 18:21
    jest lepiej powiedzieć jesteśmy tutaj
  • 18:21 - 18:24
    ponieważ ty nosisz to wszystko w środku w sobie
  • 18:24 - 18:26
    nosisz matkę ziemię
  • 18:26 - 18:28
    nosisz słońce
  • 18:28 - 18:30
    nosisz deszcz, wszystko
  • 18:30 - 18:33
    to nie jestem ja to jesteśmy my
  • 18:33 - 18:36
    my jesteśmy
  • 18:38 - 18:40
    my jesteśmy współzależni
  • 18:41 - 18:44
    jeśli byś usunął element rodziców
  • 18:44 - 18:50
    przodków, jedzenia, edukacji, powietrza, wody
  • 18:50 - 18:54
    nie było by nic z nas.
  • 18:54 - 18:58
    tak więc to znaczy cały kosmos
  • 19:01 - 19:06
    przypuśćmy, że patrzymy na ten kawałek papieru
  • 19:06 - 19:10
    odwracamy go i widzimy
  • 19:10 - 19:19
    że ma dwie strony, lewą i prawą
  • 19:21 - 19:25
    awers i rewers
  • 19:27 - 19:34
    i myśląc o byciu po lewej stronie
  • 19:35 - 19:41
    lewa strona nie może istnieć sama z siebie
  • 19:41 - 19:44
    bez prawej strony
  • 19:48 - 19:50
    lewa nie może być sama z siebie sama
  • 19:50 - 19:53
    lewa współuczestniczy w tym samym czasie
  • 19:53 - 19:55
    z prawą
  • 19:56 - 20:00
    nie możesz wyciągnąć lewej z prawej
  • 20:00 - 20:02
    nie mogę prosić ciebie abyś przyszedł i przyniósł
  • 20:02 - 20:05
    lewą do Paryża
  • 20:05 - 20:08
    nie mogę prosić jej aby przyszła i
  • 20:08 - 20:13
    i wzięła prawą do Rzymu
  • 20:15 - 20:18
    ponieważ one współistnieją
  • 20:18 - 20:21
    lewa i prawa
  • 20:21 - 20:24
    nie mogą być same z siebie oddzielnie
  • 20:25 - 20:28
    lewa jest to nie jest poprawnie
  • 20:29 - 20:31
    lewa nie może być sama z siebie
  • 20:31 - 20:35
    lewa musi być w prawej
  • 20:35 - 20:40
    gdziekolwiek lewa jest, prawa jest także
  • 20:42 - 20:48
    jeśl politycznie jesteś lewicą
  • 20:48 - 20:51
    nie życz prawicy aby znikła
  • 20:51 - 20:52
    ponieważ jeśli prawa zniknie
  • 20:52 - 20:55
    lewa zniknie w tym samym czasie
  • 20:55 - 20:58
    to jest nauczanie o współbyciu
  • 20:58 - 21:01
    to jest rodzaj filozofii
  • 21:03 - 21:05
    lecz nie w celach spekulacyjnych
  • 21:06 - 21:10
    to jest widzenie z głęboką obserwacją
  • 21:10 - 21:12
    przez medytację
  • 21:14 - 21:15
    w tym przypadku
  • 21:15 - 21:19
    wiemy że cierpienie i szczęście
  • 21:19 - 21:21
    one są takie same
  • 21:21 - 21:26
    jedno nie potrafi istnieć bez drugiego
  • 21:28 - 21:32
    jeśli miałbym ci coś życzyć
  • 21:32 - 21:36
    tylko abyś chciał zachować szczęście
  • 21:37 - 21:40
    nie chcesz żadnego cierpienia
  • 21:40 - 21:43
    to jest nie możliwe
  • 21:47 - 21:51
    nasza idea raju
  • 21:51 - 21:54
    idea królestwa bożego
  • 21:54 - 21:56
    jest bardzo naiwna
  • 21:56 - 22:01
    my myślimy, ponad tym,
  • 22:01 - 22:02
    nie ma cierpienia
  • 22:02 - 22:05
    jest tylko szczęście
  • 22:05 - 22:07
    to jest jak, tam by był tylko kawałek papieru
  • 22:07 - 22:11
    w którym jet tylko prawa strona
  • 22:11 - 22:14
    nie ma lewej strony, to jest niemożliwe
  • 22:16 - 22:20
    to jest cierpienie
  • 22:20 - 22:21
    element cierpienia
  • 22:21 - 22:23
    który może spowodować szczęście
  • 22:24 - 22:29
    to jest jak błoto i lotos
  • 22:30 - 22:33
    jeśli masz wgląd
  • 22:33 - 22:34
    i patrzysz na kwiat lotosu
  • 22:34 - 22:37
    widzisz błoto w środku
  • 22:37 - 22:39
    tak jak kiedy patrzysz na kawałek kartki
  • 22:39 - 22:42
    widzisz drzewo w środku
  • 22:42 - 22:46
    drzewo jest niewidzialne ale tam jest
  • 22:46 - 22:49
    jeśli by usunąć drzewo z papieru
  • 22:49 - 22:52
    papier był zniknął
  • 22:54 - 22:56
    to jest współbycie
  • 22:56 - 23:00
    ta filozofia jest także praktyczna
  • 23:00 - 23:06
    bardzo głęboka i użyteczna
  • 23:07 - 23:09
    to nie jest prawda, że nie ma
  • 23:09 - 23:11
    filozofi w buddyźmie
  • 23:11 - 23:13
    filozofia w buddyźmie
  • 23:13 - 23:16
    to jest wgląd, głęboka wizja
  • 23:16 - 23:20
    którą dostajesz podczas medytacji
  • 23:20 - 23:23
    i to jest nazywane Prajna
  • 23:24 - 23:29
    prajna jest wglądem który można
  • 23:29 - 23:33
    osiągnąć praktyjąc uważność i koncentrację
  • 23:33 - 23:37
    uważność i koncentracja spowodują wgląd
  • 23:37 - 23:39
    i wgląd ma siłę aby cię wyzwolić
  • 23:39 - 23:42
    z ignorancji
  • 23:43 - 23:48
    kiedy mówisz w niebie
  • 23:48 - 23:49
    w królestwie boga
  • 23:49 - 23:51
    nie ma cierpienia
  • 23:51 - 23:53
    to jest ignorancja
  • 23:55 - 23:56
    to jest naiwne, ponieważ
  • 23:56 - 24:00
    ponieważ szczęście nie może być samo z siebie
  • 24:04 - 24:07
    jak kwiat lotosu nie może istnieć
  • 24:07 - 24:09
    sam z siebie
  • 24:09 - 24:11
    tam musi być błoto
  • 24:11 - 24:14
    aby kwiat lotosu mógł być
  • 24:16 - 24:20
    ja mam lepszą definicję
  • 24:20 - 24:22
    raju, królestwa boga
  • 24:23 - 24:26
    w buddyźmie nie mówimy o bogu
  • 24:26 - 24:27
    czy królestwie boga
  • 24:29 - 24:31
    to nie znaczy, że my zaprzeczamy bogu
  • 24:31 - 24:33
    i zaprzeczamy królestwu boga
  • 24:36 - 24:44
    w buddyźmie mówimy o
  • 24:44 - 24:47
    czystym kraju buddy
  • 24:49 - 24:52
    kraju rozkoszy
  • 25:04 - 25:13
    my wiemy że prawdziwe szczęśie
  • 25:13 - 25:18
    jest zrobione ze zrozumienia i miłości
  • 25:21 - 25:24
    wyobraź sobie osobę, która
  • 25:24 - 25:26
    nie rozumie
  • 25:28 - 25:31
    ona nie rozumie nic
  • 25:33 - 25:35
    jak ona może kochać
  • 25:38 - 25:43
    kiedy nie rozumie siebie
  • 25:43 - 25:47
    kiedy nie rozumie innej osoby
  • 25:47 - 25:49
    jak może kochać siebie
  • 25:49 - 25:51
    czy kochać jego lub ją
  • 25:55 - 25:59
    każdy z was potrzebuje być zrozumiany
  • 26:00 - 26:02
    niektórzy z was wyjaśniają, że
  • 26:02 - 26:06
    nikt na tym świecie nie zrozumie jego lub jej
  • 26:06 - 26:08
    bardzo samotnie
  • 26:10 - 26:13
    jeśli macie szansę spotkać osobę
  • 26:13 - 26:15
    która potrafi zrozumieć głęboko,
  • 26:15 - 26:18
    jesteś szczęśliwą osobą
  • 26:21 - 26:23
    i możesz czuć wdzięczność dla niego lub dla niej
  • 26:23 - 26:25
    ponieważ to jest osoba która ma
  • 26:25 - 26:27
    możliwość zrozumienia ciebie
  • 26:33 - 26:40
    znam młodego człowieka w Kalifornii
  • 26:40 - 26:44
    on żył ze swoją matką
  • 26:44 - 26:50
    on skończył bardzo znaną uczelnię
  • 26:50 - 26:54
    bardzo inteligentny, przystojny
  • 26:54 - 27:01
    miał dobrą pracę dobrą pensję
  • 27:01 - 27:04
    miał dużo dziewczyn
  • 27:04 - 27:09
    wiele z nich było bardzo ładne
  • 27:09 - 27:15
    i jego matka obserwowała i widziała go
  • 27:15 - 27:21
    specjalne zainteresowanie jednej z nich
  • 27:21 - 27:23
    tej dziewcznyn lecz dla niej
  • 27:23 - 27:32
    nie była najładniejszą kobietą
  • 27:39 - 27:44
    i spędził więcej czasu z nią
  • 27:44 - 27:46
    i wydawał się być nią zainteresowany
  • 27:46 - 27:48
    bardzo
  • 27:49 - 27:52
    i jego matka była zdziwiona, ona myślała
  • 27:52 - 27:56
    ta mloda kobieta nie jest najlepsza
  • 27:56 - 28:09
    osądzając aspekt jej piękna itd
  • 28:09 - 28:12
    pewnego dnia nie mogła powstrzymać się
  • 28:12 - 28:15
    powiedziała mój synu widzę że maz
  • 28:15 - 28:18
    wiele pięknych kobiet, dlaczego
  • 28:18 - 28:22
    interesujesz się tylko tą jedną
  • 28:24 - 28:26
    ta jedna dla mnie nie jest najlepsza
  • 28:30 - 28:36
    i młody człowiek w pierwszej chwili
  • 28:36 - 28:40
    nie wiedział jak odpowiedzieć
  • 28:42 - 28:44
    kiedy ona zapytała poraz drugi
  • 28:44 - 28:46
    on odpowiedział
  • 28:46 - 28:47
    no powiedział matko
  • 28:47 - 28:52
    ponieważ ona rozumie mnie
  • 28:56 - 28:59
    ponieważ ona rozumie mnie
  • 28:59 - 29:01
    jestem naukowcem
  • 29:01 - 29:04
    i lubię pisać poezję
  • 29:04 - 29:06
    kiedy ja czytam moją poezję wszystkie inne dziewczyny
  • 29:06 - 29:11
    nie wydawały się być zainteresowane za bardzo
  • 29:11 - 29:14
    lecz ona słuchała bardzo uważnie i
  • 29:14 - 29:19
    i wiedziała jak doceniać moją poezję
  • 29:19 - 29:20
    i kiedy coś powiedziałem
  • 29:20 - 29:24
    ona słuchała z pełną uwagą
  • 29:25 - 29:26
    powiedziałem jedną rzecz
  • 29:26 - 29:28
    ona zrozumiała dwie rzeczy
  • 29:28 - 29:32
    śmiech
  • 29:33 - 29:37
    wszyscy potrzebują zrozumienia
  • 29:39 - 29:43
    i ten kto rozumie nas
  • 29:43 - 29:46
    jestem wdzięczni mu
  • 29:49 - 29:51
    specjalnie jeśli ktoś rozumie
  • 29:51 - 29:53
    twoje cierpienie
  • 29:54 - 29:57
    każdy z was ma cierpienie w środku
  • 29:58 - 30:01
    i jeśli ktoś rozumie, rozpoznaje
  • 30:01 - 30:03
    cierpienie w nas i wie jak pomóc
  • 30:03 - 30:07
    cierpieć mniej, jesteśmy bardzo bardzo wdzięczni
  • 30:07 - 30:10
    dla niej lub dla niego, my czujemy
  • 30:10 - 30:14
    miłość przez tą osobę
  • 30:18 - 30:25
    osoba która nie ma zrozumienia
  • 30:25 - 30:30
    nie potrafi kochać, nie potrafi kochać
  • 30:34 - 30:38
    może mieć pasje, pragnienie
  • 30:38 - 30:41
    lecz nie miłość
  • 30:41 - 30:47
    miłość jest zrobiona ze zrozumienia
  • 30:56 - 31:01
    jeśli w świecie byłaby jedna osoba
  • 31:01 - 31:04
    która zrozumie ciebie
  • 31:04 - 31:06
    w szczególności twoje cierpienie
  • 31:06 - 31:10
    twoje trudności, twoją desperację
  • 31:10 - 31:14
    wtedy jesteś bardzo szczęśliwą osobą
  • 31:14 - 31:17
    ci z was którzy idą i szukają
  • 31:17 - 31:19
    takich osób,
  • 31:19 - 31:22
    i nigdy ich nie spotykają
  • 31:26 - 31:28
    lecz jak my praktykujemy i obserwujemy
  • 31:28 - 31:30
    my widzimy to jeśli rozumiesz
  • 31:30 - 31:36
    twoje własne cierpienie
  • 31:39 - 31:42
    wtedy możesz spojrzeć na swoje cierpienie
  • 31:42 - 31:47
    i wiesz jak objąć twoje cierpienie
  • 31:47 - 31:54
    i słuchać tego, i mieć głęboki wglą w to
  • 31:54 - 31:57
    znajdziesz korzenie
  • 31:57 - 31:59
    nature twojego cierpienia
  • 31:59 - 32:01
    ten rodzaj zrozumienia
  • 32:01 - 32:05
    przynosi ulgę od razu
  • 32:09 - 32:11
    kiedy rozumiesz swoje cierpienie
  • 32:11 - 32:15
    cierpisz dużo mniej
  • 32:15 - 32:17
    ponieważ zrozumienie cierpienia
  • 32:17 - 32:21
    pokazuje tobie drogę
  • 32:21 - 32:23
    przekształć to cierpienie
  • 32:23 - 32:26
    jeśli nie rozumiesz cierpienia
  • 32:26 - 32:28
    nie wiesz jak je przekształcić
  • 32:28 - 32:31
    to jest jak doktor
  • 32:31 - 32:34
    przed tym jak doktor zobaczy
  • 32:34 - 32:37
    nature choroby swoim pacjencie
  • 32:37 - 32:40
    on nie jest w stanie mu pomóc
  • 32:40 - 32:42
    zrozumienie choroby
  • 32:42 - 32:44
    powodów choroby
  • 32:44 - 32:49
    jest kluczowe dla doktora aby przepisać
  • 32:49 - 32:53
    rodzaj praktyki albo lekarstwa, które pomogą wyzdrowieć
  • 32:54 - 32:56
    ta sama rzecz jest prawdą tutaj
  • 32:57 - 33:01
    jeśli miałbyś szansę powrócić
  • 33:01 - 33:05
    do siebie i wysłuchać cierpienia
  • 33:05 - 33:09
    w środku, i próbował zrozumieć naturę
  • 33:09 - 33:13
    tego cierpienia
  • 33:13 - 33:17
    nagle zobaczyłbyś
  • 33:17 - 33:20
    wyjście
  • 33:20 - 33:21
    i kiedy zobaczysz wyjście
  • 33:21 - 33:24
    twoje cierpienie jest mniejsze od razu
  • 33:25 - 33:27
    widzisz drogę która prowadzi
  • 33:27 - 33:33
    do przekształcenia odcięcia
  • 33:33 - 33:35
    cierpienia
  • 33:37 - 33:40
    cierpiesz mniej odrazu
  • 33:40 - 33:43
    nawet przed twoją praktyką
  • 33:43 - 33:47
    zobacz drogę, zobacz sposób
  • 33:47 - 33:51
    zrób swoje cierpienie mniejsze ponieważ
  • 33:51 - 33:53
    jesteś szczęśliwy jeśli widzisz drogę
  • 33:55 - 34:00
    duchowa droga prowadzi ciebie
  • 34:00 - 34:02
    do ustania twojego cierpienia
  • 34:02 - 34:05
    prowadzi ciebie do przekształcenia
  • 34:05 - 34:08
    cierpienia
  • 34:08 - 34:11
    cierpimy ponieważ jesteśmy w ciemności
  • 34:11 - 34:15
    cierpimy bo nie wiemy dlaczego cierpimy
  • 34:15 - 34:18
    i nieznamy natury cierpienia
  • 34:19 - 34:22
    jeśli wiemy jak zrozumieć
  • 34:22 - 34:24
    słuchać naszego ciepienia
  • 34:24 - 34:29
    twoja droga kieruje cię do nas
  • 34:29 - 34:33
    i w tym momencie cierpisz mniej
  • 34:33 - 34:36
    odrazu , dużo mniej
  • 34:36 - 34:39
    nawet jeśli nie zrobiłeś pierwszego kroku
  • 34:39 - 34:42
    na tej drodze
  • 34:42 - 34:43
    i kiedy rozumiesz swoje
  • 34:43 - 34:48
    własne cierpienie jest dużo łatwiej
  • 34:48 - 34:51
    jest widzieć i rozumieć cierpienia
  • 34:51 - 34:53
    innych ludzi
  • 35:01 - 35:03
    to znaczy że
  • 35:03 - 35:05
    przed tym jak chcecie zrozumieć kogokolwiek
  • 35:05 - 35:08
    musicie zrozumieć siebie
  • 35:08 - 35:13
    ten wgląd nie jest ograniczony tylko do buddyzmu
  • 35:15 - 35:16
    do buddy
  • 35:16 - 35:20
    wielu ludzi mądrych na świecie
  • 35:21 - 35:24
    wiedzą ,że .........
  • 35:24 - 35:28
    zrozumieć siebie
  • 35:28 - 35:30
    zrozumieć siebie jest pierwsze
  • 35:30 - 35:32
    zrozumieć swoje cierpienie
  • 35:33 - 35:36
    ponieważ twoje cierpienie noszone w tobie
  • 35:36 - 35:38
    jest cierpieniem twojego ojca
  • 35:39 - 35:40
    twoje cierpienie jest także
  • 35:40 - 35:43
    cierpieniem twojego ojca
  • 35:43 - 35:45
    twój ojciec miał to cierpienie
  • 35:45 - 35:48
    lecz nie wiedział jak je przekształcić
  • 35:48 - 35:51
    więc przniósł je na ciebie
  • 35:52 - 35:54
    twoje cierpienie noszone w tobie
  • 35:54 - 35:56
    jest cierpieniem twojej matki
  • 35:56 - 35:59
    twoich przodków
  • 36:01 - 36:03
    rozumienie swojego własnego cierpienia
  • 36:03 - 36:05
    jest rozumieniem cierpienia
  • 36:05 - 36:08
    twojego ojca, twojej matki, twoich przodków
  • 36:08 - 36:10
    to jest nauczanie buddy
  • 36:11 - 36:13
    twoje cierpienie także pokazuje cierpienie
  • 36:13 - 36:20
    twojego partnera, twojego świata
  • 36:20 - 36:22
    rozumienie cierpienia jest
  • 36:22 - 36:24
    pierwszym krokiem
  • 36:24 - 36:26
    i dlatego pierwszy wykład dharmy
  • 36:26 - 36:31
    dany przez buddę jest o
  • 36:31 - 36:34
    czterech szlachetnych prawdach
  • 36:34 - 36:37
    pierwsze jest cierpienie
  • 36:37 - 36:40
    drugie natura
  • 36:41 - 36:44
    korzenie, naszego cierpienia
  • 36:44 - 36:46
    to jest bardzo praktyczne
  • 36:48 - 36:51
    dokładnia w pierwszym wykładzie dharmy
  • 36:53 - 36:59
    dukka jest cierpieniem, dukka jest chorobą
  • 37:19 - 37:22
    w chińskim słowo cierpienie także
  • 37:22 - 37:25
    znaczy gorycz
  • 37:40 - 37:47
    i druga szlachetna prawda
  • 37:47 - 37:52
    przyczyny cierpienia
  • 37:52 - 37:57
    jak dochodzi do cierpienia
  • 38:04 - 38:06
    korzenie cierpienia
  • 38:06 - 38:09
    natura cierpienia
  • 38:09 - 38:14
    przypuśćmy że masz depresję
  • 38:15 - 38:20
    depresja jest pierwszą szlachetną prawdą
  • 38:21 - 38:24
    jeśli masz depresję
  • 38:24 - 38:28
    powinieneś rozpoznać ją
  • 38:28 - 38:31
    to jest depresja
  • 38:32 - 38:33
    nie możesz powiedzieć
  • 38:33 - 38:35
    nie mam depresji
  • 38:36 - 38:38
    kiedy masz depresję
  • 38:38 - 38:41
    kiedy masz chorobę
  • 38:41 - 38:44
    jesteś chory, cierpienie jest w tobie
  • 38:44 - 38:47
    pierwszą rzeczą którą powinieneś zrobić jest
  • 38:47 - 38:49
    rozpoznać, uznać to w sobie
  • 38:49 - 38:51
    że masz cierpienie
  • 38:51 - 38:53
    musisz wiedzieć to że
  • 38:53 - 38:55
    ja mam depresję
  • 38:55 - 39:01
    depresja przyszła i jest we mnie
  • 39:02 - 39:08
    akceptacja pierwszej prawdy jest pierwszym krokiem
  • 39:11 - 39:15
    jeśli cierpisz i jeśli próbujesz powiedzieć
  • 39:15 - 39:18
    nie ja nie cierpię
  • 39:18 - 39:21
    nie masz szansy na przekształcenie cierpienia
  • 39:21 - 39:22
    pierwszą rzeczą jest uznanie
  • 39:22 - 39:27
    faktu że cierpisz
  • 39:27 - 39:32
    i kto z nas nie cierpiał,
  • 39:36 - 39:42
    musimy potwierdzić eksystnecję
  • 39:42 - 39:45
    obecność cierpienia w nas
  • 39:45 - 39:47
    przypuśćmy to jest depresja
  • 39:47 - 39:50
    my powinniśmy powiedzieć to jest depresja
  • 39:50 - 39:55
    depresja przyszdła i osiedliła się w nas
  • 39:55 - 39:58
    to jest pierwszy krok praktyki
  • 39:58 - 40:00
    drugi krok praktyki
  • 40:00 - 40:04
    jest mieć odwagę
  • 40:09 - 40:14
    spojrzeć, słuchać, otoczyć
  • 40:20 - 40:24
    odwaga jest rozpoznaniem
  • 40:24 - 40:27
    jako rzeczywiście istniejącego
  • 40:28 - 40:31
    odwaga wrócić do tego
  • 40:36 - 40:40
    zadbać o to, wysłuchać tego
  • 40:40 - 40:48
    objąć je, w celu zrozumienia
  • 40:48 - 40:50
    natury tego cierpienia
  • 40:53 - 40:55
    ponieważ wszystko ma powód
  • 40:59 - 41:03
    co powoduje że to jest
  • 41:05 - 41:08
    powinno być przyniesione przez coś
  • 41:09 - 41:14
    patrząc głęboko w nature
  • 41:14 - 41:22
    depresji, widzimy korzenie
  • 41:22 - 41:25
    powody, rodzaj pożywienia które
  • 41:25 - 41:30
    używamy w celu dokarmiania,
  • 41:30 - 41:32
    naszej depresji
  • 41:32 - 41:34
    budda powiedział to
  • 41:34 - 41:38
    nic nie przeżyje bez jedzenia
  • 41:40 - 41:42
    to jest bardzo jasne
  • 41:42 - 41:46
    twoje szczęście twoja miłość, potrzebuje jedzenia
  • 41:46 - 41:49
    aby przeżyć
  • 41:49 - 41:52
    `twoja miłość może być piękna
  • 41:52 - 41:54
    jeśli nie wiesz jak ją odżywiać
  • 41:54 - 41:57
    ona umrze
  • 41:57 - 41:59
    to może trwać sześć miesięcy lub jeden rok
  • 41:59 - 42:01
    i wtedy przemieni się w coś innego
  • 42:06 - 42:15
    miłość potrzebuje jedzenia aby przeżyć
  • 42:17 - 42:21
    i ci którzy kochają jeden drugiego powinni wiedzieć
  • 42:21 - 42:27
    jak karmić ich miłość, rodzaj pożywienia
  • 42:27 - 42:33
    które pomoże że ta miłość będzie trwać długo
  • 42:33 - 42:35
    dłużej i dłużej
  • 42:41 - 42:44
    myśli które produkujesz
  • 42:44 - 42:45
    słowo które mówisz
  • 42:45 - 42:48
    akcje którą robisz
  • 42:48 - 42:50
    może rodzaj pożywienia
  • 42:50 - 42:56
    aby pomóc twojej miłości wzrastać i trwać
  • 42:56 - 43:08
    lub powodować że twoja miłość się rozpuszcza
  • 43:08 - 43:12
    zmniejsza
  • 43:13 - 43:19
    cierpienie jest to same
  • 43:20 - 43:25
    jeśli twoje cierpienie wzrasta codziennie
  • 43:25 - 43:28
    ponieważ ty podtrzymujesz jego karmienie
  • 43:28 - 43:31
    przez sposób w jaki żyjesz
  • 43:33 - 43:36
    jeśli twoja depresja nie chce odejść
  • 43:36 - 43:37
    ponieważ odżywiasz swoją
  • 43:37 - 43:39
    depresję
  • 43:40 - 43:45
    wszystko co widzisz, wszystko co słuchas
  • 43:45 - 43:50
    wszystko co konsumujesz w ciągu dnia
  • 43:50 - 43:57
    może dokarmiać twoją depresję
  • 43:57 - 43:58
    więc spójrz w swoją depresję
  • 43:58 - 44:06
    i znajdź korzenie i to co ją odżywia
  • 44:06 - 44:10
    jedzenie które zwykłeś używać dokarmiając ją
  • 44:10 - 44:12
    i kiedy zidentyfikujesz
  • 44:12 - 44:15
    rodzaj pożywnienia które używasz
  • 44:15 - 44:18
    aby dokarmiać swoją depresję
  • 44:18 - 44:20
    masz oświecenie
  • 44:21 - 44:24
    i potrzebujesz tylko przeciąć źródło
  • 44:24 - 44:26
    pożywienia
  • 44:26 - 44:29
    poznajesz czym karmisz depresję
  • 44:29 - 44:30
    i twoja depresja musi umrzeć
  • 44:30 - 44:33
    w ciągu kilku tygodni
  • 44:33 - 44:36
    nic nie przeżyje bez żywności
  • 44:36 - 44:40
    to jest stwierdzenie wypowiedziane przez buddę
  • 44:40 - 44:43
    i druga szlachetna prawda będzie
  • 44:43 - 44:48
    opisana w terminach karmienia
  • 44:48 - 44:51
    w terminach odżywiania
  • 44:52 - 44:59
    jeśli twoja relacja zaczyna być trudna
  • 44:59 - 45:06
  • 45:06 - 45:09
  • 45:09 - 45:11
  • 45:13 - 45:15
  • 45:15 - 45:17
  • 45:17 - 45:20
  • 45:20 - 45:22
  • 45:22 - 45:26
  • 45:27 - 45:31
  • 45:31 - 45:34
  • 45:34 - 45:38
  • 45:38 - 45:44
  • 45:44 - 45:49
  • 45:52 - 45:56
  • 45:56 - 46:09
  • 46:10 - 46:14
  • 46:21 - 46:27
  • 46:34 - 46:38
  • 46:46 - 46:49
  • 46:49 - 46:51
  • 46:54 - 46:59
  • 46:59 - 47:02
  • 47:02 - 47:04
  • 47:04 - 47:08
  • 47:08 - 47:15
  • 47:15 - 47:18
  • 47:18 - 47:22
  • 47:23 - 47:26
  • 47:26 - 47:30
  • 47:30 - 47:35
  • 47:38 - 47:42
  • 47:42 - 47:44
  • 47:44 - 47:47
  • 47:49 - 47:52
  • 47:52 - 47:55
  • 47:55 - 47:57
  • 47:59 - 48:02
  • 48:02 - 48:04
  • 48:10 - 48:12
  • 48:14 - 48:17
  • 48:17 - 48:19
  • 48:21 - 48:23
  • 48:23 - 48:29
  • 48:29 - 48:32
  • 48:32 - 48:35
  • 48:35 - 48:37
  • 48:37 - 48:39
  • 48:39 - 48:41
  • 48:41 - 48:44
  • 48:44 - 48:46
  • 48:46 - 48:48
  • 48:50 - 48:53
  • 48:53 - 48:58
  • 48:59 - 49:03
  • 49:03 - 49:05
  • 49:05 - 49:08
  • 49:08 - 49:12
  • 49:15 - 49:18
  • 49:18 - 49:20
  • 49:20 - 49:22
  • 49:22 - 49:24
  • 49:24 - 49:27
  • 49:30 - 49:36
  • 49:36 - 49:41
  • 49:41 - 49:47
  • 49:47 - 49:49
  • 49:50 - 49:53
  • 49:53 - 49:58
  • 49:58 - 50:01
  • 50:01 - 50:03
  • 50:08 - 50:10
  • 50:10 - 50:14
  • 50:14 - 50:16
  • 50:16 - 50:22
  • 50:22 - 50:24
  • 50:24 - 50:27
  • 50:27 - 50:30
  • 50:30 - 50:33
  • 50:35 - 50:37
  • 50:37 - 50:41
  • 50:41 - 50:46
  • 50:46 - 50:49
  • 50:52 - 50:54
  • 50:55 - 50:57
  • 50:57 - 51:02
  • 51:03 - 51:08
  • 51:10 - 51:13
  • 51:13 - 51:17
  • 51:17 - 51:20
  • 51:20 - 51:23
  • 51:23 - 51:25
  • 51:26 - 51:31
  • 51:35 - 51:42
  • 51:42 - 51:45
  • 51:45 - 51:48
  • 51:48 - 51:49
  • 51:49 - 51:52
  • 51:52 - 51:58
  • 51:58 - 52:01
  • 52:01 - 52:04
  • 52:04 - 52:06
  • 52:09 - 52:13
  • 52:13 - 52:15
  • 52:15 - 52:18
  • 52:19 - 52:22
  • 52:22 - 52:23
  • 52:24 - 52:26
  • 52:26 - 52:29
  • 52:29 - 52:36
  • 52:36 - 52:38
  • 52:38 - 52:40
  • 52:40 - 52:41
  • 52:41 - 52:45
  • 52:45 - 52:48
  • 52:48 - 52:53
  • 52:53 - 52:56
  • 52:56 - 52:58
  • 52:58 - 53:00
  • 53:00 - 53:02
  • 53:02 - 53:05
  • 53:07 - 53:10
  • 53:10 - 53:13
  • 53:13 - 53:17
  • 53:17 - 53:18
  • 53:18 - 53:22
  • 53:22 - 53:23
  • 53:23 - 53:25
  • 53:25 - 53:27
  • 53:27 - 53:29
  • 53:29 - 53:31
  • 53:31 - 53:37
  • 53:37 - 53:40
  • 53:40 - 53:41
  • 53:43 - 53:46
  • 53:48 - 53:50
  • 53:51 - 53:53
  • 53:54 - 53:56
  • 53:56 - 53:59
  • 53:59 - 54:04
  • 54:04 - 54:07
  • 54:07 - 54:08
  • 54:09 - 54:11
  • 54:11 - 54:13
  • 54:15 - 54:17
  • 54:17 - 54:21
  • 54:21 - 54:23
  • 54:23 - 54:25
  • 54:26 - 54:29
  • 54:29 - 54:35
  • 54:35 - 54:39
  • 54:40 - 54:45
  • 54:45 - 54:49
  • 54:49 - 54:51
  • 54:52 - 54:56
  • 55:05 - 55:06
  • 55:06 - 55:10
  • 55:10 - 55:12
  • 55:12 - 55:15
  • 55:15 - 55:18
  • 55:18 - 55:20
  • 55:20 - 55:23
  • 55:23 - 55:27
  • 55:27 - 55:29
  • 55:29 - 55:33
  • 55:33 - 55:36
  • 55:36 - 55:38
  • 55:38 - 55:40
  • 55:41 - 55:45
  • 55:45 - 55:49
  • 55:53 - 55:59
  • 55:59 - 56:01
  • 56:01 - 56:05
  • 56:05 - 56:09
  • 56:09 - 56:13
  • 56:13 - 56:17
  • 56:17 - 56:21
  • 56:21 - 56:27
  • 56:27 - 56:33
  • 56:33 - 56:37
  • 56:37 - 56:39
  • 56:39 - 56:43
  • 56:43 - 56:48
  • 56:48 - 56:53
  • 56:53 - 56:56
  • 56:56 - 56:58
  • 56:58 - 57:02
  • 57:02 - 57:05
  • 57:05 - 57:07
  • 57:07 - 57:09
  • 57:09 - 57:11
  • 57:11 - 57:14
  • 57:14 - 57:16
  • 57:16 - 57:20
  • 57:23 - 57:27
  • 57:27 - 57:30
  • 57:30 - 57:33
  • 57:33 - 57:35
  • 57:35 - 57:38
  • 57:38 - 57:41
  • 57:41 - 57:44
  • 57:44 - 57:47
  • 57:47 - 57:50
  • 57:51 - 57:58
  • 57:58 - 58:03
  • 58:07 - 58:09
  • 58:09 - 58:12
  • 58:12 - 58:17
  • 58:17 - 58:20
  • 58:21 - 58:23
  • 58:23 - 58:26
  • 58:26 - 58:31
  • 58:31 - 58:33
  • 58:33 - 58:36
  • 58:36 - 58:39
  • 58:39 - 58:43
  • 58:43 - 58:47
  • 58:47 - 58:49
  • 58:49 - 58:52
  • 59:00 - 59:04
  • 59:04 - 59:26
  • 59:41 - 59:47
  • 59:47 - 59:49
  • 59:52 - 59:54
  • 59:54 - 59:57
  • 59:57 - 60:02
  • 60:06 - 60:09
  • 60:09 - 60:11
  • 60:11 - 60:16
  • 60:16 - 60:24
  • 60:25 - 60:30
  • 60:30 - 60:32
  • 60:34 - 60:37
  • 60:37 - 60:42
  • 60:42 - 60:44
  • 60:45 - 60:47
  • 60:47 - 60:49
  • 60:49 - 60:55
  • 60:55 - 60:56
  • 60:56 - 60:58
  • 60:59 - 61:02
  • 61:02 - 61:04
  • 61:05 - 61:06
  • 61:06 - 61:08
  • 61:10 - 61:13
  • 61:13 - 61:15
  • 61:18 - 61:22
  • 61:22 - 61:26
  • 61:26 - 61:30
  • 61:30 - 61:33
  • 61:36 - 61:41
  • 61:41 - 61:45
  • 61:48 - 61:50
  • 61:50 - 61:52
  • 61:54 - 61:57
  • 61:57 - 62:01
  • 62:03 - 62:06
  • 62:06 - 62:09
  • 62:09 - 62:11
  • 62:12 - 62:15
  • 62:17 - 62:19
  • 62:19 - 62:21
  • 62:22 - 62:25
  • 62:26 - 62:29
  • 62:30 - 62:35
  • 62:35 - 62:37
  • 62:37 - 62:40
  • 62:40 - 62:45
  • 62:48 - 62:52
  • 62:52 - 62:54
  • 62:56 - 62:58
  • 62:58 - 63:00
  • 63:00 - 63:02
  • 63:02 - 63:07
  • 63:08 - 63:12
  • 63:12 - 63:14
  • 63:14 - 63:15
  • 63:23 - 63:27
  • 63:27 - 63:30
  • 63:30 - 63:32
  • 63:32 - 63:40
  • 63:40 - 63:43
  • 63:43 - 63:45
  • 63:45 - 63:48
  • 63:49 - 63:52
  • 63:52 - 63:54
  • 63:55 - 63:58
  • 63:58 - 64:01
  • 64:02 - 64:05
  • 64:05 - 64:09
  • 64:09 - 64:11
  • 64:12 - 64:17
  • 64:21 - 64:24
  • 64:27 - 64:29
  • 64:29 - 64:36
  • 64:36 - 64:39
  • 64:41 - 64:45
  • 64:45 - 64:47
  • 64:48 - 64:58
  • 64:58 - 65:05
  • 65:10 - 65:14
  • 65:14 - 65:16
  • 65:16 - 65:18
  • 65:19 - 65:21
  • 65:21 - 65:24
  • 65:25 - 65:28
  • 65:28 - 65:34
  • 65:37 - 65:40
  • 65:40 - 65:42
  • 65:42 - 65:44
  • 65:44 - 65:46
  • 65:47 - 65:50
  • 65:50 - 65:52
  • 65:52 - 65:56
  • 65:56 - 65:57
  • 65:57 - 65:59
  • 66:00 - 66:02
  • 66:02 - 66:04
  • 66:04 - 66:05
  • 66:05 - 66:07
  • 66:07 - 66:09
  • 66:09 - 66:12
  • 66:13 - 66:15
  • 66:15 - 66:16
  • 66:16 - 66:19
  • 66:19 - 66:21
  • 66:22 - 66:24
  • 66:24 - 66:26
  • 66:26 - 66:28
  • 66:28 - 66:32
  • 66:32 - 66:33
  • 66:34 - 66:38
  • 66:39 - 66:42
  • 66:42 - 66:44
  • 66:47 - 66:51
  • 66:52 - 66:55
  • 66:55 - 66:58
  • 66:58 - 67:00
  • 67:00 - 67:03
  • 67:03 - 67:08
  • 67:08 - 67:11
  • 67:11 - 67:13
  • 67:13 - 67:17
  • 67:17 - 67:19
  • 67:19 - 67:22
  • 67:22 - 67:24
  • 67:24 - 67:27
  • 67:27 - 67:29
  • 67:29 - 67:32
  • 67:32 - 67:33
  • 67:33 - 67:35
  • 67:35 - 67:37
  • 67:38 - 67:42
  • 67:43 - 67:45
  • 67:45 - 67:49
  • 67:50 - 67:53
  • 67:53 - 67:55
  • 67:56 - 67:58
  • 67:58 - 68:00
  • 68:01 - 68:05
  • 68:09 - 68:11
  • 68:11 - 68:15
  • 68:15 - 68:17
  • 68:18 - 68:21
  • 68:21 - 68:23
  • 68:23 - 68:26
  • 68:26 - 68:28
  • 68:31 - 68:33
  • 68:34 - 68:37
  • 68:37 - 68:40
  • 68:43 - 68:46
  • 68:46 - 68:49
  • 68:51 - 68:54
  • 68:54 - 68:58
  • 68:58 - 69:03
  • 69:05 - 69:07
  • 69:07 - 69:10
  • 69:10 - 69:13
  • 69:14 - 69:15
  • 69:15 - 69:17
  • 69:17 - 69:18
  • 69:18 - 69:20
  • 69:20 - 69:23
  • 69:23 - 69:26
  • 69:26 - 69:31
  • 69:32 - 69:37
  • 69:38 - 69:41
  • 69:42 - 69:44
  • 69:44 - 69:45
  • 69:45 - 69:47
  • 69:48 - 69:52
  • 69:52 - 69:54
  • 70:04 - 70:08
  • 70:08 - 70:12
  • 70:15 - 70:19
  • 70:20 - 70:22
  • 70:22 - 70:26
  • 70:28 - 70:30
  • 70:30 - 70:35
  • 70:35 - 70:40
  • 70:41 - 70:45
  • 70:45 - 70:50
  • 70:50 - 70:53
  • 70:53 - 70:58
  • 71:00 - 71:01
  • 71:01 - 71:03
  • 71:03 - 71:05
  • 71:05 - 71:07
  • 71:07 - 71:10
  • 71:10 - 71:15
  • 71:15 - 71:17
  • 71:17 - 71:22
  • 71:22 - 71:24
  • 71:24 - 71:27
  • 71:28 - 71:31
  • 71:31 - 71:33
  • 71:33 - 71:38
  • 71:38 - 71:41
  • 71:42 - 71:45
  • 71:49 - 71:52
  • 71:52 - 71:54
  • 71:54 - 71:56
  • 71:58 - 72:01
  • 72:01 - 72:03
  • 72:03 - 72:06
  • 72:07 - 72:10
  • 72:11 - 72:13
  • 72:13 - 72:17
  • 72:17 - 72:21
  • 72:29 - 72:31
  • 72:31 - 72:34
  • 72:34 - 72:36
  • 72:36 - 72:40
  • 72:41 - 72:44
  • 72:47 - 72:49
  • 72:49 - 72:51
  • 72:51 - 72:55
  • 72:55 - 72:56
  • 72:58 - 73:02
  • 73:03 - 73:06
  • 73:06 - 73:08
  • 73:08 - 73:10
  • 73:12 - 73:16
  • 73:16 - 73:18
  • 73:18 - 73:20
  • 73:20 - 73:22
  • 73:22 - 73:25
  • 73:25 - 73:29
  • 73:33 - 73:38
  • 73:38 - 73:42
  • 73:42 - 73:43
  • 73:44 - 73:45
  • 73:45 - 73:47
  • 73:52 - 73:55
  • 73:55 - 74:07
  • 74:08 - 74:14
  • 74:20 - 74:26
  • 74:26 - 74:29
  • 74:29 - 74:31
  • 74:31 - 74:35
  • 74:35 - 74:37
  • 74:41 - 74:46
  • 74:49 - 74:53
  • 74:55 - 74:58
  • 74:58 - 75:02
  • 75:04 - 75:07
  • 75:09 - 75:12
  • 75:12 - 75:14
  • 75:14 - 75:16
  • 75:16 - 75:20
  • 75:20 - 75:23
  • 75:25 - 75:27
  • 75:27 - 75:30
  • 75:31 - 75:33
  • 75:33 - 75:35
  • 75:40 - 75:44
  • 75:44 - 75:47
  • 75:47 - 75:50
  • 75:50 - 75:53
  • 75:53 - 75:59
  • 75:59 - 76:01
  • 76:01 - 76:04
  • 76:06 - 76:09
  • 76:09 - 76:11
  • 76:11 - 76:16
  • 76:16 - 76:21
  • 76:22 - 76:26
  • 76:26 - 76:28
  • 76:28 - 76:30
  • 76:33 - 76:36
  • 76:36 - 76:41
  • 76:43 - 76:49
  • 76:52 - 76:54
  • 76:57 - 76:59
  • 76:59 - 77:03
  • 77:03 - 77:05
  • 77:05 - 77:08
  • 77:08 - 77:11
  • 77:11 - 77:14
  • 77:14 - 77:16
  • 77:18 - 77:21
  • 77:21 - 77:23
  • 77:25 - 77:28
  • 77:28 - 77:30
  • 77:30 - 77:32
  • 77:33 - 77:37
  • 77:38 - 77:41
  • 77:42 - 77:45
  • 77:45 - 77:49
  • 77:49 - 77:53
  • 77:55 - 78:03
  • 78:03 - 78:05
  • 78:05 - 78:08
  • 78:09 - 78:11
  • 78:11 - 78:15
  • 78:15 - 78:18
  • 78:18 - 78:20
  • 78:20 - 78:25
  • 78:25 - 78:28
  • 78:28 - 78:30
  • 78:30 - 78:33
  • 78:33 - 78:35
  • 78:35 - 78:38
  • 78:38 - 78:44
  • 78:44 - 78:46
  • 78:47 - 78:51
  • 78:51 - 78:55
  • 78:55 - 78:57
  • 79:00 - 79:05
  • 79:05 - 79:07
  • 79:07 - 79:12
  • 79:13 - 79:16
  • 79:16 - 79:17
  • 79:17 - 79:20
  • 79:21 - 79:25
  • 79:25 - 79:27
  • 79:34 - 79:38
  • 79:38 - 79:39
  • 79:39 - 79:42
  • 79:43 - 79:45
  • 79:45 - 79:49
  • 79:52 - 79:55
  • 79:55 - 80:00
  • 80:00 - 80:06
  • 80:06 - 80:09
  • 80:09 - 80:11
  • 80:12 - 80:16
  • 80:16 - 80:17
  • 80:17 - 80:19
  • 80:22 - 80:24
  • 80:24 - 80:31
  • 80:31 - 80:35
  • 80:35 - 80:38
  • 80:38 - 80:43
  • 80:49 - 80:54
  • 80:58 - 81:02
  • 81:04 - 81:13
  • 81:15 - 81:17
  • 81:17 - 81:19
  • 81:19 - 81:23
  • 81:23 - 81:27
  • 81:28 - 81:31
  • 81:32 - 81:34
  • 81:34 - 81:36
  • 81:36 - 81:39
  • 81:39 - 81:45
  • 81:46 - 81:51
  • 81:51 - 81:52
  • 81:52 - 81:55
  • 81:56 - 81:59
  • 82:00 - 82:02
  • 82:02 - 82:06
  • 82:10 - 82:12
  • 82:12 - 82:14
  • 82:16 - 82:19
  • 82:19 - 82:22
  • 82:25 - 82:28
  • 82:28 - 82:30
  • 82:30 - 82:33
  • 82:34 - 82:36
  • 82:36 - 82:37
  • 82:39 - 82:42
  • 82:42 - 82:44
  • 82:47 - 82:49
  • 82:49 - 82:51
  • 82:57 - 83:03
  • 83:03 - 83:05
  • 83:05 - 83:08
  • 83:08 - 83:10
  • 83:17 - 83:20
  • 83:22 - 83:25
  • 83:26 - 83:38
  • 83:40 - 83:43
  • 83:52 - 83:56
  • 83:56 - 83:59
  • 83:59 - 84:01
  • 84:01 - 84:04
  • 84:08 - 84:11
  • 84:11 - 84:14
  • 84:20 - 84:23
  • 84:23 - 84:28
  • 84:28 - 84:32
  • 84:35 - 84:37
  • 84:37 - 84:41
  • 84:41 - 84:45
  • 84:47 - 84:51
  • 84:51 - 84:56
  • 84:56 - 84:58
  • 84:58 - 85:02
  • 85:03 - 85:06
  • 85:06 - 85:08
  • 85:08 - 85:12
  • 85:15 - 85:18
  • 85:18 - 85:24
  • 85:25 - 85:33
  • 85:34 - 85:37
  • 85:37 - 85:38
  • 85:38 - 85:41
  • 85:44 - 85:46
  • 85:46 - 85:50
  • 85:50 - 85:56
  • 85:59 - 86:01
  • 86:01 - 86:04
  • 86:04 - 86:07
  • 86:07 - 86:10
  • 86:10 - 86:13
  • 86:17 - 86:20
  • 86:20 - 86:21
  • 86:23 - 86:26
  • 86:29 - 86:32
  • 86:32 - 86:38
  • 86:38 - 86:42
  • 86:42 - 86:44
  • 86:44 - 87:01
  • 87:01 - 87:04
  • 87:07 - 87:10
  • 87:10 - 87:13
  • 87:19 - 87:24
  • 87:24 - 87:27
  • 87:27 - 87:30
  • 87:30 - 87:33
  • 87:33 - 87:35
  • 87:36 - 87:38
  • 87:39 - 87:42
  • 87:44 - 87:47
  • 87:54 - 87:59
  • 88:03 - 88:08
  • 88:08 - 88:11
  • 88:12 - 88:16
  • 88:17 - 88:20
  • 88:20 - 88:22
  • 88:22 - 88:25
  • 88:25 - 88:28
  • 88:28 - 88:31
  • 88:31 - 88:35
  • 88:35 - 88:38
  • 88:47 - 88:54
  • 88:57 - 89:00
  • 89:01 - 89:04
  • 89:06 - 89:08
  • 89:08 - 89:10
  • 89:10 - 89:15
  • 89:15 - 89:18
  • 89:18 - 89:19
  • 89:20 - 89:22
  • 89:22 - 89:27
  • 89:27 - 89:33
  • 89:33 - 89:41
  • 89:41 - 89:43
  • 89:52 - 89:59
  • 89:59 - 90:04
  • 90:04 - 90:08
  • 90:08 - 90:11
  • 90:11 - 90:14
  • 90:17 - 90:18
  • 90:23 - 90:28
  • 90:28 - 90:30
  • 90:32 - 90:33
  • 90:33 - 90:38
  • 90:40 - 90:43
  • 90:43 - 90:47
  • 90:47 - 90:50
  • 90:50 - 90:52
  • 90:53 - 90:56
  • 90:56 - 90:58
  • 91:02 - 91:06
  • 91:06 - 91:09
  • 91:12 - 91:18
  • 91:18 - 91:20
  • 91:22 - 91:25
  • 91:27 - 91:32
  • 91:32 - 91:34
  • 91:34 - 91:38
  • 91:38 - 91:40
  • 91:40 - 91:45
  • 91:49 - 91:51
  • 91:51 - 91:54
  • 91:58 - 92:00
  • 92:00 - 92:02
  • 92:03 - 92:06
  • 92:06 - 92:09
  • 92:09 - 92:12
  • 92:13 - 92:15
  • 92:15 - 92:18
  • 92:18 - 92:22
  • 92:22 - 92:24
  • 92:24 - 92:29
  • 92:34 - 92:42
  • 92:43 - 92:47
  • 92:50 - 92:56
  • 92:58 - 93:02
  • 93:02 - 93:04
  • 93:05 - 93:09
  • 93:11 - 93:13
  • 93:15 - 93:17
  • 93:17 - 93:21
  • 93:24 - 93:28
  • 93:30 - 93:37
  • 93:38 - 93:42
  • 93:42 - 93:44
  • 93:45 - 93:48
  • 93:50 - 93:54
  • 93:55 - 93:59
  • 93:59 - 94:01
  • 94:01 - 94:04
  • 94:04 - 94:07
  • 94:07 - 94:11
  • 94:11 - 94:14
  • 94:14 - 94:17
  • 94:18 - 94:21
  • 94:21 - 94:23
  • 94:23 - 94:27
  • 94:27 - 94:29
  • 94:33 - 94:35
  • 94:35 - 94:40
  • 94:40 - 94:43
  • 94:45 - 94:53
  • 94:53 - 94:56
  • 94:57 - 95:00
  • 95:00 - 95:03
  • 95:03 - 95:06
  • 95:06 - 95:10
  • 95:12 - 95:15
  • 95:15 - 95:20
  • 95:20 - 95:24
  • 95:26 - 95:30
  • 95:30 - 95:32
  • 95:32 - 95:34
  • 95:35 - 95:38
  • 95:38 - 95:42
  • 95:42 - 95:44
  • 95:44 - 95:47
  • 95:49 - 95:51
  • 95:53 - 95:56
  • 95:56 - 95:59
  • 95:59 - 96:01
  • 96:01 - 96:03
  • 96:03 - 96:05
  • 96:06 - 96:07
  • 96:07 - 96:10
  • 96:10 - 96:14
  • 96:15 - 96:18
  • 96:18 - 96:23
  • 96:23 - 96:25
  • 96:26 - 96:29
  • 96:29 - 96:32
  • 96:32 - 96:35
  • 96:35 - 96:38
  • 96:38 - 96:42
  • 96:42 - 96:44
  • 96:44 - 96:46
  • 96:46 - 96:49
  • 96:50 - 96:53
  • 96:53 - 96:57
  • 96:57 - 97:02
  • 97:02 - 97:06
  • 97:06 - 97:09
  • 97:15 - 97:20
  • 97:20 - 97:25
  • 97:25 - 97:28
  • 97:31 - 97:36
  • 97:38 - 97:41
  • 97:41 - 97:45
  • 97:45 - 97:48
  • 97:49 - 97:53
  • 97:53 - 97:56
  • 97:56 - 97:59
  • 97:59 - 98:02
  • 98:03 - 98:07
  • 98:08 - 98:10
  • 98:10 - 98:14
  • 98:14 - 98:15
  • 98:15 - 98:19
  • 98:19 - 98:22
  • 98:22 - 98:25
  • 98:25 - 98:28
  • 98:37 - 98:40
  • 98:40 - 98:41
  • 98:43 - 98:46
  • 98:46 - 98:50
  • 98:54 - 98:57
  • 98:57 - 98:59
  • 98:59 - 99:02
  • 99:02 - 99:07
  • 99:09 - 99:12
  • 99:12 - 99:14
  • 99:14 - 99:16
  • 99:16 - 99:19
  • 99:20 - 99:23
  • 99:23 - 99:25
  • 99:25 - 99:28
  • 99:29 - 99:31
  • 99:31 - 99:35
  • 99:35 - 99:39
  • 99:40 - 99:42
  • 99:42 - 99:47
  • 99:47 - 99:50
  • 99:50 - 99:52
  • 99:52 - 99:56
  • 99:58 - 100:00
  • 100:00 - 100:02
  • 100:06 - 100:10
  • 100:13 - 100:17
  • 100:17 - 100:20
  • 100:20 - 100:21
  • 100:21 - 100:25
  • 100:25 - 100:28
  • 100:28 - 100:31
  • 100:31 - 100:34
  • 100:37 - 100:40
  • 100:42 - 100:46
  • 100:48 - 100:52
  • 100:52 - 100:56
  • 101:00 - 101:02
  • 101:02 - 101:05
  • 101:06 - 101:11
  • 101:12 - 101:14
  • 101:16 - 101:19
  • 101:19 - 101:27
  • 101:29 - 101:33
  • 101:38 - 101:42
  • 101:42 - 101:46
  • 101:47 - 101:50
  • 101:56 - 102:01
  • 102:01 - 102:08
  • 102:12 - 102:16
  • 102:17 - 102:22
  • 102:22 - 102:25
  • 102:26 - 102:31
  • 102:31 - 102:34
  • 102:34 - 102:37
  • 102:40 - 102:43
  • 102:43 - 102:46
  • 102:46 - 102:48
  • 102:48 - 102:52
  • 102:58 - 103:16
  • 103:19 - 103:21
  • 103:21 - 103:23
  • 103:25 - 103:28
  • 103:28 - 103:30
  • 103:30 - 103:32
  • 103:35 - 103:39
  • 103:39 - 103:42
  • 103:42 - 103:46
  • 103:46 - 103:52
  • 103:53 - 103:55
  • 103:55 - 103:58
  • 104:00 - 104:08
  • 104:11 - 104:15
  • 104:16 - 104:19
  • 104:20 - 104:22
  • 104:22 - 104:25
  • 104:28 - 104:33
  • 104:33 - 104:36
  • 104:36 - 104:38
  • 104:39 - 104:43
  • 104:44 - 104:46
  • 104:47 - 104:49
  • 104:49 - 104:52
  • 104:52 - 104:54
  • 104:54 - 104:56
  • 104:56 - 105:00
  • 105:00 - 105:02
  • 105:02 - 105:03
  • 105:03 - 105:06
  • 105:06 - 105:10
  • 105:10 - 105:13
  • 105:13 - 105:18
  • 105:20 - 105:23
  • 105:23 - 105:26
  • 105:31 - 105:33
  • 105:35 - 105:39
  • 105:40 - 105:46
  • 105:46 - 105:48
  • 105:48 - 105:51
  • 105:51 - 105:55
  • 105:55 - 105:59
  • 105:59 - 106:01
  • 106:01 - 106:04
  • 106:04 - 106:07
  • 106:07 - 106:11
  • 106:12 - 106:13
  • 106:13 - 106:16
  • 106:16 - 106:21
  • 106:21 - 106:25
  • 106:25 - 106:28
  • 106:29 - 106:33
  • 106:33 - 106:36
  • 106:36 - 106:38
  • 106:39 - 106:43
  • 106:43 - 106:44
  • 106:44 - 106:47
  • 106:48 - 106:50
  • 106:52 - 106:56
  • 106:56 - 106:58
  • 106:58 - 107:02
  • 107:03 - 107:05
  • 107:09 - 107:11
  • 107:11 - 107:14
  • 107:18 - 107:23
  • 107:23 - 107:27
  • 107:27 - 107:31
  • 107:32 - 107:36
  • 107:36 - 107:38
  • 107:38 - 107:41
  • 107:45 - 107:48
  • 107:49 - 107:51
  • 107:51 - 107:53
  • 107:53 - 107:55
  • 107:55 - 107:58
  • 107:59 - 108:01
  • 108:04 - 108:06
  • 108:08 - 108:12
  • 108:12 - 108:16
  • 108:16 - 108:18
  • 108:18 - 108:20
  • 108:23 - 108:27
  • 108:30 - 108:32
  • 108:32 - 108:35
  • 108:35 - 108:39
  • 108:39 - 108:42
  • 108:48 - 108:51
  • 108:51 - 108:54
  • 108:55 - 108:58
  • 108:58 - 109:01
  • 109:01 - 109:04
  • 109:04 - 109:07
  • 109:07 - 109:12
  • 109:13 - 109:15
  • 109:15 - 109:18
  • 109:18 - 109:21
  • 109:21 - 109:24
  • 109:24 - 109:29
  • 109:29 - 109:34
  • 109:35 - 109:38
  • 109:38 - 109:42
  • 109:43 - 109:45
  • 109:45 - 109:48
  • 109:48 - 109:51
  • 109:51 - 109:57
  • 109:57 - 110:01
  • 110:01 - 110:04
  • 110:05 - 110:07
  • 110:07 - 110:11
  • 110:11 - 110:15
  • 110:15 - 110:19
  • 110:19 - 110:22
  • 110:26 - 110:33
  • 110:33 - 110:35
  • 110:35 - 110:38
  • 110:38 - 110:41
  • 110:41 - 110:45
  • 110:45 - 110:49
  • 110:49 - 110:52
  • 110:52 - 110:56
  • 110:58 - 110:59
  • 110:59 - 111:03
  • 111:03 - 111:06
  • 111:06 - 111:10
  • 111:21 - 111:22
Title:
2012 10 11 LH EN Through The Insight Of Interbeing
Description:

more » « less
Video Language:
English
Duration:
01:51:32

Polish subtitles

Incomplete

Revisions Compare revisions