Kulturelle Demut (vollständig)

„Kulturelle Demut: Menschen, Prinzipien, Vorgehensweisen“ ist ein 30-minütiger Dokumentarfilm der San Francisco State Professorin Vivian Chávez, der Gedichte mit Musik, Interviews, Archivaufnahmen und Bilder von Gemeinschaften, Natur und Tanz verbindet, um zu erklären, was kulturelle Demut ist und wieso wir sie brauchen. Der Film beschreibt ein paar Prinzipien, die das Denken, das Verhalten und die Aktionen von Einzelpersonen und Institutionen leitet, um zwischenmenschliche Beziehungen genauso wie Systemänderungen positiv zu verändern. Diese Prinzipien sind:
- Lebenslanges Lernen und kritische Selbstreflexion
- Machtungleichgewicht zu erkennen und herauszufordern
- Entwicklung institutioneller Verantwortung

(Musik)

Ein Wort, um kulturelle Demut
zu beschreiben,

ist für mich tatsächlich Liebe.

Wenn ich kulturelle Demut
zusammenfassen müsste,

das gesamte Konzept
von kultureller Demut,

wird es ihm nicht gerecht, aber das Wort,
an das ich denke, ist Wesen.

Zuhören.

Sein.

Du.

Öffnen.

Empfangen.

Anteilnahme.

Liebe.

Die Prinzipien der kulturellen Demut
bieten ein weiteres

Gerüst, um dem beizusteuern,

was unser Hauptziel geworden ist, ja.

Unser ultimatives Ziel ist, dass es ein
Gefühl der Gleichheit,

ein Gefühl der Gleichberechtigung
und eine Art Gefühl des Respekts gibt,

das wir vorantreiben.

[Kulturelle Demut]

[Kulturelle Demut
Menschen, Prinzipien & Vorgehensweisen]

(Musik)

[Ein Film von Vivian Chávez]

(Musik)

[Dem gemeinsamen Vermächtnis von Menschen
gewidmet,]

[die von Generation zu Generation
einen Weg aus dem Nichts geschafft haben.]

(Musik)

[Oakland, Kalifornien]

(Musik)

Kulturelle Demut ist ein
multidimensionales Konzept.

Und zwar haben
Melanie Tervalon und ich

drei Dimensionen konzipiert.

Die erste ist lebenslanges Lernen

und kritische Selbstreflexion.

Und in dieser kritischen Selbstreflexion
ist es das Verständnis darüber,

wie jeder von uns,
jeder einzelne von uns,

ein kompliziertes, multidimensionales
menschliches Wesen ist.

Jeder von uns hat seine eigne
Vergangenheit und Geschichte,

seine Herkunft, seine Sichtweise.

Sie schauen mich jetzt an.

Ich bin sehr hellhäutig.

Als kleines Mädchen
waren meine Haare blond.

Meine Augen sind blau.

Leute versuchten oft, mich alles andere
als Afroamerikanerin zu nennen.

Ich habe eine Geschichte.

Meine Identität ist
in dieser Geschichte verwurzelt.

Meine Eltern gaben mir das Wissen
meiner eigenen sozialen Identität

und meine eigenen Erfahrungen im Leben
haben das erschaffen.

Ich kann sagen wer ich bin.

Die zweite Lehre,
nach Selbstreflexion,

andauerndem lebenslangen Lernen
und Entwicklung, ist das Konzept,

dass wir das Machtungleichgewicht
reduzieren müssen -

das Machtungleichgewicht
zu erkennen und zu reduzieren,

das oft in der Dynamik unserer
Kliniker-Patienten- oder

Kliniker-Klienten-Dienstleister-
Gemeinschaft liegt.

Und zum Schluss das Stück,
dass ich bereitstellen werde,

von dem Jann und ich denken,
dass Leute es oft entweder

nicht lesen oder nicht mögen.

Und auch die Institution muss
diese Prinzipien darstellen.

(Musik)

[Lebenslanges Lernen]

[Kritische Selbstreflexion]

[Machtungleichgewicht zu erkennen
und zu reduzieren]

[Respektvolle Partnerschaften]

[Institutionelle Rechenschaft]

(Musik)

Eine afroamerikanische Krankenschwester,

die eine lateinamerikanische Frau
mittleren Alters mehrere Stunden,

nachdem die Patientin
operiert wurde, pflegt.

Ein lateinamerikanischer Arzt,
der während des Konsiliardienstes

an das Patientenbett kommt,

bemerkt den stöhnenden Patienten
und merkt bei der Pflegerin an,

dass dieser anscheinend große,
post-operative Schmerzen hat.

Die Pflegerin tat
seine Wahrnehmung schnell ab

und informierte ihn darüber, dass sie
auf der Krankenpflegeschule einen Kurs

in interkultureller Medizin
besucht habe und wisse,

dass hispanische Patienten
ihre Schmerzen übertreiben würden.

Der lateinamerikanische Arzt
hatte es schwer damit, die Perspektive

dieser Krankenschwester zu beeinflussen,
die auf ihre selbsternannte

kulturelle Kompetenz fokussiert war.

Es war merkwürdig für diesen
lateinamerikanischen Arzt, der

in erster Linie Latino war,
nicht wie alle -

in seinem Fall nicht wie alle
Mexikanisch-Amerikaner,

alles über mexikanisch-
amerikanische Patienten zu wissen.

Das war es nicht.

Aber er hätte in diesem Moment
vielleicht eine Ressource für diese

afroamerikanische
Krankenschwester sein können,

die sie nicht zu brauchen glaubte,
wieder, weil sie sich eingekauft hatte,

in diese Auffassung von Kompetenz,
von kultureller Kompetenz

Der Unterschied zwischen
kultureller Demut

und kultureller Kompetenz
bestand darin, dass wir in einem Prozess

und einer Beziehung waren, die viele
andere Schichten beinhaltete,

und dass wir uns mit dem Begriff der
Kompetenz nicht so wohl fühlten,

auf eine Weise, die Leute
meiner Meinung nach gut verstehen.

Und dass bedeutet vor allem
für Leute, die Anbieter und

im akademischen Bereich
geschult sind, dass

man dann allwissend und allmächtig ist.

Und wir hatten das Gefühl, dass das
für uns nicht der Fall war,

als wir von der Gemeinde auf eine sehr
praktische Weise lernten und verstanden,

wie Familien ins Krankenhaus kamen
und sich fühlten,

als ob sie von ihrem eigenen Erbe
in der Geschichte nicht gehört wurden.

Und wie das das beeinflusste,
womit sie ins Krankenhaus kamen

worüber wir nichts wussten,

nicht die geringste Ahnung hatten.

Für uns gehört es zum Teil
der Bescheidenheit,

das zu verstehen.

Ich versuche nicht, Sie zu demütigen, oder
dass Sie sich schlecht fühlen,

ich versuche, uns allen zu helfen,
zu verstehen, dass das Leben so ist.

Und dass man in gewisser Weise
wirklich glücklich sein kann,

es nicht zu wissen.

Im April 1992,
als Folge

der Unruhen in Los Angeles
nach dem anfänglichen Freispruch

der Polizisten, die beschuldigt wurden,
Mr. King geschlagen zu haben,

wurde die offene Gemeinschaft
des Children´s Hospital dazu gezwungen,

sich in stark aufgeladenen Sitzungen
zu treffen, um unser eigenes Verhalten

von institutionellem Rassismus,
Ungerechtigkeit und Ungleichheit

aufzudecken und zu kritisieren.

Mein Name ist Dr. Melanie Tervalon
und ich bin Leiterin

für multikulturelle Angelegenheiten,
hier im Children´s Hospital Oakland.

Ich möchte jedem danken,
zu dem gekommen zu sein,

was für mich eine Feier
für dieses Jahr ist.

Jann und ich hatten
das große Glück tatsächlich zusammen

an dem selben Ort zu sein,
als diese Arbeit sich entwickelt hat.

Jann und ich, während wir viele Jahre
Altersunterschied haben,

sind beide afroamerikanische Frauen.

Und wir wurden beide von Frauen
aufgezogen, die Lehrerinnen waren.

Und wir kommen daraus - und Väter
die Arbeiter waren,

die aus dieser
Südstaatentradition kommen

und die uneingeschränkt am
Bürgerrechtsbewegung teilnahmen,

auf eine Art und Weise, die bedeutete,
dass sie Opfer brachten

und dass ihre Kinder Opfer
brachten, und sie lehrten uns

über diese Opfer
und erzogen uns alle so,

dass wir verstanden, dass wir
hier sind, um zu dienen.

(Musik)

[Treffen der Mitglieder des
Multicultural Leadership Program, 2012]

(Musik)

Patty.
Hey.

Alles klar?
Wie geht es dir?

Schön, dich zu sehen.
Es ist so schön dich zu sehen.

Es ist lange her.
Ja, ich weiß.

Wie ist es dir ergangen?
Sehr gut.

Schön. Danke für die Einladung.

Ich engagiere mich für Kinder
und diese Bevölkerungsgruppe,

weil ich schon
so lange dabei bin.

Seid wir Anwohner waren.

Und ich sehe jetzt die zweite
Generation meiner Familie.

Das multikulturelle Lehrplanprogramm
begann

etwa 1991-92 als
Pilotprojekt.

Wann war Rodney King?
Ich dachte es war 1990 -

Es wurde 1992 provoziert.

92, ja.

Der Rodney-King-Vorfall,
den Leute auf der ganzen Welt

gesehen haben, bedeutete
fürs Children´s, dass wir wieder

anfingen, über das zu reden,
was wir unseren eigenen

Rodney Kings nannten.

Die Umstände, in denen
sich Familien fühlten,

als würde man sich nicht respektvoll
um sie kümmern.

Das war ein Großteil unserer Arbeit,
sicher zu sein,

dass wir den Grundsätzen
gerecht werden,

die durch die Gespräche
bereits im Krankenhaus

eindeutig
festgelegt worden sind.

Dass angesichts der Zusammensetzung
des Lehrkörpers am Children´s

und der Zusammensetzung
der Patienten, um die wir uns kümmerten,

der Lehrkörper wirklich nicht
über die Themen

Kultur, Rasse, Zeitunterschiede
und dergleichen unterrichten konnte.

Also verbrachten wir viel Zeit damit,
mit Gemeindegruppen und Familien

zu arbeiten, um wirklich
zu kommen und zu unterrichten.

Wenn ich an die beiden Begriffe denke,
kulturelle Kompetenz versus

kulturelle Demut, beinhaltet
kulturelle Kompetenz für mich

so etwas wie einen Gegenstand,
ein Thema, wissen Sie.

Und Leute fühlen, als
müssten sie das wissen oder nicht

und wenn man das nicht weiß
ist man nicht schlau oder so.

Für mich hingegen ist
kulturelle Demut

eine Philosophie, es ist ein Zugang,
es ist ein Mittel, wissen Sie.

Es ist also nichts was man
beherrscht oder nicht.

Es ist meine Vorgehensweise,
so werde ich mit der Situation umgehen.

Letztes Jahr war ich

die Koordinatorin
des Schülerbetreuungsteams.

Das sind die Treffen,
die Familien mit den Lehrern haben,

wenn ihre Kinder Probleme haben.

Und es war ziemlich interessant
zu versuchen diese Treffen

so zu gestalten, dass sie
mit den Prinzipien

der kulturellen Demut
übereinstimmten.

Einfach nur wirklich zu versuchen

meinen Kollegen zu sagen:
„Lasst uns zuhören, was dieses Elternteil

erlebt und was dieses Elternteil
darüber von deren Kind hört.“.

Und zu versuchen, das als einen
Ausgangspunkt zu nutzen,

anstatt zu sagen, naja,
Ihr Kind ist XYZ.

Eines der Dinge, das mir
sehr dabei half,

mich irgendwie mit dem Nichtwissen
zufrieden zu geben, ist,

dass ich lange Zeit Nichtwissen mit
mangelnder Intelligenz

verwechselt habe.

Und eine guter Freund von mir
hat mich mal darauf hingewiesen,

als ich ein Gespräch darüber
führte, er sagte: „Es nicht so ist,

dass du nicht intelligent bist,
es ist nur so, dass du den

Wissensschatz in diesem
bestimmten Gebiet nicht hast.

Es reduziert also keineswegs
deine Intelligenz.

Du weißt es nicht,
weil es dir niemand erzählt hat,

oder weil du diese Frage
nicht gestellt hast.“

Und das ermöglichte mir,
Millionen von Fragen zu stellen,

weil ich mich jetzt nicht mehr fühlte,
als würde ich der Welt,

oder der Person,
oder dem Patienten,

oder der Allgemeinheit sagen,
dass ich dumm bin.

Ich war glücklich,
dass ich es nicht weiß.

Genau wie mit dem
Wissensschatz gibt es

in der Medizin keine Möglichkeit,
etwas zu wissen, ohne es zu lernen.

Doch in keinem Fall
nimmt es einem die Intelligenz.

Als ich dann also
den Unterschied ausmachen konnte,

fühlte ich mich wohl dabei,
nicht mehr zu wissen.

Der Artikel über das, was wir
bei all der Arbeit

mit Gemeinden gelernt haben,
wird geschrieben,

aber nicht sofort veröffentlicht.

Und das ist der Teil der
kulturellen Demut,

den Leute jetzt in vielen
Gelegenheiten nutzen,

nicht nur in der Medizin,
sondern auch in der Bildung.

Viele gemeinnützige Organisationen
nutzen die Prinzipien

der kulturellen Demut
in ihrer Arbeit.

Die Prinzipien behandeln nicht nur

individuelle Aktivitäten und Verhalten.

Institutionen sollten
selbstreflektierend sein.

Lebenslang Lernende müssen wirklich
daran glauben, dass die Gemeinschaften,

denen geholfen wird, wirklich wissen,
was sie wollen

und was sie brauchen
und sie sind in der besten Position,

um uns zu sagen, was das ist.

[Kulturelle Demut, Macht und Privilegien]

(Musik)

Menschen, die in Armut leben,
haben den geringsten Einfluss,

um die Struktur der Armutspolitik
zu verändern

und ihnen werden oft
wirksame Lösungen

zur Bekämpfung der Verletzung ihrer
Menschenrechte verwehrt.

Und mich beschäftigt
dieses Problem,

weil mein Bruder ein unschuldiger Mann
mit besonderen Bedürfnissen ist,

der seit zwei Jahren für ein Verbrechen,
das er nicht begangen hat,

in etwas gehalten wird,
dass ich moderne Sklaverei nenne.

Und ich wende mich an Sie,
weil das so genannte

Rechtssystem nicht darauf ausgelegt ist,
meiner Gemeinschaft zu helfen.

Und ich kann die Stimmen
der Unterdrückten hören,

die widerhallen: „Nein,
du verdienst es nicht, Rechte zu haben.

Nur wir. Du hast keine Geschichte,
nur wir.

Du hast nicht die Kraft,
deine Gedanken zu kontrollieren, nur wir.

Du erinnerst dich nicht, um was es
in diesem Kampf geht.

Nur wir.“

Es gibt diese Momente, die jedermanns
Aufmerksamkeit auf sich ziehen,

die wir nutzen können.

Und ich denke Rodney Kind,
eher die Reaktion auf

Rodney Kind, hat viele
Gespräche und viel

Gewissensprüfung hervorgerufen
und viele Leute dazu gebrachte,

Wege zu suchen, diese Gespräche mit einem
besseren Ergebnis führen zu können.

Und dann verblasst es.

(Musik)

[Rodney King (1965-2021) wurde 1991
zum Symbol der Polizeigewalt,]

[als der Angriff von Polizisten gefilmt
und in der ganze Welt gezeigt wurden.]

[Die Polizisten wurden von einer Jury
ohne Afroamerikaner freigesprochen,]

[was zu den gewalttätigsten Aufständen
in der Geschichte der USA führte.]

Die drei Polizisten, die für ein
Schwerverbrechen angeklagt sind,

gehörten zu einer Gruppe von 15 Leuten,
die letzten Samstagabend einen 25-jährigen

dunkelhäutigen Mann anhielten, schlugen,
traten und auf ihn einknüppelten.

Bei WHAT Radio erhielt die Moderatorin
Mary Mason zahlreiche Anrufe

von Mitgliedern der Black Community,
die über das Urteil verärgert

(Musik)

und von der darauf folgenden Gewalt
schockiert waren.

Wir müssen einander
lieben und respektieren.

Wir müssen (nicht hörbar).

(Musik)

2010 verabschiedete Arizona ein Gesetz,
das die örtliche Polizei ermächtigte,

den Einwanderungsstatus von jedem,
den sie verdächtigten

ein illegaler Einwanderer in die
US zu sein, zu überprüfen.

Wer hat das Recht, einen
anderen Menschen illegal zu nennen?

Die meisten dieser Illegalen sind die,
die auf den Feldern arbeiten,

Häuser putzen, bei Jobs gärtnern,
die das Recht haben

ihnen weniger als den Mindestlohn
zu zahlen.

Es gibt Sachen, die schwierig
anzuhören sind

und es gibt Sachen,
die einfach hart mitanzusehen sind.

Wie es also ist, wenn ein Fisch
kein Wasser sieht.

Wenn man von großen Privilegien
profitiert ist es sehr schwer,

das so zu sehen.

Und ich würde sagen,
dass es dauerhafter Erinnerung bedarf.

Und ich sehe es definitif
nicht die ganze Zeit.

Und jedes Mal, wenn ich daran
erinnert werde, erinnere ich mich daran,

dass ich daran erinnert werde.

Warum muss ich daran erinnert werden?
Oh doch, ich muss.

Ich hörte die hellhäutige Frau
hinter uns sagen,

dass wir Ausländer
keine Manieren haben.

Meine anfängliche Reaktion,
war Wut und Verwirrung.

Wut, weil ich mich
diskriminiert

und verurteilt fühlte.

Verwirrung, weil sie eine ältere Frau war.

Musste sie also nicht lang genug
dabei gewesen sein, um zu wissen,

dass auch sie nicht
aus diesem Land stammt?

Wir werde dauerhaft mit
unterschwelligen Botschaften bombardiert,

dass Hellhäutige überlegen sind.

Die Einwanderungspolitik wird
im Weißen Haus ständig diskutiert,

während dunkelhäutige
Männer hoffen,

einen Nebenjob außerhalb von
Home Depot zu ergattern.

Wie äußert sich
kulturelle Demut

bei der Berkeley Media
Studies Group?

Ich muss
Tony Borbone loben.

Tony Borbone, möge er
in Frieden ruhen,

war ein wunderbarer
Verfechter der Gewaltprävention,

den ich früh bei unserer
Arbeit zur Gewaltprävention kennenlernte,

als wir gerade die Berkeley Media
Studies Group gründeten.

Und Tony hat mich einfach konfrontiert
und meinte: „Du wohnst in Kalifornien,

wie viele deiner Angestellten
sprechen Spanisch?“

Und ich musste sagen, keiner.

Und Tony, ich wollte
liebevoll sagen,

aber es war nicht auf eine liebevolle
Art, es war konfrontierend.

Ich meine wir lernten uns und
die Arbeit des Anderen zu lieben

und hatten großen Respekt
für einander, denke ich,

als unsere Beziehung aufblühte.

Aber er hatte keine Angst
das zu sagen, was wichtig war.

[Kulturelle Demut]

[in der gemeinschaftsbasierten
partizipativen Forschung]

(Musik)

[Gemeinschaftsbasierte partizipative
Forschung entstand aus der Forderung]

[nach authentischen und lokalen
Forschungspartnerschaften.]

[Es ist eine kollaborative Untersuchung,
die die von einem Problem Betroffenen]

[gleichberechtigt einbezieht um Aufklärung
und sozialen Wandel zu bewirken.]

(Musik)

[Die Chinese Progressive Association,
lokale Universitäten und das]

[San Francisco Health Department
kollaborierten, um die Gesundheit]

[und Arbeitsbedingungen der Arbeiter
in Chinatown-Restaurants zu untersuchen.]

(Musik)

[Ihre Untersuchungen führten zu einer
stadtweiten Arbeiterallianz]

[und dem Verabschieden einer
Anti-Lohndiebstahl-Verordnung]

[durch das San Francisco
Board of Supervisors.]

(Musik)

Es ist sehr wichtig sich zu zeigen.

Sich die Zeit zu nehmen
und zu zeigen, dass man sich

für die Gemeinde interessiert
und da ist.

Also nahmen die Arbeiter
an Aktionen teil,

um Druck auf einen Inhaber
eines Geflügelmarktes auszuüben,

der seinen Arbeitern Lohn schuldete.

Die Arbeiter gingen
mit Streikschildern raus

und auch ich ging mit ihnen.

Ich fühlte mich nervös.

Man fühlt sich irgendwie bloßgestellt.

Man ist in einer Umgebung,
die sehr anders ist,

als viele der anderen Ding,
die ich getan habe.

(Musik)

Als wir also diese Treffen hatten,
war jeder in diesem Projekt

sehr erfahren in der
Gemeinschaftsforschung.

Aber da ist eine Dynamik.

Wenn man in einer Berufskultur ist,
ist man es gewohnt,

an Meetings teilzunehmen
und zu versuchen das Wort zu ergreifen.

Und dann kommt noch dazu, dass wir
das alles auf Englisch führen.

Deshalb übersetzten
die beiden anderen Mitarbeiter

der Chinese Progressive Association

für die nicht
englischsprachige Mitarbeiterin.

Und deshalb konnten sie sich nicht
vollständig beteiligen.

Und dann passiert alles so schnell,
Leute sprechen durcheinander,

dass es für die nicht englischsprachige
Mitarbeiterin schwer war, irgendwie

zu Wort zu kommen.

Wir haben darüber nachgedacht
und Leute haben es bemerkt.

Dann begannen wir, die Meetings
in Chinesisch auszuführen.

Und dann trugen alle
Englischsprechenden Headsets

mit Simultanübersetzungen.

Die Englisch-Muttersprachler
waren ruhiger

und das änderte die
Dynamik grundlegend.

Doch die Arbeiter waren
immer noch leise.

In Bezug auf kulturelle Demut
wurden wir wirklich herausgefordert,

um, ich denke, etwas
tiefer darüber nachzudenken,

was Kultur ist und
dass es nicht bedeutet,

über eine Liste von Eigenschaften, die man
Leuten zuschreiben kann nachzudenken.

Sondern dass es tatsächlich einen selbst
und seine eigenen Annahmen betrifft

und wie man seine Annahmen
auf jemand anderen projiziert,

im Gegensatz zu dem, was diejenigen
wirkliche erlebt haben,

wer sie wirklich sind.

(Musik)

[Kulturelle Demut in der Bildung]

(Musik)

Ich hörte zuerst von kultureller
Demut als ich Studentin des

Masterstudiengangs hier
an der San Francisco State war.

Aber ich habe das Gefühl, dass ich
kulturelle Demut als Konzept

schon viel früher
verstanden habe.

Es kam von einem Ort der
Unsichtbarkeit, einem Ort

der Unterdrückung dessen, wer ich
als farbige Frau war

und hat sich nun als Pädagogin
komplett verändert, indem ich erkannte,

wer ich bin, wo ich,
in dem Klassenraum, stehe,

was mein Privileg ist.

Aber auch was meine Stimme
in der Welt bedeutet

und was sie für einen
Pädagogen bedeutet.

Es kam von dem Versuch, mich anzupassen,
alles mir mögliche zu machen,

um zu Hause Inderin
zu sein und nicht draußen in der Welt.

Und das nicht zu zeigen.

Und es ist das Identitätsmerkmal geworden,
von dem ich wusste, dass es immer da war,

dass ich aber nie
ausdrücken konnte, als ich aufwuchs.

Und jetzt geht es darum, zu sagen,
wer diese Person ist und

meine Macht und mein Privileg in einer
„Ich muss mich selbst kontrollieren“-Art

zu würdigen.

In gleicher Hinsicht sage ich auch,
dass ich eine farbige Frau bin,

ich habe etwas wichtiges zu sagen
und hier bin ich.

Ich denke, so lange
Macht und Privilegien

in der Gesellschaft existieren, werden wir
immer damit zu kämpfen haben, zu demütig

zu sein,
als farbige Frauen,

als Frauen, die aus der
Arbeiterklasse kommen,

als Frauen, die aus
einkommensschwachen oder

unterversorgten Verhältnissen
kommen, richtig?

So lange es Macht und Privilegien
in der Gesellschaft gibt,

weiß ich, dass ich immer damit
zu kämpfen haben werde

und ich kämpfe täglich damit .

(Musik)

Ich habe die S. F. State
University hier untersucht,

um zu sehen, wie allumfassend unsere
derzeitige Politik und Programmgestaltung

gegenüber Transgender-Studenten sind.

Und ich habe gerade darüber nachgedacht,

dass er für dieses Thema
wirklich sehr relevant ist,

dieser Abend der
kulturellen Demut,

weil wir an der S. F. State
über Transgender-

oder Peer-Kultur sprechen und inwiefern
es respektiert wird oder nicht.

Richtig.

Und inwiefern die Institution
kulturell relevant oder demütig

oder respektvoll gegenüber den
Erfahrungen von Transgendern

sein kann, wenn sie an diesen
Ort kommen.

Die Gesundheitspädagogen,
mit denen ich arbeite,

sind alle Transgender-Frauen.

Und schon an meinem zweiten
Arbeitstag ging ich in ein Meeting

und es war ein Ausschussbeirat aller

Transgender-Frauen.

Und ich fühlte mich so unwohl,

aber gleichzeitig ließen sie mich
mich so wohl fühlen.

Sie fingen an, mir Fragen zu stellen, als
ob sie es bemerkt hätten, und sie fragten

woher ich komme,
wissen Sie?

Und ich sagte, ich bin Iranerin.

Oh, wir kennen dieses nahöstliche
Transgender-Mädchen, kennst du sie?

Und ich sagte nein.

(Gelächter)

Also meine Definition von
kultureller Demut ist offen zu sein

ununterbrochen zu lernen.

Was ich also von euch möchte,
ist rum zu laufen, sich vorzustellen

und uns zu sagen, was
kulturelle Demut für euch bedeutet.

Ich habe mich zuerst
für kulturelle Demut begeistert,

als ich als Bachelor-Studentin
ein Praktikum bei einer

Organisation gemacht habe.

Und sie veranstalteten ein Training für
kulturelle Kompetenz für pazifische

Inselbewohner und arbeiteten
mit Gemeinden

pazifischer Inselbewohner
zusammen.

Und als halb pazifische Inselbewohnerin
war ich sehr begeistert

und nervös, an dem
Training teilnehmen zu können

und wirklich etwas über das Material
zu lernen, das diskutiert werden würde,

und wie andere, mich eingeschlossen,
etwas lernen würden, über die pazifische

Inselkultur und die Zusammenarbeit
mit pazifischen Inselbewohnern

wegen Gesundheitsprobleme, die der
Gemeinde wichtig waren.

Und ich glaube, nach dem Training
habe ich realisiert, dass es ein

Erfolgserlebnis und ein Gefühl
der Vollendung

für die Teilnehmer gab.

Und dann lernte ich
kulturelle Demut kennen,

als Bachelor-Studentin
in einem Unterricht,

der ca. zu derselben
Zeit stattfand.

Und mir wurde klar, dass das
Erfolgserlebnis und das Gefühl der

Erfüllung, Kompetenz und Verständnis
das Lernen irgendwie einschränkt.

Ich kann nicht wirklich sagen,
was kulturelle Demut für mich bedeutet.

Ich habe das Gefühl, dass ich es
ausübe und daher weiß ich es.

Die eine Sache, über die ich nachdenke,

oder die ich ausüben kann,
ist kulturelle Demut, ist -

Die Sprache sprechen zu können,

in der ich mich am besten ausdrücken kann

und die Sprache,
in der ich die Worte finde,

um jemandem genau sagen zu können,

wie ich mich fühle.

Dass ich aus der Wissenschaft komme

und dem Gesundheitswesen beitrat
und in der Wissenschaft noch nie

von kulturelle Demut gehört habe,
war für mich sehr aufschlussreich.

Denn Kultur ist nichts,
was hervorgehoben wird,

es ist nichts, worüber
in einer relevanten Weise gesprochen wird.

In der Wissenschaft gab es immer sehr
offensichtliche Hindernisse

für bestimmte Minderheiten.

Man kann sie im naturwissenschaftlichen
Unterricht sehen.

Man kann sie
in Lerngruppen sehen.

Man kann sie sehen,
wenn man seine Professoren anschaut.

Und ich rede nicht nur über
ethnische Minderheiten.

Ich rede über viele
unterrepräsentierte Minderheiten

in der Wissenschaft,
Herkunft ist zwar ein Faktor,

aber auch das Geschlecht
und sexuelle Orientierung.

Ich erfuhr kulturelle Demut
an zwei Orten,

durch meine eigene Kultur, die
kambodschanisch und südostasiatisch ist.

Ohne etwas darüber zu wissen,
machten meine Leute sich lustig,

weil ich nicht gut spreche.

Und dann, nachdem ich aufs College ging
und darüber etwas in Anthropologie lernte

und meine Eltern
über ihre Erfahrungen ausfragte,

hat es mir die Augen geöffnet.

Eine der Sachen, die ich
in den letzten paar Jahren

gelernt habe, ist,
einfach zuzuhören, was ich sage.

Und ich meine, wirklich zuzuhören,
was ich sage.

Und eines der Dinge, von denen
ich gelernt habe ihnen zuzuhören, ist,

wenn ich sage:
„Ich glaube das, ich mache das.“

Und ich höre zu, wie sich das
von dem wir unterscheidet.

„Wir“ höre ich in den Nachrichten oft,
wir Amerikaner, richtig?

Wir, von wem
spricht dieses wir?

Man muss darüber
nachdenken und zuhören,

wann wir das ich, das wir
und das du benutzen.

Als ich aufwuchs war ich immer
an der Kultur

und andere Religionen interessiert und
darin, einfach wirklich etwas über Sachen

mit einem anderen Hintergrund zu lernen.

Und so dachte ich mir, dass mich das
kulturell demütig macht,

weil ich ein Interesse hatte.

Und nachdem ich dann ein Jahr in
Westafrika studiert hatte und zurück kam

und dachte:
„Oh mein Gott, ich weiß nichts.

Ich weiß nichts über Dunkelhäutige,
ich weiß nichts über Afrikaner.“

Ich meine, es hat einfach
meine Welt verändert.

(Musik)

Frieden.

(Musik)

Ich denke, wenn ich
an einem Ort der Demut sitze,

dann gibt es dort eine Ruhe
und eine Weite und ein Einverständnis

und eine Leichtigkeit, die
dem Frieden mit einem anderen Menschen

so nahe kommt,
wie ich es mir nur vorstellen kann.

(Musik)

Wenn ich mir das als eine Straße
vorstellen müsste,

dann würde ich mir das

als eine Straße vorstellen,
die spiralförmig verläuft.

Und eine Spirale macht eigentlich nicht -
für mich in einem Tanzkontext,

muss eine Spirale, die hoch kommt
auch runter gehen.

Es ist eine Art Endlosschleife.

Und entlang der
Endlosschleife passieren viele Dinge

und viele Kräfte ändern eventuell
ihre Form

oder ihre Tiefe und Reichweite.

Kulturelle Demut ist für mich
definitiv eine Reise.

Und es ist definitiv eine Reise
von der ich weiß, dass es dort

Herausforderungen geben wird
und ich bin dafür bereit.

Und ich weiß, dass ich aus jeder
Herausforderung lernen werde.

Und ich denke, dass das ein Prozess ist,
den ich jeden Tag durchlaufen werde

und das ist für mich in Ordnung.

Und es macht mich sogar
stärker und schlauer

und ich hoffe auch weiser
als ich gestern war.

(Musik)

[Prinzipien kultureller Demut]

[Lebenslanges Lernen
und kritische Selbstreflexion]

[Machtungleichgewicht für respektvolle
Partnerschaften erkennen & herausfordern]

[Institutionelle Rechenschaft]

(Musik)

[„Der Fakt, dass wir hier sind
und diese Worte sprechen,]

[ist ein Versuch,
das Schweigen zu brechen]

[und ein paar der Unterschiede
zwischen uns zu überbrücken,]

[weil es nicht die Unterschiede sind,
die uns lähmen, sondern das Schweigen.]

[Und es muss so viel Schweigen
gebrochen werden.“ - Audre Lorde]

(Musik)