-
Suponham que olhem aqui para o
quadro negro... para o quadro branco,
-
e isto é uma vela...
-
a vela...
-
e a vela
-
está a emitir luz
-
e calor
-
em muitas direções.
-
E esta vela pode demorar cinco horas,
-
sete horas a queimar até ao fim, certo?
-
E depois de toda a cera se ter consumido,
-
é como se a vela morresse.
-
Acham que a vela
vai para algum lugar
-
depois de morrer?
-
A vela tem algo como
cinco horas de vida,
-
para queimar.
-
E acham que,
depois de ter queimado
-
até ao fim,
-
vai para algum lugar, ou não?
-
E acham que
isto é o fim da vela?
-
Que esta linha é a linha
do fim da vela?
-
Há uma vela
-
daqui até aqui.
-
Eu concordo, vocês concordam,
todos concordamos
-
que, desta linha para cima,
há uma vela.
-
Mas acham que,
desta linha para baixo, não há vela?
-
Não ou sim?
-
[Risos suaves]
-
Parece que, se fores
budista, tens de acreditar
-
que há algo depois,
-
depois de morreres.
-
E se fores cristão também,
-
tens de acreditar
que depois de morreres
-
há algo,
-
que vais para algum lugar.
-
No caso da vela:
-
Acham que
fica algo depois
-
de a vela ter
queimado completamente?
-
Quem diz que sim?
-
Não muitos.
[Risos]
-
Quem diz que não?
-
Que não há...
não há mais vela depois.
-
Muitas pessoas não estão decididas.
[Risos]
-
O Dharma é muito profundo
-
e belo.
-
Temos de aprender a
-
aprender com todo o nosso coração
para realmente entender
-
a pergunta
"Para onde vamos depois de morrer?"
-
É uma boa pergunta,
-
mas sem praticar um olhar
muito, muito profundo
-
não podemos ter uma boa resposta.
-
Olhem para esta vela.
-
Neste momento,
este é o momento presente.
-
Esta linha é o momento presente.
-
Neste momento presente,
-
a vela já está a ir para algum lugar
-
porque, neste exato momento,
-
a vela está a enviar-se
-
em muitas direções,
em forma de calor e luz.
-
Então, a vela já está a ir
neste preciso momento.
-
Não precisa de chegar aqui
para ir para algum lugar.
-
Tu, da mesma forma.
És o mesmo.
-
Neste exato momento,
estás a ir para algum lugar.
-
Há um
vir e ir que é...
-
que acontece
em todos os momentos da tua vida diária,
-
e tu vais
-
um pouco como a vela.
-
A vela vai em forma
de luz e calor,
-
e tu vais em forma de
-
pensamento, fala
-
e movimento físico.
-
Três tipos... três tipos de ação.
-
A cada momento da tua vida diária
-
estás a oferecer
-
pensamentos, palavras e ações.
-
E vais em muitas direções.
-
A tua fala, tu vais para os teus filhos.
-
Tudo o que pensas,
tudo o que dizes,
-
tudo o que fazes,
vais através dos teus filhos,
-
dos teus amigos
e através do cosmos.
-
Isso chama-se karma, ação.
-
Estamos a gastar-nos, estamos a ir.
-
Vivo a minha vida diária de tal forma
-
que posso ir lindamente pelo mundo,
-
para os meus discípulos,
-
para os meus amigos.
-
Quero pensar
-
pensamentos belos.
-
Pensamentos de bondade amorosa,
-
pensamentos de compaixão,
-
pensamentos de compreensão,
pensamentos de amor.
-
E sempre que tenho um pensamento,
ofereço-me a ti,
-
aos meus discípulos,
aos meus amigos e ao mundo.
-
Isso é... isso está a ir, isso é uma...
-
Essa é a minha continuação.
-
E eu não quero oferecer
as coisas negativas.
-
Quero
-
transformar as coisas negativas
-
para que se tornem positivas antes de eu
-
eu partir.
Porque eu vou, entro no cosmos
-
e os mais próximos são os meus amigos,
-
os meus discípulos.
-
Então, quando olhas
para os meus discípulos, podes ver-me.
-
Quando olhas para
os meus amigos, podes ver-me.
-
E isto é muito científico.
-
Eu continuo a ir nos meus discípulos,
-
nos meus amigos
e no cosmos.
-
Podes ver-me
-
fora do meu corpo.
-
Esta é a minha prática.
-
A vela faz o mesmo, vês?
-
A vela oferece luz e calor
-
e a luz
-
é oferecida ao mundo,
-
o calor é oferecido ao mundo,
-
mas a luz e o calor
são oferecidos à vela por ela própria.
-
A luz da vela pode
-
acender a vela,
-
e o calor da vela
-
pode fazer com que
-
a cera derreta.
-
E é por isso
-
que o pavio pode absorver a cera
-
para que a chama possa ser poderosa.
-
Então, qualquer ação
-
feita pela vela
-
afeta o mundo e afeta a própria vela.
-
Qualquer ação que sai da vela
-
volta para a vela também.
-
Quando tens um
pensamento de bondade amorosa,
-
o mundo beneficia
-
e tu também beneficias.
-
O efeito é imediato.
-
Quando dizes algo
muito bonito a outra pessoa,
-
ofereces... essa pessoa recebe
-
e isso tem um efeito sobre ela,
-
e tu também...
-
também...
-
beneficias
-
dessa fala amorosa.
-
Qualquer ação tua
-
pode afetar o mundo
e afetar-te a ti próprio,
-
e algumas ações,
-
alguns pensamentos,
-
algumas palavras
-
voltam para ti imediatamente
neste exato momento.
-
Mas, por vezes,
-
um pensamento
-
ou uma palavra
-
precisam de mais tempo
para voltar para ti.
-
Dizes algo que não é verdade,
-
essa fala afeta-te imediatamente.
-
Agora.
-
Mas mais tarde, isso voltará para ti.
-
As pessoas vão descobrir que era uma mentira.
-
Então isso volta para ti
-
e tens de
-
suportar
-
suportar o efeito disso.
-
Há coisas que fazemos agora
-
mas que temos de sofrer por elas dez anos depois
-
ou vinte anos depois.
-
Então o karma significa...
-
a ação
-
pode ter dois tipos de efeitos:
-
efeito imediato,
-
e um...
-
efeito retardado.
-
É como alguns medicamentos,
-
quando tomas um medicamento
-
ele liberta uma substância, e tem um efeito agora,
-
mas mais tarde continuará a afetar-te.
-
Assim, os teus pensamentos,
-
as tuas palavras e as tuas ações
-
afetam-te imediatamente,
-
mas mais tarde continuarão a afetar-te.
-
Então, suponhamos que estamos no momento presente
-
e fazes algo.
Dizes algo muito forte.
-
Isso sai para o mundo,
-
afeta o mundo.
-
E volta para dentro
e afeta-te a ti.
-
Mas algumas...
-
algumas ações voltarão para ti mais tarde.
-
E a vela tem de queimar até
-
até esta linha para receber a
-
a retribuição.
-
Em vietnamita dizemos
-
[Speaking Vietnamese]
-
"O pai come muito salgado,
-
e o filho tem de beber muita água."
-
Então...
-
tudo o que fazes,
-
pensas e dizes agora
-
terá um efeito agora
e terá um efeito mais tarde.
-
E suponhamos que fazes...
fazes algo muito forte,
-
e recebes o efeito
-
aqui.
-
Será o teu filho que
terá de receber a retribuição,
-
porque o teu filho é a tua continuação.
-
O teu filho é a retribuição mais visível.
-
O teu filho é a continuação mais visível
-
tua.
-
Ou a tua...
-
A tua filha.
-
A tua filha é a mais...
-
uma das mais visíveis
continuações tuas.
-
E és tu,
o teu filho és tu,
-
a tua filha és tu,
-
o teu discípulo és tu,
-
o teu amigo és tu,
-
porque tens ido até eles todos os dias.
-
Então eu posso ver
a minha continuação não apenas
-
neste corpo, nesta consciência,
-
mas posso ver a minha continuação
-
nos meus discípulos, nos meus amigos,
e no mundo.
-
Vejam,
eu escrevi vários livros.
-
E alguns dos meus livros vão muito, muito longe.
-
E estão a afetar
as pessoas que os estão a ler.
-
Ofereci muitos pensamentos saudáveis,
-
muitos insights nos meus livros.
-
E alguns dos livros
chegam às prisões,
-
entram nas prisões,
-
e os prisioneiros têm lido
-
e praticado.
-
E eu estou na prisão,
-
porque gosto de estar na prisão
para ser útil.
-
Então há muitos prisioneiros
que são a minha continuação.
-
E há monges católicos
-
e freiras católicas
-
que vivem em conventos
-
e que leram os meus livros
-
e escreveram cartas para mim.
-
Eles conseguiram libertar-se
-
de algumas das suas visões,
-
sentem-se muito mais leves,
-
e eu continuo neles.
-
Assim, posso ver-me
-
continuado de muitas formas.
-
Então, neste momento,
-
quando já não vês o meu corpo,
vais dizer que Thay já não está aqui.
-
Mas isso não é verdade.
-
Thay está aqui, mas tens de ter os olhos
-
os olhos da ausência de sinais para...
-
para o reconhecer.
-
É como quando...
-
quando a nuvem se transforma em chuva,
-
a nuvem não se perdeu,
-
e podes reconhecer a nuvem
-
na sua nova forma: a chuva.
-
Assim, quando já não vires
Thay nesta forma,
-
podes reconhecer a presença de Thay,
-
a continuação de Thay noutras formas,
-
e a mais visível são os seus discípulos.
-
Olha para os monges, as monjas
e os praticantes leigos
-
em Plum Village.
-
Podes ver Thay.
Não é muito difícil.
-
Na forma como caminham, na forma como sorriem,
-
na forma como cozinham,
-
na forma como varrem o chão,
-
na forma como ajudam outras pessoas.
-
Bem...
-
há muito de Thay dentro deles.
-
Então, a questão pode ser respondida assim:
-
Se sabes para onde vais neste momento,
-
não haverá dificuldade em saber
para onde vais depois de morreres.
-
Estás a morrer e a renascer
-
aqui e agora, neste exato momento.
-
Não precisas de chegar
a esse ponto para morrer.
-
Estás a morrer em cada momento,
-
e estás a renascer em cada momento.
-
Não apenas dentro de ti,
mas também fora.
-
Sabemos que há muitas células no corpo
-
e muitas células do nosso corpo
morrem a cada instante.
-
Neste exato momento, muitas células em nós
estão a morrer
-
para dar lugar a novas células.
-
Então, nascimento e morte
acontecem aqui e agora.
-
Não precisas de chegar
aos oitenta anos para morrer.
-
Estás a morrer agora, para que possas
-
renascer agora.
-
Nascimento e morte estão
a acontecer a cada momento.
-
Esse é o ensinamento do Buda,
-
e tens de praticar olhar profundamente
para conseguires ver
-
ver isso.
-
Então, quando dizes "depois de eu morrer",
-
estás a dizer que agora não estás a morrer.
-
Mas isso não é verdade.
Estás a morrer neste exato momento,
-
e estás a nascer neste exato momento.
-
Suponhamos que isso acontece...
acontece a cada instante.
-
Milhares, milhões de células
-
morrem neste exato momento.
-
Cada vez que alguém morre,
organizamos funerais e choramos.
-
Mas se
-
se cada vez que uma célula do nosso corpo morresse
-
e organizássemos um funeral e chorássemos,
-
não teríamos tempo para fazer mais nada. [Risos]
-
Nenhum tempo para fazer mais nada.
-
Pratica olhar profundamente
para ver
-
para ver isso.
-
Então, quando dizes "depois de eu morrer",
-
estás a dizer que agora não estás a morrer.
-
Mas isso não é verdade.
Estás a morrer neste exato momento,
-
e estás a nascer neste exato momento.
-
Suponhamos que isso acontece...
acontece a cada instante.
-
Milhares, milhões de células
-
morrem neste exato momento.
-
Cada vez que alguém morre,
organizamos funerais e choramos.
-
Mas se...
-
cada vez que uma célula do nosso corpo morresse
-
e organizássemos um funeral e chorássemos,
-
não teríamos tempo
para fazer mais nada. [Risos]
-
Nenhum tempo para fazer mais nada.
-
Temos de aceitar nascimento e morte
-
que acontecem em nós a cada momento.
-
Então, para responder a esta questão,
-
tens de praticar olhar profundamente,
-
da forma que o Buda
-
propôs,
-
para que possas ver que nascimento e morte
acontecem em cada momento,
-
e que estás a renascer em cada momento,
-
não apenas no teu corpo
e na tua consciência,
-
mas também noutras formas.
-
Continuaremos
-
porque esta questão é tão...
-
exige um
-
olhar profundo.
-
Ok.
