-
Imaginen que miran aquí en el pizarrón.
-
Esto es una vela,
-
y la vela emite luz y calor
-
en muchas direcciones.
-
Y esta vela puede tardar cinco horas
-
o siete horas en consumirse, ¿no?
-
Y cuando se acaba toda la cera,
-
es como si la vela muriese.
-
¿Piensan que la vela irá a algún lado
-
después de morir?
-
La vela tiene aproximadamente
cinco horas de vida,
-
con la llama encendida.
-
¿Y piensan que
después de consumirse completamente
-
irá a algún lado, o no?
-
¿Y piensan que este es el fin de la vela?
-
¿Que esta línea
es la línea del fin de la vela?
-
Hay una vela
-
desde aquí... hasta aquí.
-
Estoy de acuerdo,
-
tú estás de acuerdo,
-
todos estamos de acuerdo
-
en que desde esta línea para arriba
-
hay una vela.
-
¿Pero piensan que
desde esta línea hacia abajo
-
no hay una vela?
-
¿No o sí?
-
Parece que si son budistas
-
deben creer que hay algo
-
después de la muerte.
-
Y si son cristianos también,
-
tienen que creer
-
que después de morir
-
hay algo,
-
que irán a algún lado.
-
En el caso de la vela,
-
¿piensan que queda algo
después de que la vela se consuma completamente?
-
¿Quién dice "si"?
-
No muchos.
-
¿Quién dice "no",
-
que la vela ya no está?
-
Muchas personas no están decididas.
-
El Dharma es muy profundo
-
y hermoso.
-
Tenemos que aprender
con todo nuestro corazón
-
para lograr comprender realmente
-
la pregunta
"dónde vamos después de la muerte".
-
Es una buena pregunta,
-
pero si no practicamos
observar profundamente,
-
no podremos tener una buena respuesta.
-
Miren esta vela.
-
En este momento,
es el momento presente.
-
Esta línea es la del momento presente.
-
En este momento presente,
-
la vela está yendo a algún lado,
-
porque en este mismo momento
-
la vela se está esparciendo
en muchas direcciones,
-
esparciendo su calor y su luz.
-
La vela está yendo
en este preciso momento.
-
No necesita llegar aquí
-
para ir a algún lado.
-
Lo mismo pasa con ustedes.
-
En este momento, ustedes están yendo
a algún lado.
-
Hay un ir y venir
-
que sucede en cada momento
de la vida cotidiana
-
y ustedes van
-
un poco como la vela.
-
La vela va con su luz y calor
-
y ustedes van con sus
-
pensamientos, sus palabras
-
y su movimento físico,
-
tres tipos de acciones.
-
Cada momento de la vida cotidiana,
-
ustedes ofrecen
-
pensamientos, palabras y acciones
-
y van en muchas direcciones.
-
Lo que ustedes hablan pasa a sus niños.
-
Lo que piensan,
lo que digan,
-
lo que hagan pasa a sus niños,
y a sus amigos y al cosmos.
-
Eso es lo que llamamos karma, acción.
-
Nos estamos gastando, nos estamos yendo.
-
Vivo mi vida cotidiana de modo tal que
-
puedo pasar al mundo
de una manera hermosa,
-
puedo pasar a mis discípulos,
-
y a mis amigos.
-
Quiero pensar
-
pensamientos hermosos,
-
pensamientos de amor benevolente,
-
pensamientos de compasión,
-
pensamientos de comprensión
-
y de amor.
-
Y cuando tengo un pensamiento
-
me ofrezco a ustedes,
-
a mis discípulos,
-
a mis amigos y al mundo.
-
Esa es mi continuación.
-
Y no quiero ofrecer lo negativo.
-
Quiero transformar lo negativo
-
para que sea positivo
antes de que yo me vaya,
-
porque yo entro al cosmos
-
y están mis amigos y mis discípulos.
-
Por eso, cuando miren a mis discípulos,
-
podrán verme.
-
Cuando miren a mis amigos,
-
podrán verme.
-
Y esto es muy científico.
-
Yo continúo y paso a mis discípulos,
-
en mis amigos.
-
y en el cosmos.
-
Pueden verme fuera de mi cuerpo.
-
Y esta es mi práctica.
-
Pasa lo mismo con la vela.
-
La vela ofrece luz y calor,
-
ofrece su luz al mundo,
-
ofrece su calor al mundo,
-
pero la luz y el calor la ofrece
la vela misma.
-
La luz de la vela
-
puede iluminar la vela
-
y el calor de la vela
-
puede derretir la cera.
-
Es por esto que
-
la mecha puede absorber la cera
-
para que la llama sea poderosa.
-
Por eso, todas las acciones
-
que realiza la vela
-
afectan al mundo y
afectan a la vela misma.
-
Toda acción originada en la vela
-
también regresa a la vela.
-
Cuando tienen un pensamiento
de amor benevolente,
-
el mundo se beneficia
-
y ustedes también se benefician.
-
El efecto es inmediato.
-
Cuando le dicen algo muy lindo
a otra persona,
-
y esa persona lo recibe,
-
eso tiene un efecto en la otra persona
-
y ustedes también se benefician
-
de las palabras cariñosas que han dicho.
-
Todas las acciones que realizan
-
pueden afectar el mundo y
afectarlos a ustedes mismos
-
y algunas acciones,
-
algunos pensamientos,
-
algunas palabras
-
regresan hacia ustedes immediatamente,
en ese mismo momento.
-
Pero a veces
-
un pensamiento
-
o una palabra
-
necesita más tiempo para que
regrese hacia ustedes.
-
Si dicen algo que no es verdad,
-
esas palabras los afectarán
inmediatamente, ahora,
-
pero más tarde regresará hacia ustedes
-
y las personas descubren
que es una mentira,
-
por eso regresa hacia ustedes
-
y ustedes deben soportar el efecto.
-
Hay cosas que hacemos ahora
-
pero debemos sufrir diez años después
o veinte años después.
-
Por eso, el karma,
-
que significa la acción,
-
puede tener dos tipos de efecto
-
un efecto inmediato
-
y un efecto retardado.
-
Es como lo que pasa
con algunos medicamentos.
-
Cuando toman el medicamento
-
comienza a liberar sustancias
y tiene un efecto ahora
-
pero más tarde sigue teniendo un efecto.
-
Por eso, sus pensamientos,
-
sus palabras,
-
y sus acciones
-
los afectan de inmediato
-
pero después los sigue afectando.
-
Supongamos que ahora en el presente
-
hacen algo o dicen algo muy fuerte.
-
Eso va hacia el mundo,
-
afecta al mundo
-
y regresa y los afecta a ustedes.
-
Algunas acciones regresarán hacia ustedes
más tarde.
-
La vela debe consumirse hasta esta línea
-
para recibir el efecto.
-
En vietnamita decimos
-
[hablando en vietnamita]
-
Si el padre come algo muy salado,
-
el hijo tendrá que tomar mucha agua.
-
Por eso, cualquier cosa que hagan,
-
piensen y digan ahora,
-
tendrá un efecto inmediato
-
y un efecto más tarde.
-
Supongamos que hacen algo muy fuerte,
-
habrá un efecto.
-
Será su hijo quien deberá
recibir el efecto.
-
porque su hijo es su continuación.
-
Su hijo es la consecuencia más visible,
-
su hijo es su continuación más visible,
-
o su hija
-
su hija es su continuación más visible.
-
Y son ustedes,
sus hijos son ustedes,
-
sus hijas son ustedes,
-
sus discípulos son ustedes,
-
sus amigos son ustedes,
-
porque han ido a ellos todos los días.
-
Yo puedo ver mi continuación no solo
-
en este cuerpo,
-
en esta conciencia
-
sino que yo puedo ver mi continuación
-
en mis discípulos, en mis amigos
y en el mundo.
-
He escrito algunos libros
-
y algunos de mis libros
han ido muy, muy lejos
-
y afectan a las personas que los leen.
-
He ofrecido muchos pensamientos sanos
y muchos conocimientos en mis libros.
-
Algunos de mis libros van a las cárceles
-
y los presos han estado leyendo
-
y practicando.
-
Entonces, yo estoy en la cárcel.
-
Me gusta estar en la cárcel
para ser de ayuda.
-
Por eso, hay muchos presos
que son mi continuación.
-
También hay monjes católicos
-
y monjas católicas
-
que viven en monasterios
-
y han leído mis libros
-
y me han escrito cartas.
-
Ellos han logrado liberarse
de algunas de sus opiniones
-
Se sienten mucho más livianos
-
y así yo continúo por medio de ellos.
-
Entonces, puedo verme
-
continuar en muchas formas.
-
Cuando llegado este punto
-
ya no vean mi cuerpo,
dirán "Thay ya no está ahí",
-
eso no es verdad.
-
Thay está ahí,
-
pero tienen que mirar con ojos
que vean más allá de los signos
-
para poder reconocerlo.
-
Es como cuando
la nube se convierte en lluvia,
-
la nube no se pierde
-
y pueden reconocer a la nube
en su nueva forma: la lluvia.
-
Entonces, cuando ya
no vean a Thay en su forma,
-
pueden reconocer la presencia de Thay,
-
la continuación de Thay en otras formas
-
y la forma más visible son los discípulos.
-
Miren a los monjes, las monjas
y los practicantes laicos
-
en Plum Village,
-
pueden ver a Thay.
No es muy difícil.
-
En la manera de caminar,
-
en la manera de sonreir,
la manera de cocinar,
-
la manera de barrer el piso,
-
la manera en que ayudan los demás,
-
bueno,
-
hay un montón de Thay adentro.
-
Entonces, podemos
responder la pregunta así:
-
si saben dónde están yendo
en este momento,
-
no tendrán dificultades para
saber dónde irán después de morir.
-
Mueren y vuelven a nacer
-
aquí mismo y ahora mismo,
-
en este momento.
-
No es necesario que lleguen
a este punto para morir,
-
ustedes mueren a cada instante
-
y vuelven a nacer a cada instante,
-
no solo por dentro,
-
sino también por fuera.
-
Sabemos que hay
muchas células en el cuerpo
-
y muchas células de nuestro cuerpo
se mueren a cada instante.
-
En este mismo momento,
muchas células de nuestro cuerpo mueren
-
para darles lugar
al nacimiento de otras células.
-
Entonces, el nacimiento y la muerte
ocurre aquí mismo y ahora mismo.
-
No necesitan llegar a tener
ochenta años para morir
-
están muriendo ahora,
para que puedan volver a nacer ahora.
-
El nacimiento y la muerte ocurren
en cada momento.
-
Esa es la enseñanza del Buddha
-
y deben practicar observar profundamente
para ver eso.
-
Entonces, cuando dicen
"después de morir"
-
quieren decir que ahora no están muriendo
y eso no es verdad.
-
Están muriendo en este mismo momento
-
y están volviendo a nacer
en este mismo momento.
-
Supongan que la muerte
ocurre en cada momento.
-
Muchos miles, muchos millones de células
mueren en este mismo momento.
-
Cada vez que alguien muere,
organizamos un funeral y lloramos.
-
Pero si cada vez que
una célula de nuestro cuerpo muere
-
organizamos un funeral y lloramos,
-
no tendríamos tiempo de hacer nada,
-
no tendríamos tiempo de hacer nada más.
-
Debemos practicar mucho
para ver eso.
-
Entonces, cuando dicen
"después de morir"
-
quieren decir que ahora no están muriendo
y eso no es verdad,
-
Están muriendo en este mismo momento
-
y están volviendo a nacer
en este mismo momento.
-
Supongan que eso pasa en cada momento.
-
Muchos miles, muchos millones de células
mueren en este mismo momento.
-
Cada vez que alguien muere,
organizamos un funeral y lloramos.
-
Pero si cada vez que
una célula de nuestro cuerpo muere
-
organizamos un funeral y lloramos,
-
no tendríamos tiempo de hacer nada,
-
no tendríamos tiempo de hacer nada más.
-
Debemos aceptar
la muerte y el nacimiento
-
que sucede en cada momento.
-
Entonces, para responder esta pregunta
-
debes practicar
la observación profunda
-
de la manera que
propuso el Buda,
-
para que veas que el nacimiento
y la muerte ocurren en cada momento.
-
y tú vuelves a nacer
en cada momento
-
no solo en tu cuerpo
y en tu conciencia,
-
sino también en otras formas.
-
Continuaremos,
porque esta pregunta
-
requiere una observación profunda.