Inner Worlds, Outer Worlds - Part 3 - The Serpent and the Lotus

All 4 parts of the film can be found at www.innerworldsmovie.com.

The primordial spiral is the manifested world, while Akasha is the unmanifested, or emptiness itself. All of reality is an interplay between these two things; Yang and Yin, or consciousness and matter. The spiral has often been represented by the snake, the downward current, while the bird or blooming lotus flower has represented the upward current or transcendence.The ancient traditions taught that a human being can become a bridge extending from the outer to the inner, from gross to subtle, from the lower chakras to the higher chakras. To balance the inner and the outer is what the Buddha called the middle way, or what Aristotle called the Golden Mean. You can be that bridge. The full awakening of human consciousness and energy is the birthright of every individual on the planet. In today's society we have lost the balance between the inner and the outer. We are so distracted by the outer world of form, thoughts and ideas, that we no longer take time to connect to our inner worlds, the kingdom of heaven that is within.

Frequently asked questions about the film:

1) Where can I get a particular song or the soundtrack?

A: Much of the music is available for purchase at www.spiritlegend.com on various CD's. We will be coming out with a special Inner Worlds compilation in the Summer of 2013. The track "Om Shreen Hreem" is found under "Yoga" in a CD called "Universal Mother".

2) Can I download the film and upload it to my own Youtube Channel?

A: We whole-heartedly encourage everyone to share the existing Youtube links with their friends, embed on their website, or to create screenings for their community. I'm afraid we cannot allow you to re-upload the film to your own channel for the following reasons:

a) The content itself is copyrighted and is owned by REM Publishing Ltd. Some of the video clips in the film are licensed under certain agreements and cannot be distributed or controlled by third parties.

b) Several individuals have already tried to re-upload the film and to monetize their channel and/or make a profit from selling the film without our permission, or simply to try to build subscribers for their own channel. We don't always know what people's true motivation is (and sometimes neither do they).

c) Our channel contains closed captions in many languages and we don't want versions of the film floating around without these professional translations.

d) When users subscribe to the AwakenTheWorldFilm channel we can provide people future films as we release them. This is just the first of many films and our second is already in the works.

e) Our channel also provides links to our website and Facebook page and the opportunity for people to donate to the Awaken the World initiative. Money/ support is needed to make these films, and while we make them available for free, we really appreciate when people donate, offer translation skills or other support.

If you add the existing Youtube links to a playlist you can still share the film with your friends and viewers and still have it as part of your channel, just do not upload your own version. We greatly appreciate people who feel so strongly about the content that they want to share and spread the film, and hope that you will continue to do so.

3) Where can I find a screening/ workshop/ meditation retreat etc.

A: Current information is available on the Inner Worlds Facebook page: www.facebook.com/innerworldsmovie

Antes de los albores de la civilización occidental y del
lenguaje escrito,

la ciencia y la espiritualidad no eran dos cosas separadas.

En las enseñanzas de las grandes tradiciones antiguas,

la búsqueda externa de conocimiento y certeza
era compensada

por un sentimiento interior de impermanencia

y comprensión intuitiva de la espiral del cambio.

A medida que el pensamiento científico se hizo más predominante y
la información se fue multiplicando,

comenzó la fragmentación en nuestros sistemas de conocimiento.

El incremento de la especialización significaba

que menos personas eran capaces de ver el panorama general,

de sentir e intuir la estética del sistema en su conjunto.

Nadie se preguntaba: “¿Será que todo este razonamiento es bueno
para nosotros?”

La sabiduría antigua está aquí entre nosotros. Oculta a plena vista.

Pero estamos demasiado preocupados con nuestros pensamientos
como para reconocerla.

Esta sabiduría olvidada es la manera de restablecer el equilibrio

entre lo interno y lo externo.

Entre la espiral del cambio y la quietud de nuestro centro.

El yin y yang.

En la leyenda griega, Asclepio era hijo de Apolo y dios
de la medicina.

Su sabiduría y habilidades para la curación eran insuperables

y se decía que había descubierto el secreto mismo de la vida y
la muerte.

En la antigua Grecia, los templos de curación asclepianos

reconocían el poder de la Espiral Primordial.

Lo cual está simbolizado por la vara de Asclepios.

Se dice que Hipócrates, el padre de la medicina,

cuyo juramento todavía constituye el código moral

de la profesión médica, se entrenó

en un templo asclepiano.

Hasta el día de hoy, este símbolo de nuestra energía evolutiva

se mantiene como el logotipo de la Asociación Médica Americana

y otras organizaciones médicas en todo el mundo.

En la iconografía egipcia, la serpiente y el pájaro representan

la dualidad o polaridad de la naturaleza humana.

La serpiente en dirección descendiente es la espiral manifestada,

la energía evolutiva del mundo.

El pájaro es la dirección ascendiente: la corriente dirigida hacia

el sol o la concientización unívoca del despertar;

el vacío de Akasha.

Faraones y dioses son representados con su energía despierta

en donde la serpiente kundalini asciende por la columna
vertebral y traspasa el

“chacra ajna” entre los ojos.

Esto se denomina el ojo de Horus.

En la tradición hindú, el bindi también representa el tercer ojo,

la conexión divina con el espíritu

La máscara de Tutankamón es un ejemplo clásico

que muestra temas de serpientes y aves.

Las tradiciones mayas y aztecas combinan a la serpiente y
al pájaro en un solo dios.

Quetzalcóatl o Kukulcán.

El dios de la serpiente alada representa

la conciencia evolutiva despierta o el kundalini despierto.

La persona que despierta a Quetzalcóatl en su interior,

es una manifestación viviente de lo divino.

Se dice que Quetzalcóatl o la energía de la serpiente,

regresará al final de los tiempos.

Los símbolos de la serpiente y las aves se pueden
también encontrar en el cristianismo.

Su significado real podría estar codificado de una
manera más profunda,

pero el significado es el mismo que en otras
tradiciones antiguas.

En el cristianismo, el pájaro o paloma que se ve a menudo
sobre la cabeza de Cristo,

representa al Espíritu Santo o Kundalini Shakti

a medida que asciende al sexto chacra y más allá.

Los místicos cristianos llaman al kundalini por otro nombre:
Espíritu Santo.

En Juan 3:14 dice: “Así como Moisés levantó la serpiente
en el desierto,

así también es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado.”

Jesús y Moisés despertaron su energía kundalini trayendo
el despertar de la conciencia

a las fuerzas inconscientes reptilianas que rigen los deseos
del ser humano.

Se dice que Jesús pasó cuarenta días y cuarenta noches

en el desierto durante los cuales fue tentado por Satanás.

De igual forma, Buda fue tentado por “Mara” cuando estaba

sentado en busca de la iluminación bajo el árbol Bodhi o
árbol de la sabiduría.

Tanto Cristo como Buda tuvieron que alejarse de la tentación

de los placeres sensoriales y mundanos.

En ambas historias el demonio es la personificación de
los propios apegos.

Si leemos la historia de Adán y Eva a través de la luz de
las tradiciones védicas y egipcias,

descubrimos que la serpiente que vigila el árbol de la vida
es el kundalini.

La manzana representa el encanto y la tentación del mundo
sensorial externo.

Distrayéndonos del conocimiento del mundo interior,

del árbol del conocimiento interior.

El árbol es simplemente la red de nadis o meridianos de energía
dentro de nosotros mismos que forma,

literalmente, estructuras ramificadas por todo el cuerpo.

En nuestra búsqueda egóica de gratificación externa,

nos hemos separado del conocimiento del mundo interior,

de nuestra conexión a Akasha y a la fuente de la sabiduría.

Muchos de los mitos históricos del mundo sobre dragones

pueden interpretarse como metáforas de las energías internas

de las culturas de las cuales forman parte.

En China, el dragón sigue siendo un símbolo sagrado que representa
la felicidad.

Al igual que los faraones egipcios, los antiguos emperadores chinos

que habían despertado sus energías evolutivas

fueron representados por la serpiente alada o dragón.

El tótem real del Emperador de Jade o el Emperador Celestial

muestra un balance similar a los canales de Ida y Pingala.

El Yin y el Yang del taoísmo es el despertar del centro pineal,

o como lo denomina el taoismo, el dantien superior.

La naturaleza está llena de distintas

formas de detectar y asimilar la luz.

Por ejemplo, un erizo de mar puede en verdad ver con su
cuerpo espinado

que actúa como un gran ojo.

Los erizos detectan la luz que ilumina sus espinas y comparan

la intensidad de los rayos para tener una idea de lo que está en
su entorno.

Las iguanas verdes y otros reptiles tienen un ojo parietal

o glándula pineal en la parte superior de la cabeza que utilizan
para detectar

depredadores desde arriba.

La glándula pineal humana es una pequeña glándula endocrina

que ayuda a regular los patrones de sueño y vigilia

A pesar de que está oculta profundamente en la cabeza,

la glándula pineal es sensible a la luz.

El filósofo Descartes reconoció que el área de la glándula pineal

o tercer ojo era la interfase entre la conciencia y la materia.

Casi todo es simétrico en el cuerpo humano.

Dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales.

Incluso el cerebro tiene dos hemisferios. Pero hay un área en
el cerebro que no se duplica.

Es el área de la glándula pineal y el centro energético que lo rodea.

En un nivel físico, ahí se forman naturalmente

moléculas únicas como el DMT.

El DMT también se forma naturalmente en el momento del nacimiento y
en el momento de la muerte.

Actuando literalmente como un puente único entre el mundo
de los vivos y los muertos.

El DMT se produce de forma natural en los estados de
meditación profunda

y samhadi o a través de “medios entéogenos.”

Por ejemplo, la ayahuasca es usada en tradiciones chamánicas

de América del Sur para eliminar el velo entre los mundos
internos y externos.

La palabra pineal en sí tiene la misma raíz que la piña del pino

pues la glándula pineal presenta un patrón espiral de filotaxis similar.

Este modelo, también conocido como flor del patrón de vida,

es común en obras de arte antiguas que representan seres
iluminados o despiertos.

Cuando la imagen de la piña del pino se observa en obras
de arte sacras,

representa el despertar del tercer ojo; la conciencia unívoca

que dirige el flujo de energía evolutiva.

La piña del pino representa el florecimiento de los chacras superiores

que se activan mientras sushuna se eleva hasta el chacra ajna y
más allá.

En la mitología griega, los seguidores de Dionisio llevaban una panícula

o báculo gigante envuelto en hojas de enredadera en espiral y
una piña de pino en el extremo superior.

Una vez más, representa la energía de Dionisio o Kundalini Shakti

mientras asciende por la columna vertebral al cuerpo pineal
del sexto chacra.

En el corazón del Vaticano tal vez esperarías ver una
gigantesca escultura

de Jesús o María, en su lugar hay una estatua
de piña de pino gigante,

lo que indica que en la historia cristiana pudo haber habido
conocimiento de los chacras y el kundalini,

pero por alguna razón,

se mantuvo oculto de las masas.

La explicación oficial de la iglesia es que la piña del pino

es un símbolo de regeneración y representa la nueva vida
en Cristo.

El filósofo y místico del siglo XIII, Meister Eckhart dijo:

“El ojo con el que veo a Dios y el ojo con el que Dios me ve,

es el mismo.”

En la Biblia del rey Jacobo, Jesús dijo: “La luz del cuerpo es el ojo,

y si por lo tanto, tienes un solo ojo, tu cuerpo entero se llenará de luz.”

Buda dijo: “El cuerpo es el ojo.”

En estado de Samadhi, uno es a la vez el observador y
el observado.

Somos el universo consciente de sí mismo.

Cuando el kundalini se activa, estimula el sexto chakra

y el centro pineal y esta zona empieza a recuperar algunas

de sus funciones evolutivas.

La meditación en la oscuridad ha sido utilizada durante
miles de años

como una forma de activar el sexto chacra en el área
de la glándula pineal.

La activación de este centro nos permite ver la luz interior.

Ya sea el yogui proverbial o el chamán en retiro profundo en una cueva,

un taoísta, un iniciado maya, o un monje tibetano, todas
las tradiciones incorporan

un período de tiempo durante el cual uno entra en la oscuridad.

La glándula pineal es la puerta a la experiencia directa
de la propia energía sutil.

El filósofo Nietzche dijo: "Si miras fijamente el abismo
durante el tiempo suficiente,

eventualmente descubrirás, que el abismo te mira
fijamente de regreso."

Los dólmenes o las antiguas tumbas en forma de pórtico
se encuentran entre las estructuras más antiguas que quedan en la Tierra.

La mayoría datan del periodo Neolítico de 3000 a 4000 años antes
de Cristo, y algunos en Europa occidental

tienen siete mil años de antigüedad.

El dolmen se utilizaba para entrar en meditación perpetua
como una forma para los humanos de formar

un puente entre el mundo exterior e interior.

A medida que uno continúa meditando en la oscuridad total,

eventualmente empieza a observar la energía interna o
luz al activarse el tercer ojo.

Los ritmos circadianos que se rigen por el sol y los canales
de la luna

dejan de controlar las funciones del cuerpo y se
establece un nuevo ritmo.

El séptimo chacra ha sido representado

por el símbolo “OM desde hace miles de años.”

Un símbolo construido por signos sánscritos que
representan los elementos.

Cuando el kundalini se eleva más allá del sexto chacra,
se empieza a crear

un halo de energía.

Los halos aparecen constantemente en las pinturas
religiosas de diferentes

tradiciones en todas partes del mundo.

El halo, o la imagen de un distintivo energético alrededor
de un ser despierto,

es común en virtualmente todas las religiones

en todas partes del mundo.

El proceso evolutivo de despertar los chacras,

no es propiedad de un grupo o de una religión,

es el derecho inalienable de todo ser humano en el planeta.

El chacra de la corona es la conexión con lo divino,

aquello que está más allá de la dualidad.

Más allá del nombre y la forma.

Akenatón fue un faraón cuya esposa era Nefertiti.

Era llamado el hijo del sol.

Él redescubrió “Aton” o la palabra de Dios en su interior,

uniendo el kundalini y la conciencia.

En la iconografía egipcia, una vez más la conciencia despierta

está representada por el disco solar que vemos
sobre las cabezas de dioses

o seres despiertos.

En las tradiciones hindú y yógica, se denomina

“Sahasrara” a este halo, el loto de mil pétalos.

El Buda está asociado con el símbolo de la flor de loto.

El patrón de filotaxis es el mismo modelo que
se puede encontrar

en una flor de loto.

ES la flor del patrón de la vida.

La semilla de la vida.

Es el patrón fundamental en el cual todas las formas encajan.

Es la forma absoluta del espacio mismo o una cualidad
inherente a Akasha.

En un momento de la historia, el símbolo de la flor de la
vida predominaba por toda la tierra.

La flor de la vida se encuentra custodiada por leones

en los lugares más sagrados de China y otras partes de Asia.

Los 64 hexagramas del I Ching, a menudo rodean el símbolo
Ying Yang

que es otra forma de representación de la flor de la vida.

En el interior de la flor de la vida está la base geométrica

de todos los sólidos platónicos;

de esencialmente cualquier forma que pueda existir.

La antigua flor de la vida empieza con la geometría

de la estrella de David, o triángulos con sus caras
hacia arriba y hacia abajo.

En tridimensional, serían estructuras tetraédricas.

Este símbolo es un yantra, una especie de programa
que existe en el universo,

la máquina que genera nuestro mundo fractal.

Los yantras se han utilizado como herramientas
para despertar la conciencia

durante miles de años.

La forma visual del yantra es una representación externa

de un proceso interno de desarrollo espiritual.

Es la música oculta del universo hecha visible,

compuesto por la intersección de formas geométricas y
patrones de interferencia.

Cada chacra es un loto, un yantra, un centro psicofisiológico

a través del cual el mundo puede ser experimentado.

Un yantra tradicional, tal como se puede encontrar en
la tradición tibetana,

posee valiosas capas de significado,

a veces incorporando una cosmología y visión del
mundo por completo.

El yantra es un patrón en constante evolución

que trabaja a través del poder de la repetición

o iteración de un ciclo.

El poder del yantra está casi perdido en el mundo de hoy,

ya que buscamos significado solo en la forma externa

y no lo conectamos a nuestras energías internas a
través de la intención.

Hay una buena razón por la cual sacerdotes,
monjes y yoguis

han sido tradicionalmente célibes.

Hoy en día, apenas una fracción conoce la razón
de su celibato,

pues el verdadero propósito se ha perdido.

En pocas palabras, si tu energía se va a consumir en producir
más espermatozoides u óvulos,

según sea el caso, no queda suficiente para impulsar
la ascensión

del kundalini que activa los chacras superiores.

El kundalini es energía vital, la cual es también energía sexual.

Cuando la conciencia se enfoca menos en deseos animales,

y se coloca en los objetos que reflejan los chacras superiores,

esa energía fluye de regreso a la médula espinal
ascendiendo hacia esos charas.

Muchas de las prácticas tántricas enseñan a dominar
la energía sexual

con el fin de poder utilizarla para una mayor evolución espiritual.

Tu estado de conciencia crea las condiciones adecuadas

para que tu energía pueda crecer.

Entrar en un estado de conciencia no requiere de tiempo.

Como dice Eckhart Tolle: “La conciencia y la presencia
siempre suceden en el ahora.”

Si estás tratando de hacer que algo suceda,

entonces estás creando resistencia hacia lo que es.

Es la eliminación de toda resistencia lo que permite

que la energía evolutiva se desarrolle.

En la tradición yóguica antigua, las posturas de yoga
se han utilizado

para preparar el cuerpo para la meditación.

El Hatha yoga nunca fue diseñado como
un régimen de ejercicio,

sino como una forma de conectar nuestro
mundo interior y exterior.

La palabra sánscrita “hatha” proviene de las
raíces sol “ha” y luna “tha.”

En el yoga sutra original de Patanjali,

el propósito de las ocho ramas del yoga

es igual al noble sendero de ocho facetas
del Buda.

Para la liberación del sufrimiento.

Cuando las polaridades del mundo dual
están en equilibro,

surge un tercer elemento.

Nos encontramos con la misteriosa llave dorada

que abre las fuerzas evolutivas de la naturaleza.

Esta síntesis de los canales del sol y la luna
es nuestra energía evolutiva.

Puesto que ahora los seres humanos se
identifican casi exclusivamente

con sus pensamientos y con el mundo exterior,

es en raras ocasiones que un individuo
logra el equilibrio

entre las fuerzas internas y externas,

lo que permite el despertar natural del kundalini.

Para aquellos identificados solo con la ilusión,

el kundalini siempre seguirá siendo una metáfora,

una idea en vez de una experiencia directa

de la energía y la conciencia propias.