The body is a wild ox, and mindful awareness is the ox herder (EN subtitles)

Sabemos que

a prática

de estar plenamente consciente de todo o corpo

é uma prática muito importante.

Quero dizer, estar plenamente consciente de todo o corpo

e acalmar todo o corpo

— ou estar plenamente consciente
de toda a formação física

e acalmar toda a formação física —
é de grande importância.

No Discurso sobre a Plena Consciência da Respiração, como já sabemos,

relativamente ao corpo,
há 4 exercícios de respiração:

1) Identificar a inspiração/expiração.

2) Identificar o comprimento da respiração (longa/curta).

3) Estar consciente de todo o corpo.

4) Acalmar todo o corpo.

O termo “todo o corpo”, no texto original em sânscrito, é Sarvakāya.

Sarvakāya significa “todo o corpo”.

Também significa “todos os...

todos os...

órgãos e elementos do corpo.”

Portanto,

“estar plenamente consciente de todo o corpo”
tem dois significados.

O primeiro significado

é estar plenamente consciente

do corpo como um todo integrado.

E o segundo significado é estar plenamente consciente do corpo

com todas as...

diferentes partes e elementos

desse corpo.

Quando estudamos o Sutra sobre
os Quatro Fundamentos da Atenção Plena,

vemos com mais clareza.

Significa que temos atenção plena

de todo o corpo quando caminhamos,
quando estamos de pé, quando nos sentamos e quando nos deitamos;

quando

realizamos ações corporais;

quando

meditamos e olhamos profundamente
para as diferentes partes do corpo;

quando conseguimos ver

a verdadeira natureza do corpo —

os quatro elementos chamados mahābhūta, ou os quatro grandes elementos:

terra, água, fogo e ar.

Também meditamos e observamos profundamente a natureza do corpo
como algo sujeito à decomposição,

ou seja, “as 9 fases

da decomposição”,

ou as 9 fases de decomposição
do corpo humano.

Depois de conseguirmos

estar plenamente conscientes

de toda a formação física,

podemos abraçá-la,

podemos olhar profundamente para ela,

e com isso, obter compreensões profundas.

Essas compreensões são: a compreensão da impermanência,

a compreensão da não-existência de um eu,

a compreensão da interexistência,

e a compreensão de que:

"Este corpo não é meu.

Não devo apegar-me a ele.

Não devo identificar-me com ele.

Porque, se o fizer,

sofrerei."

Uma vez que haja essa compreensão,

começará a nascer em nós a noção de que,

ao praticarmos atenção plena em Plum Village,

caminhando, estando de pé, sentando-nos,
ou deitando-nos; ao trabalharmos;

ao praticarmos relaxamento profundo e total;

estamos, de facto, a incorporar

o que o Buda ensinou

no Sutra sobre os Quatro Fundamentos da Atenção Plena.

Todas as...

meditações guiadas

do livro

"O Florescer de um Lótus"

têm como propósito

incorporar com determinação os ensinamentos do Buda
no Sutra sobre os Quatro Fundamentos da Atenção Plena,

e no Discurso sobre a
Plena Consciência da Respiração.

Assim,

em relação aos dois últimos exercícios de respiração
relacionados com o corpo,

ou seja, o 3º e o 4º exercícios de respiração do
Discurso sobre a Plena Consciência da Respiração,

nomeadamente:

estar plenamente consciente de todo o corpo

e acalmar todo o corpo,

— neste ponto, conseguimos compreendê-los melhor,

com mais detalhe, sobre como...

estar consciente de todo o corpo

e como acalmar todo o corpo.

Podemos compreendê-los melhor
graças ao Sutra

sobre os Quatro Fundamentos da Atenção Plena,

isto é, o Discurso sobre os Quatro
Estabelecimentos da Atenção Plena.

No Discurso sobre a Plena Consciência da Respiração,
embora o Buda não tenha entrado em pormenor

para nos mostrar exatamente como meditar e
observar profundamente cada posição do corpo

e os elementos que compõem o corpo,

isto é, os 32 órgãos corporais,

no exercício de respiração chamado
“estar plenamente consciente de todo o corpo”,

vemos que

todas essas práticas estão incluídas,

ou seja, estar consciente de todo o corpo,
e depois acalmar todo o corpo.

No momento

em que conseguimos
acolher o corpo com atenção plena,

bem,

podemos começar a treinar e a domar o corpo,

e o corpo começa a tornar-se um connosco.

No início, quando a atenção plena ainda é fraca,

o nosso corpo é como um boi

— um boi selvagem.

Portanto, a atenção plena é o pastor do boi.

E o nosso corpo é o corpo de um boi selvagem.

Assim, o pastor

tem de se aproximar do boi

e, graças à prática da atenção plena,

o pastor começa a fazer amizade com o boi,

e, pouco a pouco,
conseguem treiná-lo e domá-lo.

Eventualmente, o pastor
pode sentar-se nas costas do boi,

ou deitar-se sobre ele,

e o boi seguirá na direção
em que o pastor desejar.

Essa é a imagem de...

Thập mục ngưu đồ (十牧牛圖),
ou os Dez Quadros do Pastoreio do Boi.

Ao início, parece que
o boi é uma entidade separada,

e o pastor é
outra entidade separada.

Os dois não caminham juntos.

Mas, pouco a pouco,
o pastor começa a fazer amizade com o boi,

e o boi

começa a familiarizar-se cada vez mais
com o pastor.

Eventualmente, o pastor
e o boi tornam-se um só.

Vemos que,

no final, o pastor

pode sentar-se nas costas do boi a cantar.

Não importa para onde o boi vá,

porque, onde quer que vá, irá sempre
exatamente para onde o pastor quiser que vá.

Depois de se deitarem nas costas do boi,
o boi apenas os leva para casa.

Se não conseguirmos treinar e domar o nosso corpo,

será difícil para nós
treinar e domar a mente.

Assim,

a prática dos Quatro Fundamentos da Atenção Plena

começa com a observação do corpo no corpo:

- tomar consciência da respiração;

- tomar consciência do corpo em cada posição:
ao caminhar, estar de pé, sentar e deitar;

- tomar consciência de todas as ações corporais,

como baixar-se, levantar-se,

entrar ou sair;

- ser capaz de ver as diferentes partes do corpo;

- sorrir-lhes;

- fazer amizade com elas;

- ser um com elas;

- cuidar delas genuinamente;

- ver os diferentes elementos que constituem o corpo.

Estas são formas de prática

muito...

muito importantes.

Alguém pode dizer:
“Quando pratico, quero apenas praticar com a mente.”

Ao dizer isso, essa pessoa não compreende verdadeiramente
o que significa “praticar com a mente”.

É necessário também praticar com o corpo.

O corpo é o objeto
da nossa prática e transformação.

Temos de praticar e transformar as nossas posturas
e a forma como conduzimos o nosso corpo, primeiro.

Devemos saber que, quando não conseguimos tomar consciência
dos nossos passos e da nossa respiração,

não conseguimos tomar consciência das nossas formações mentais.

Só quando conseguimos tomar consciência
dos nossos passos e da nossa respiração,

só quando conseguimos tomar consciência das nossas ações corporais
no nosso dia a dia,

é que conseguimos tomar consciência das formações mentais
e compreendê-las.

Só então, nós e o boi
nos tornamos verdadeiros amigos.

Só então, o boi torna-se nós,

e nós tornamo-nos o nosso boi.

Por isso é que o Buda
dizia sempre que

os seus ensinamentos

são para treinar e domar o corpo e a mente.

E...

só quando alguém consegue seguir essas formas
de treinar e domar o seu corpo e a sua mente,

é que pode...

fazer as pazes e reconciliar-se

com o seu corpo e com a sua mente.

Certa vez, havia um...

um treinador de cavalos

que veio visitar e treinar com o Buda.

“Điều mã sư”, em sino-vietnamita,
significa “o treinador de cavalos”.

Pois bem, depois de esse treinador

ter praticado algum tempo com o Buda,

um dia,

durante uma meditação com chá, o Buda perguntou:

— "Caro amigo, como treinas e domas
os teus cavalos? Queres partilhar connosco?"

O treinador respondeu:

— “Alguns cavalos gostam de doçura,

então uso métodos suaves.

E consigo treiná-los e domá-los com facilidade.

No entanto, há outros cavalos que gostam...

gostam de firmeza, gostam de medidas rígidas.

Então uso métodos rigorosos.

Com isso, também consigo treiná-los com sucesso.

Há ainda outros cavalos

a quem tenho de aplicar tanto suavidade
como firmeza para os conseguir treinar.”

Assim, há 3 tipos de caso.

Então, o Buda sorriu gentilmente e perguntou:

— “Vamos imaginar que há um cavalo

que, mesmo depois de aplicares esses três métodos,

não consegue ser treinado.

Ser gentil não resulta.
Ser firme não resulta.

Ser os dois também não resulta.

O que fazes nesse caso?”

O treinador respondeu:
— “Nessa situação, tenho de matar o cavalo.

Tenho de o isolar e matar.

Porque não é seguro deixá-lo no rebanho.
Dá um mau exemplo ao resto do grupo.

E com isso, só traz prejuízo.”

O treinador

então voltou-se para o Buda e perguntou:
— “E tu? Como treinas os teus discípulos?

Porque vejo que, na tua comunidade,
também há elementos difíceis de treinar.”

O Buda apenas se sentou em silêncio e sorriu,
sem dizer uma palavra.

O treinador insistiu:
— “Por favor, Venerável Buda, diz-me como o fazes.”

E o Buda respondeu:

— “Bem, basicamente faço o mesmo.

Alguns discípulos
precisam de doçura para serem treinados com sucesso.

Outros só conseguem ser treinados
com medidas rigorosas.

E há ainda outros que precisam de ambos:
doçura e firmeza.”

Inevitavelmente, o treinador acabou por fazer ao Buda
a mesma pergunta que o Buda lhe tinha feito:

— “Então, venerável Buda, e no caso

em que nenhum dos três métodos funciona,

como lidas com esse discípulo?”

O Buda disse:
— “Faço o mesmo que tu.”

— “O que queres dizer com ‘fazer o mesmo que eu’?”
perguntou o homem. — “Quero dizer que também ‘mato’ esse discípulo.”

Com os olhos bem abertos,
o treinador de cavalos exclamou:

— “Mas... não tens observado
o preceito de ‘Não matar’?

Como podes matar os teus discípulos?”

O Buda respondeu:

— “Quando digo ‘matar’,
não me refiro a matar com uma espada ou com uma arma.

‘Matar’, aqui, significa ‘não permitir mais que essa pessoa continue a viver
na comunidade de prática’.

Quando alguém deixa de ser autorizado a viver
e a treinar na comunidade de prática,

isso é considerado

o fim da sua vida.

É uma morte.

Para aqueles que não conseguem ser treinados
após a aplicação do primeiro método,

do segundo método,

e do terceiro método,

existe apenas um caminho:

não permitir que continuem a viver
e a praticar na comunidade.”

Nesse momento, o treinador de cavalos
começou a compreender

o significado da palavra “matar”
utilizada pelo Buda.

Porque o Buda disse de forma muito clara

que significa “não permitir que a pessoa continue
a viver na comunidade,

tendo de se afastar da comunidade.”

Portanto, a nossa vida —
a nossa vida monástica,

o nosso ideal monástico —

falha.

Isso equivale a uma morte.

Claro que, numa comunidade de prática,
numa sangha,

há compaixão,

há proteção,

há abraço amoroso.

E...

a comunidade de prática aplica

a inclusividade,

ou seja, “abraçar sem excluir ninguém,

sem empurrar ninguém para fora.”

Contudo, se todos na comunidade de prática
fizeram o melhor que podiam,

mas esse elemento

não fez o seu melhor,

então a comunidade fica
sem outra escolha.

Foi isso que o Buda quis dizer.

Mas a energia

do Buda e da comunidade de prática
é muito poderosa.

Pela experiência do Buda,

se os cavalos mais agressivos e teimosos
conseguirem ser treinados e domados,

tornar-se-ão os melhores cavalos.

O mesmo se passa com os elefantes.

Se os elefantes mais violentos e difíceis
forem treinados e domados,

tornar-se-ão os melhores elefantes de guerra.

Assim,

os treinadores de cavalos capazes
e os treinadores de elefantes capazes

sabem isto muito bem.

Às vezes usam correntes de ferro.

Às vezes usam até martelos.

Mas o uso destas ferramentas
não é para punir os cavalos ou os elefantes.

É para incentivar os cavalos

a quebrar os hábitos agressivos de comportamento

que adquiriram vivendo na floresta.

Com sabedoria e destreza,

com doçura suficiente,

e com firmeza suficiente,

esse treinador de cavalos ou de elefantes

pode...

pode...

pode treinar e domar esse cavalo

ou esse elefante.

E esse cavalo e esse elefante tornar-se-ão...

talentos cruciais.

[Tocando o sino]

[Sino]

Se o treinador de cavalos

tiver determinação suficiente,

terá também paciência suficiente,

e usará todos os meios ao seu dispor
para treinar e domar este...

este cavalo indomável.

Mas treinar e domar
não significa punir.

Treinar e domar significa ajudar este cavalo
a quebrar os hábitos de comportamento que adquiriu na floresta,

para que possa cultivar hábitos benéficos.

Por isso, por vezes é necessário usar um poste,

uma corrente de ferro,

um alicate ou um martelo.

Mas o uso dessas coisas
não significa que o treinador seja uma pessoa cruel.

O que importa

não é a disciplina.

O que mais importa
não é a disciplina.

O que mais importa
é a bondade amorosa e a compaixão,

e a sabedoria do treinador de cavalos.

Essa compaixão tem de ser expressa

de muitas formas.

Mas a verdadeira essência
da bondade amorosa e da compaixão é a paciência.

Onde há paciência,
há amor e compaixão.

Se nos falta paciência, isso significa que o nosso amor e compaixão
ainda não são fortes nem sólidos.

Por isso, lidar com um cavalo malcriado

ou um cavalo hostil

exige ainda mais tempo,

e ainda mais amor e compaixão.

Se conseguirmos,

será uma realização profunda.

Segundo o Buda,
se essa qualidade existir —
a qualidade

da paciência, ou seja, a essência da compaixão —
estamos destinados a conseguir, em quase todos os casos.