(3) "Being an Island": the Buddha's last teaching | by Thich Nhat Hanh, 2009 11 12

Cuando Buda tenía 80 años,

un día se puso muy enfermo.

Sabía que no viviría mucho más.

Estaba cerca de Vaishali,

una ciudad al norte del río Ganges.

Dedicaba su tiempo
a visitar a grupos de discípulos

por las ciudades.

Y les daba breves charlas del Dharma.

Muy breves.

Charlas del Dharma sencillas
proponiendo prácticas.

Y dijo: "Queridos amigos,

no debemos refugiarnos en nada excepto
en uno mismo, en nosotros mismos".

Hay una isla muy segura y pacífica
dentro de cada uno de nosotros,

Deberíamos volver a nosotros mismos
y refugiarnos en esa isla.

No te refugies en nada más, en nadie más.

Vuelve a ti y toma refugio
en la isla del yo.

Buda repitió esta enseñanza
en muchas breves charlas del Dharma.

Él sabía que sus discípulos
dependían demasiado de él,

y que llegaría el día en que su cuerpo,
su presencia física,

ya no estuviera presente.

Y sus discípulos se sentirían perdidos

si estaban acostumbrados
a depender demasiado de él.

Así que dio esa enseñanza
para que sus alumnos

aprendieran a confiar en Buda,
el Dharma y la Sangha en ellos mismos,

y no en otra persona.

El Buda, el Dharma y la Sangha
disponibles en nuestro interior.

Puedes ponerte en contacto con Buda,
el Dharma y la Sangha

si regresas a la isla del yo.

En el canon chino

hay tres palabras.

(chino)

"Ustedes, amigos míos, deben refugiarse
en la isla del yo".

Porque hay una isla muy segura
dentro de ti,

y debes aprender a regresar
y tomar refugio.

En el canon pali, se dice
'attadīpā saranam'.

[attadīpā saranam]

'Atta' significa yo,

'dīpā' es la isla,

y 'saranam' es tomar refugio.

'Attadīpā saranam'.

Por eso tenemos un gatha
inspirado en esa enseñanza,

"Ser una isla
para mí,

como una isla
para mí".

[como una isla
para mí]

El primer verso
es para una inhalación,

y el segundo verso es para una espiración.

Luego vuelves a inspirar y a espirar.

Buda es
mi plena consciencia,

[Buda es
mi plena consciencia,]

que brilla cerca,
brilla lejos.

[que brilla cerca,
brilla lejos.]

Allá donde me encuentre,
Buda está allí,

como una luz,
una energía que me muestra el camino.

Porque la plena consciencia es la energía
que te ayuda a estar realmente presente

y a saber lo que pasa en tu cuerpo,
en tus sensaciones.

Y te ayuda a saber qué hacer
y qué no hacer.

Ilumina tu camino.

Cuando practicas inspirar y espirar así,

generas energía
de plena consciencia, de concentración,

que es el verdadero buda.

No un buda de cobre o de piedra,

sino un buda de verdad.

Un buda hecho de plena consciencia,
concentración y visión profunda.

Porque la plena consciencia siempre genera
concentración y visión profunda.

No sé si tenemos una
traducción francesa, pero podríamos decir:

(fr). "Hay una isla en mí.

Regreso a la isla en mí.

Buda es mi plena consciencia

iluminando mi cuerpo y mi espíritu.

Soy libre.

[Soy libre x2]

'Soy libre' significa
que estoy libre del olvido,

del miedo,

de la confusión,
porque estoy protegido por Buda.

Sé a dónde ir.
Sé qué hacer y qué no hacer.

Estoy libre de toda confusión,
de todo miedo.

Cuando sabes a dónde vas,
ya no tienes miedo.

Soy libre dos veces,

porque hay una inspiración
y una espiración.

Inspiración, espiración, dentro-fuera,
dentro-fuera, dentro-fuera, dentro-fuera.

Y puedes practicar con música.

Alguien hace sonar el violín,

y tú practicas con la música.

En idiomas monosilábicos como
el vietnamita, el chino, es muy cómodo.

En vietnamita se dice (vietnamita)

[quay về nương tựa,
hải đảo tự thân']

Quizá sea una buena idea

que nuestros amigos europeos aprendan
la versión vietnamita y practiquen.

Regreso y me refugio
en la isla interior.

Y cuando caminas,
puedes tomar refugio.

Inspirando, das dos pasos,
'quay về',

Espirando, dos pasos,
'nương tựa'.

Quay về,
nương tựa.

Ser una isla
en mí mismo.

Ser una isla
en mí mismo.

Puedes practicar también al caminar.

Recuerdo que hace muchos años,

quizá hace 25 o 30 años,

mientras practicaba al caminar,

descubrí que dos pasos no bastaban.

Quería caminar más rápido,

así que añadí otra palabra.

(Vietnamita)

Yo regreso
y tomo refugio

en la isla
de mí mismo.

Un, dos, tres para la inhalación,
un, dos, tres para la exhalación.

Y si quieres, puedes alargarlo
a cuatro palabras.

(Vietnamita)

[Chánh niệm này
chính là Bụt]

[đang soi sáng
khắp xa gần]

Esta plena consciencia
es el mismo Buda.

Él está brillando
cerca y lejos.

Es una traducción muy buena.

Así que disfrutas inhalando y exhalando

y generando energía de plena consciencia.

En ese momento estás
bajo la protección de Buda,

el verdadero Buda,
la plena consciencia y la concentración.

Entonces, vuelves aquí.

Ser como una isla en mí mismo,
como una isla en mí mismo.

Y sigues:
el Dharma es mi respiración

[el Dharma
es mi respiración]

que protege el cuerpo y la mente.

[que protege
el cuerpo y la mente]

Soy libre.

[Soy libre x2]

Y luego repites
los primeros cuatro versos.

Y la Sangha es

[Y la Sangha es]

mis cinco skandhas.

[mis 5 skandhas]

trabajando en armonía.

[trabajando
en armonía]

Soy libre.

[Soy libre x2]

Dos veces.

Ya conoces el resto del gatha.

El resto del gatha es:
'Inspirando, espirando,

[Inspirando, espirando,]

yo me siento como una flor.

[yo me siento como una flor]

y tan fresco como el rocío.
Yo soy sólido como una montaña.

Etcétera.

Esta es una herramienta maravillosa,

un texto maravilloso
para la práctica de tomar refugio.

Cuando no tienes ningún problema,

practicar este gatha te da
mucha solidez, frescura, felicidad.

Y eso ayuda a cultivar

más plena consciencia,
concentración y visión profunda.

Cuando tienes un problema,
como confusión, miedo, ira,

tomar refugio te aliviará de inmediato.

Thầy lleva ya muchas décadas
practicando este gatha

y todavía lo encuentra maravilloso.

Así que quiere que sus amigos
lo practiquen también.

Es uno de los gathas más hermosos
que tenemos a nuestra disposición.

¿Cantamos juntos?

# Ser una isla para mí mismo,
# como una isla para mí mismo.

# Buda es mi plena consciencia
# que brilla cerca, brilla lejos.

# El Dharma es...#

(Risas)

La Sangha es mis cinco skandhas
trabajando en armonía.

Tomando refugio en mí mismo,

[Tomando refugio en mí mismo]

regresando a mí mismo

[regresando a mí mismo]

soy libre.

[soy libre]

Creo que hay que cantar 'soy libre'

y luego espirar antes de seguir cantando.

Thầy practica en vietnamita.

Cuando inspiras no puedes decir:
'Estoy espirando'.

Tienes que decir: 'Estoy inspirando'.

(Risas)

Refugiándome en mí mismo,
volviendo a mí mismo, soy libre.

Y aquí debe haber silencio
para que puedas espirar.

Y entonces dices:
'Inspirando, espirando,

yo me siento como una flor'.
Continúa.

Allá donde vamos nos gusta llevar

nuestro teléfono, nuestro ordenador,

etcétera,

porque estas cosas nos ayudan
a resolver problemas.

Pero te pueden robar la computadora.
Puedes perder el teléfono.

Pero la práctica la llevas contigo.

Nadie puede robártela.

Así que allá donde vayas,
llévate tu práctica,

porque eres un practicante.

Tanto si vas al aeropuerto
o a la estación de tren,

o si tomas tu auto,

bien vayas al mercado
o a la oficina de correos,

llévate contigo la práctica.

Si no tienes ningún problema,

la práctica te ayudará a vivir hondamente
cada momento de la vida.

Practicando así, cultivas

solidez, libertad,
compasión y visión profunda.

Y si tienes un problema,

la práctica te ayudará a resolverlo.

Cuando sientes confusión, miedo, ira,

la práctica te ayude a salir de eso.