Live Our Life Whole: The Surface and the Depth of Our Being | Thich Nhat Hanh (EN subtitles)

Hoje é

Hoje é 04 de Fevereiro de 1993

Nós estamos no Upper Hamlet,

E continuamos aprendendo os 50 versos da
Natureza da Consciência

No Dharma desta manhã nós tivemos uma
breve introdução sobre medos

Por que todos nós temos medos internos

E esses medos encobertos controlam nossos
comportamentos, pensamentos

e

nossa linguagem, sem que saibamos

No começo da humanidade, havia o profundo

e superficial

Treinemos para viver a profundidade
do nosso ser também

Ao invés de vivermos superficialmente

Então

Seguindo nossa vida diária, talvez estejamos
lidando com pessoas ou coisas ou trabalhando

usando apenas a superficialidade
do nosso ser

E algumas vezes nós pensamos que
somos superficiais

Mas o fato é que somos mais
profundos que isso

E estudar e treinar a nós mesmos em
Mindfulness significa

praticarmos viver em profundidade
no nosso ser

A nossa superficie

empurra a nossa parte profunda.

Nós reagíamos facilmente

Constantemente à beira de
lágrimas e risos

nós fazemos isso, fazemos aquilo.
Falamos sobre isso e aquilo

Nós pensamos que temos

que temos liberdade

enquanto nos comportamos daquele jeito
ou lidamos com os outros daquele jeito

enquanto falamos

trabalhamos ou fazemos coisas daquele jeito

Mas o fato é que nós começamos

forçados por elementos
acomodados no fundo do nosso ser.

Então, às vezes fazemos as coisas de uma
certa maneira mas não sabemos por que

Nós pensamos de uma certa maneira,
mas não sabemos por que

Nós falamos de uma certas maneira,
mas nós não falamos porque

Então, entre nossas duas personalidades

nossa personalidade,
a profunda e a superficial

existe um buraco

E esse buraco entre essas duas personalidades
— profunda e superficial

é

cada vez

maior

Até o dia que nós entendemos que não nos
reconciliar com nós mesmos

nossas vidas

e não podemos nos conectar com nós mesmos

Nos tornamos estranhos para nós mesmos

e também nos tornamos estranhos
convidados nas nossas vidas

No Vietnã, as pessoas dizem que existe um
tipo de fantasma conhecido como "ma hòi"

À meia noite

aquele fantasma deixa metade de si
deitado bem dormindo na cama.

e a outra metade vai para outro lugar

alimentando a noite

Será que já ouvimos falar sobre isso

que nós estamos fazendo isso o mesmo

Mas nós não fazemos à meia noite.
Nós fazemos durante o dia

Durante o dia, deixamos a profundidade
— a metade inferior do nosso ser.

E só ficamos com a outra, a metade superior

que fica no nosso cotidiano.

Conhecendo a pessoa, essa pessoa
Lidando com isso que é o que importa,

pensando

falando

reagindo

Por esse motivo nossa vida não é profunda

Porque nós estamos vivendo metade
— ou ainda menos que metade

Por isso, praticar significa conectar
essas duas metades de nós mesmos

Sempre que falamos, pensamos ou fazemos algo,

devemos estar cientes de

em que partes no fundo do nosso ser

esta fazendo tudo isso. O que é falando,
pensando e feito têm suas raízes.

Essas partes profundas estão intrinsecamente ligadas
ao universo e aos nossos ancestrais

Talvez no momento presente, pensamos "não estou me sentindo triste, assustado ou zangado"

Porque toda a tristeza, medo e raiva
estão sedimentados no fundo

mas estamos apenas vivendo a
metade superior.

Então, naquele momento pensamos que não
estamos tristes, com raiva ou com medo.

No entanto, o fato é que a tristeza,
essa raiva, esse medo, está em nós.

E eles estão nos manipulando furtivamente.

Estão nos controlando

indiretamente

E chamamos a isso de

"nós interno"

Samyojana. "Triền sử" em vietnamita.
Os grilhões que nos prendem e nos empurram

Quando vivemos a pratica,
somos mais cautelosos.

Somos mais introvertidos.
Olhamos para dentro com profundamente.

Por que falamos assim?
Por que nos sentimos tão tristes assim?

Por que nós pensamos assim?

Porque existem sementes no nosso interior

porque existem "nós internos",

porque existem energias comuns,

e costumes

sedimentados no fundo de nosso ser.

Eles nos fazem agir de determinada maneira,
falar e pensar de determinada maneira.

Praticar sem ser capaz de fazer isso não
leva a nenhuma transformação

Por isso, nós temos que costurar

ou juntar essas duas partes que temos
permanentemente

E não temer

enquanto fazemos isso

Porque às vezes temos medo de nós mesmos

e não queremos voltar para o profundo,
esta parte inferior dentro de nós.

Porque nessa parte profunda existem muitas
áreas selvagens e desertas

e temos medo disso

Quando estabelecemos um ponto que liga essas duas partes

é quando estabelecemos uma atmosfera
harmoniosa.

Nós sentimos que

há uma circulação em nossas veias — 'veias'
aqui significa nossas veias espirituais.

Nesse momento, nos sentimos menos doentes

porque a divisão do nosso ser em metades
causa muitas doenças.

Devemos ter encontrado alguém
quem está falando e rindo

...o dia todo, como se fosse uma pessoa
muito feliz.

e se perguntamos

"Por que você não para um pouco
para recuperar o fôlego, querido irmão?"

"Por que você não para um pouco
para recuperar o fôlego, querida irmã?"

"Por que falar e rir o dia todo assim?"

É assim que essa pessoa vai responder

"Se eu parar, eu me sinto morta"

"Se eu parar de falar e rir

eu me sinto morta"

E isso porque

nessa pessoa, há um vazio enorme.

E essa pessoa tem que fazer tudo o
que puder para cobrir este vazio

— seja com sons,

com pensamentos,

ou com falas e risadas.

De outra forma

ter que voltar ao enorme vazio interior,
para essa pessoa, é demais para suportar.

Mas este enorme vazio está lá no fundo,
no fundo do seu ser.

Eles só querem cortar essa parte superior,

e preencha esta parte superior.

Então, para essas pessoas, voltando para si mesmas é algo excruciante.

E essas pessoas definitivamente não querem
voltar

Eles não querem ouvir os sinos

Eles não gostam de meditação andando.
Também não gostam de meditação sentada.

Porque fazendo tudo isso, eles são forçados a voltar

para a parte mais profunda do ser.

Para quem fala e ri o dia todo
como se fosse uma pessoa muito feliz,

nós podemos ver naquela pessoa

um tipo de doença

— negligência.

O que significa que eles estão sendo
divididos por eles mesmos

Essa pessoa precisa de uma Sangha

e praticar para voltar para dentro de si

e conectar essas duas partes.

Se estamos seguindo os ensinamentos
de Buda com muito cuidado,

veremos que foi isso que Buda nos ensinou a fazer.

Buda disse

"Ó bhikkhus,

este é o pé de árvore.

Sente-se aqui

Esse é um lugar vazio, quieto

sente-se aqui

esse é um caminho deserto

siga esse caminho"

Nós não precisamos de muito

Nós apenas precisamos de um pé de árvore

um lugar vazio e quieto ou um caminho deserto

para voltarmos à nossa parte mais profunda

Mas e se nós

estivermos sempre com medo

e o dia todo, todos os dias, nós queremos

estar na multidão, encontrando pessoas,

significa que estamos constantemente fugindo

Não querendo voltar.

Isso é o que Buda disse no sutra
"Isso é um pé de árvore

Um lugar vazio e quieto

esse é um caminho deserto

Volte para si mesmo

Pratique"

Não precisamos de grandes templos
ou grandes estátuas para fazer isso.

Então nossa tristeza

ou medo ou raiva
ou preocupação ou ansiedade

estão acomodados nas profundezas,
na parte inferior, do nosso ser

que nunca queremos

estar em contato

então nós... nos comportamos como fantasmas 'ma hời',

abandonando uma parte, e levando
apenas a parte superior conosco

no nosso cotidiano.

E essa não é a solução. Estamos fugindo.

É por isso que devemos fazer tudo
o que pudermos

para voltar e conectar essas metades.

Onde quer que vamos, trazemos essa
parte profunda conosco.

sentemos, nos sentamos com esta
parte profunda

Um dia, veremos os resultados
por nós mesmos.

Ou seja, quando olhamos para alguém,

quando ouvimos alguem falar,

veja como eles pensam, ou veja como
eles estão lidando com as coisas

podemos ver a 'parte profunda' dentro
dessa pessoa.

Uma vez que vimos essa 'parte profunda' neles,
veremos por que eles falam dessa maneira,

agir dessa maneira, ou pensar dessa maneira.

Depois de entendê-los será
mais fácil aceitá-los.

Será mais fácil amá-los,
ter compaixão deles.

Se virmos apenas a parte superior dessa pessoa

— sua 'parte superficial',

vamos ficar chateados, ficar com raiva, querer
criticá-los de todas as maneiras possíveis.

Não podemos ver isso
tudo o que eles falaram, fizeram ou pensaram

têm suas raízes na parte profunda, na parte inferior,

do qual eles foram bem separados.