Mindfulness: The Path Into Liberation | Teaching by Thich Nhat Hanh (EN subtitles)

Claro! Aqui está a tradução para português de Portugal do excerto que forneceste:

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**Mosteiro de Plum Village
Retiro das Chuvas de Inverno 2006-2007**

**A Atenção Plena: O Caminho para a Libertação
09 de Novembro de 2006 — Hamlet Novo**

\[Sino]

\[Sino]

\[Sino]

Querida Sangha, hoje é dia 9 de novembro de 2006.

Estamos no Templo da Bondade Amorosa
(Từ Nghiêm), no Hamlet Novo.

E hoje é o primeiro dia de ensinamento do Dharma
do Retiro das Chuvas de Inverno de 2006-2007.

No Cânone Budista Chinês (Đại tạng kinh, 大藏經),
há um sutra chamado...

"Nhất Nhập Đạo" em sino-vietnamita ("一入道" em chinês),
ou "Ekāyano Maggo" (às vezes "Ekāyana Magga") em Pali.

"Nhất Nhập Đạo" significa literalmente
"o único caminho para entrar".

Podemos traduzi-lo para inglês como
**"The Only Way In"** (A Única Forma de Entrar).

E esse é o título de um sutra

sobre...

as Quatro Estabelecimentos da Atenção Plena
(Kinh Bốn Lĩnh Vực Quán Niệm, Satipaṭṭhāna Sutta, 四念處經).

Na verdade, o Discurso sobre os
Quatro Estabelecimentos da Atenção Plena,

que temos estudado e
praticado ao longo dos anos,

é a versão transmitida pela escola budista Sarvāstivāda
(Hữu Bộ, 說一切有部).

Entretanto, "A Única Forma de Entrar"
é outra versão desse sutra,

mas foi transmitida pela escola budista Mahāsāṃghika
(Đại Chúng Bộ, 大眾部).

Em vez de...

lhe chamarem "O Discurso sobre os Quatro
Estabelecimentos da Atenção Plena" ("四念處經"),

intitularam-no "Nhất Nhập Đạo" ("一入道"),
que significa **"A Única Forma de Entrar"**.

Claro que essa “Única Forma de Entrar”
é o caminho da atenção plena.

Porque sabemos que
a atenção plena gera concentração.

A concentração conduz à visão profunda.
E a visão profunda leva à libertação.

Portanto, além do caminho da atenção plena
— da atenção plena correta —

não há outro caminho.

Na tradição budista,

podemos ver claramente que
a atenção plena é o coração da prática,

— o coração da prática da meditação.

Em Plum Village, sabemos que a atenção plena...

também é o centro da nossa prática.

No momento em que fazemos surgir
a aspiração de praticar —

de entrar no caminho...

da prática,

aplicamos de imediato a atenção plena
em todos os aspetos da nossa vida quotidiana.

O objetivo de tudo o que aprendemos

ou debatemos nas partilhas do Dharma

é garantir que
a nossa prática seja bem-sucedida.

Mas o que é exatamente a nossa prática?

A nossa prática é garantir que
estejamos conscientemente atentos

em todos os momentos da nossa vida diária.

Estamos conscientemente atentos
à nossa forma física, ao nosso corpo.

Estamos conscientemente atentos...

às nossas sensações.

Estamos conscientemente atentos...

às nossas percepções.

E estamos conscientemente atentos

às formações mentais dentro de nós.

Entrar neste caminho,

é como nascer de novo.

Entrar neste caminho,
é preciso reaprender a sentar,

reaprender a respirar,

a caminhar novamente,

a...

comer novamente,

a lavar a loiça de novo.

Significa que tudo aquilo que pensávamos
já saber fazer ou fazer bem,

precisamos de reaprender a fazer tudo novamente.

Reaprendemos a sentar,
reaprendemos a caminhar,

reaprendemos a trabalhar,
reaprendemos a respirar,

reaprendemos a comer,

e reaprendemos a lavar a loiça.

Asseguramo-nos de que,
em cada ação do corpo,

exista a luz da atenção plena,
da consciência atenta.

Portanto, seja monástico ou praticante leigo,

desde que estejamos determinados
a entrar nesta vida espiritual,

precisamos de aprender a caminhar,

sentar,

ficar de pé,

respirar,

comer,

e beber chá —
tudo com atenção plena.

Caminhar de forma

que cada passo seja guiado
pela luz da consciência atenta.

Caminhar de tal forma que, em cada passo,
haja paz interior, tranquilidade,

libertação e liberdade,

e alegria.

Quando nos sentarmos, sentemo-nos de tal forma que...

tenhamos paz interior, tranquilidade,
libertação e liberdade.

Quando comermos, comamos de tal forma

que tenhamos paz interior, tranquilidade,
libertação e liberdade.

E isso é um desafio.

Foram-nos oferecidas
inúmeras condições favoráveis

para que possamos fazer isso.

Por exemplo, estar numa comunidade de prática,
ou numa sangha, é uma condição muito favorável.

Porque na sangha, todos têm o mesmo
desejo de dar passos sólidos, tranquilos e felizes.

Estando numa sangha assim,

temos todas as condições favoráveis
para fazer como os demais.

Porque, na sangha, há quem consiga
dar passos pacíficos e felizes.

Isto não tem a ver com o futuro.

Tem a ver com o momento presente.

Porque, ao dar passos pacíficos, tranquilos e felizes,
precisamos de garantir que os fazemos realmente agora —

neste exato momento.

E isso é um desafio.

Quando nos sentarmos,

sintamo-nos de tal maneira que haja paz interior,
tranquilidade e alegria.

Não tem nada a ver com o futuro.
Tem tudo a ver com o hoje —

com o agora.

E isso é um desafio.

Se estivermos...

suficientemente determinados, conseguimos fazê-lo.

A prática no Budismo

é centrada no momento presente.

Tudo aquilo que temos procurado —

como libertação e liberdade,
iluminação ou felicidade...

...deve ser encontrado
neste exato momento.

Algumas tradições religiosas

prometem-nos

um certo tipo de paz interior,

uma certa tranquilidade,

um certo tipo de felicidade, ou
um certo tipo de libertação e liberdade — no futuro.

É uma promessa.

Contudo, no Budismo,
não há tal promessa.

O Budismo afirma que essa felicidade,

esse céu ou paraíso, e
essa libertação ou liberdade —

precisamos de os encontrar
aqui mesmo, no momento presente.

Eles “estão centrados no momento presente”.

Os ensinamentos e a prática
estão centrados no momento presente.

Precisamos de compreender isso.

Precisamos de ver isso por nós mesmos.

E precisamos realmente de o concretizar na nossa prática.

Claro! Aqui está a tradução completa para **português de Portugal** deste excerto do Dharma talk:

---

Isso é um desafio.

Sem dúvida, o Senhor Buda
já nos ofereceu muitas...

muitas sugestões e muitas instruções

para que consigamos ter sucesso na nossa prática.

Os Bodhisattvas patriarcais e...

grandes mestres da história
também partilharam connosco os seus caminhos de prática

para que também nós possamos ter sucesso na nossa prática.

E precisamos mesmo de conseguir agora
na nossa prática.

Por isso, temos de nos perguntar:
**"Hoje, consegui sentar-me...**

com leveza, com paz, com contentamento
e com uma sensação de bem-estar durante toda a minha meditação sentada?

Consegui cumprir os votos profundos
do Buda, dos mestres ancestrais, do Thay e da sangha?

Enquanto me sentava,
estava verdadeiramente em paz, contente, feliz e livre?

Ou estive sentado, o tempo todo,
numa caverna escura e profunda?"\*\*

É que algumas pessoas estão sentadas
com felicidade, paz interior e bem-estar — com uma espécie de aura luminosa à sua volta;

mas nós talvez estejamos sentados
na caverna escura e profunda...

do arrependimento, da saudade, da tristeza e da dor.

Bem, se for o caso,
isso é um fracasso.

**"Estar sentado numa caverna escura e profunda"**
é uma expressão da tradição Zen.

Na escola Zen, pratica-se muito a meditação sentada.
Mas algumas pessoas...

apenas se sentam em cavernas escuras.

Não sentem paz, nem contentamento,
nem felicidade, nem liberdade durante a meditação. É uma pena!

**Porque é que temos de ir sentar-nos numa caverna escura?**
**Porque não nos sentamos no Pico do Abutre**, com leveza, liberdade e alegria?

Descobre porquê.

Pergunta a ti mesmo:
**"Como posso sentar-me assim?"**

Pergunta aos teus irmãos e irmãs na prática:
**"Como é que consigo sentar-me dessa maneira?"**

Precisamos de sentar-nos assim **agora**.
Não é preciso esperar por amanhã, nem depois de amanhã.

É um grande desafio.

Claro que existem...

energias negativas
dentro de nós

que nos impedem de sentar assim.

Por exemplo, a tristeza, a saudade,
os arrependimentos ou as preocupações

não nos deixam sentar com essa leveza.

Devemos reconhecer essas energias negativas
em nós **sem julgamento**,

sorrir-lhes com gentileza, dizendo:
**"Sabes, não podes manter-me preso para sempre assim."**

Quando conseguimos apenas reconhecê-las
desta forma, essas formações mentais...

já não têm poder sobre nós.

Portanto, a prática de **mero reconhecimento**
faz milagres.

E esse **reconhecimento sem julgamento**
das formações mentais negativas

também é uma prática de atenção plena correta.

Num dos Dias de Monástico mais recentes,

Thay sugeriu uma forma muito simples de prática

que nos pode ajudar a sentar
com muita paz interior,

a respirar com muita paz interior
e a caminhar com muita paz interior.

É a prática de **dedicar ou oferecer...
à pessoa que amamos.**

Por exemplo, quando...

colhemos...

algumas flores

para oferecer

ao Buda,

queremos mesmo escolher
as flores mais bonitas,

e...

arranjá-las de forma

a que a beleza de cada flor sobressaia

e que, ao mesmo tempo,
expresse a nossa sinceridade para com o Senhor Buda.

Enquanto oferecemos as flores
no altar do Buda,

fazemos isso.

Todos nós o queremos fazer.
E todos nós o conseguimos fazer.

Quando arranjamos...

5 ou 8 laranjas num prato

para colocar no altar do Buda,

sabemos que precisamos
de as lavar muito bem,

e arranjá-las de maneira
a que a sua frescura e beleza fiquem visíveis.

Com gotas de água a brilhar nas laranjas, como orvalho,

quando as oferecemos no altar,
sentimos uma profunda leveza e bem-estar,

um profundo contentamento.

Pois bem, ao sentarmo-nos,

podemos fazer o mesmo.

Ao sentarmo-nos e seguirmos a respiração com atenção plena, podemos fazer surgir o pensamento:

**"Agora estou a respirar pelo Buda.
Estou a oferecer ao Buda uma inspiração e uma expiração tão belas...
como aquelas laranjas que acabei de oferecer."**

Quando surge em nós o pensamento:

**"Quero dedicar e oferecer esta respiração ao Buda,"**

nesse mesmo momento, de forma natural,
a nossa inspiração será muito bela,

e a nossa expiração será muito bela.

Porque queremos mesmo oferecer
o mais belo que temos.

Nunca queremos oferecer algo...
menos belo.

Se surgir em ti o pensamento:
**"Estas são as respirações que estou a oferecer ao Buda,"**

com todo o coração, tornarás a tua respiração
muito suave, muito profunda,

muito concentrada
e muito pacífica.

Respirar desta forma é como uma prenda
que oferecemos ao Buda.

**Estamos a respirar pelo Buda.**

E nós somos a continuação do Buda.

Mesmo sendo um presente
que oferecemos ao Buda,

somos nós os primeiros
a receber e a beneficiar com esse presente.

Por isso, enquanto respiramos,

podemos **respirar pelo Buda**.

Respiramos com a nossa mais profunda gratidão.

Porque ninguém nos deu à luz
nesta vida espiritual — a não ser o Buda.

Ninguém é o nosso mestre orientador — a não ser o Buda.
Portanto, quando há um afeto sincero,

quando há uma gratidão profunda,

a natureza e qualidade da respiração
que oferecemos ao Buda será divina.

**Muito simples.**

\[Toque no sino]

\[Sino]

Imagina que, enquanto estamos sentados,
estamos a...

respirar pela nossa querida mãe.

Estamos a dedicar à nossa mãe
uma inspiração e uma expiração.

Naturalmente, vamos querer inspirar
de forma verdadeiramente bela,

verdadeiramente tranquila

e verdadeiramente profunda. Só assim poderá ser
um presente digno dela. Não é verdade?

Verás que
respirar assim é muito fácil.

Essas inspirações e expirações
têm natureza e qualidade divina.

Porque temos amor pela nossa mãe no coração,
queremos oferecer-lhe a coisa mais bela que conseguimos oferecer.

Oferecemos-lhe três inspirações e expirações.

**"A mãe está a respirar comigo.
Ela está presente em todas as células do meu corpo.
A mãe e eu estamos a respirar juntas agora.
E este é um presente bonito que lhe dedico."**

Com esse amor dentro de nós,

a nossa respiração torna-se divina
na sua natureza e qualidade.

O mesmo acontece com a nossa caminhada.

**Caminhamos pelo Buda.**

**Caminhamos pelo nosso querido pai.**

**Caminhamos pela nossa querida mãe.**

Esses passos são presentes belíssimos

que oferecemos ao nosso pai e à nossa mãe,
aos nossos irmãos e irmãs...

Quando há um pensamento de querer
**dedicar e oferecer**,

de forma muito natural, a natureza e qualidade
dos nossos passos tornam-se...

**divinamente belos.**

Todos nós...

temos um bom coração.
Todos queremos dar.

Na véspera de Natal,

preparamos o nosso presente com muito cuidado.

Por vezes, passamos horas só para garantir
que o presente fica bonito.

Queremos alegrar
quem o vai receber.

E, enquanto preparamos o presente,
sentimos muita felicidade.

Da mesma forma,

quando a nossa meditação sentada é um presente ao Buda,
à nossa mãe ou ao nosso pai,

sentamo-nos muito bem.
Sentamo-nos com muita felicidade e bem-estar.

Quando respiramos — se usarmos a respiração
como um presente para o nosso pai, a nossa mãe,

o Thay, ou o Buda — teremos
muita felicidade e bem-estar,

e essas respirações terão
valor, natureza e qualidade divina.

É porque a nossa prática...

nasce do solo do amor.

Em nós, há amor.
Em nós, há gratidão.

A felicidade, o bem-estar, a leveza,
a libertação e a liberdade

são algo que...

se manifestam sobre o fundo do sofrimento e do mal-estar,

da prisão e do apego.

Antes, estávamos presos.

Claro! Aqui está a tradução para português de Portugal:

---

Costumávamos estar acorrentados.

Costumávamos estar presos aos apegos.

Costumávamos subir e descer.

Pois bem,

por causa disso, temos
a capacidade de reconhecer…

a leveza e a liberdade,

a leveza e a facilidade,

e a paz e a felicidade.

Por isso,

precisamos aprender a
fazer uso do pano de fundo

do nosso sofrimento e das nossas aflições,

da nossa falta de liberdade,

dos nossos enredamentos e apegos,

para...

reconhecer a paz,

a felicidade, o bem-estar, a leveza
e a liberdade que temos.

Quando alguém que amamos
adoece gravemente

e fica acamado,

vemos que essa pessoa já não consegue...

sentar-se

e dar passos leves, tranquilos e felizes

como nós conseguimos.

Para alguém que está a morrer ou já morreu,

já não é possível levantar-se e dar esses passos.

Um só passo—

mesmo que a pessoa queira pagar
uma pequena fortuna por ele, não consegue.

Quando alguém adoece gravemente
e fica confinado à cama,

não pode dar nem um único passo assim.

Ao caminharmos em meditação,

se conseguirmos contactar com o pano de fundo

do sofrimento, do desespero e das aflições profundas,

cada passo que dermos terá naturalmente
um valor imensurável

e trará muita
felicidade e bem-estar.

Seja na relva

ou na...

...estrada coberta de pedrinhas,
cada um desses passos é um milagre.

A felicidade e o bem-estar que cada passo destes
nos traz pode ser imensurável.

Se caminharmos na distração ou preocupados,

esses passos não nos trazem
nem felicidade nem bem-estar.

Mas se caminharmos com consciência plena,

recordando: “Muitas pessoas gostariam de dar este passo
mas não podem,

já não têm capacidade para isso”,

e se nos lembrarmos: “Tenho
duas pernas fortes, ainda consigo dar estes passos”,

os passos que dermos terão naturalmente
um valor imensurável,

trarão muita
felicidade e bem-estar,

e terão um poder imenso de cura
e de nutrição para nós.

Portanto,

se quisermos ter bem-estar, felicidade,
libertação e liberdade,

precisamos fazer uso do pano de fundo
do mal-estar, do sofrimento e das aflições,

da prisão e da escravidão.

Vemos que, neste momento presente, não estamos
nessa situação de sofrimento ou mal-estar,

não estamos nessa condição de aprisionamento,

e que podemos ter paz interior,
felicidade e bem-estar.

Com isso, cada passo terá naturalmente
uma natureza e qualidade absolutamente divinas.

Estas são experiências diretas

que Thay quer transmitir-vos.

O segredo está na forma como respiramos.

Não importa se estás
a respirar ou não a respirar,

a sentar-te ou não a sentar-te,
a caminhar ou não a caminhar.

O que importa é a forma como respiras,
como te sentas ou como caminhas.

Não importa
se te sentas em meditação ou não,

se caminhas em meditação ou não,
se respiras ou não.

O que importa é a forma como caminhas, como te sentas,
e como respiras.

A nossa felicidade e bem-estar
dependem da forma como fazemos todas essas coisas.

Por isso, neste retiro, cada um de nós
precisa de estar determinado

a realmente sentar-se.

É porque o retiro nos oferece
oportunidades para realmente nos sentarmos.

É porque, na vida, poucas pessoas
têm a oportunidade de realmente se sentarem.

Mas num retiro, temos
a oportunidade de realmente nos sentarmos.

Aproveitámos bem
essa oportunidade?

Num retiro, temos a possibilidade de realmente respirar.

O horário do retiro oferece-nos muitas
oportunidades de realmente respirar.

O horário do retiro oferece-nos muitas
oportunidades de realmente caminhar.

Temos esta determinação

de respirar de forma a termos
felicidade, bem-estar e liberdade?

Temos esta determinação
de caminhar de forma

que cada passo traga
liberdade, felicidade e bem-estar?

Temos esta determinação

de comer as nossas refeições de tal maneira

que cada momento da refeição

se torne um momento de felicidade,
bem-estar e liberdade?

Essa felicidade e bem-estar, essa liberdade,
devem ser encontrados neste exato momento.

O Budismo não é uma promessa ilusória

de felicidade no futuro.

O Budismo é um caminho.

Se conseguimos ou não encontrar
felicidade, bem-estar e liberdade...

no momento presente,

depende de cada um de nós.

Refugiamos-nos na energia
das Três Jóias para o conseguir fazer.

E as Três Jóias — o Buda, o Dharma
e a Sangha — estão aqui para nós.

Ontem realizámos a Cerimónia de Abertura
do Retiro das Chuvas.

Partilhámos uns com os outros que
esta é uma grande,

bela

e maravilhosa oportunidade

de estarmos juntos e vivermos
como uma família espiritual durante 90 dias.

Todos os dias, temos uns aos outros.

Todos os dias, praticamos juntos. Foi isso que desejámos.

Muitas pessoas não têm
esta oportunidade, esta felicidade.

Entretanto, nós estamos aqui,
a ter essa oportunidade.

Por isso, temos de dar o nosso melhor,
temos de...

colocar todo o nosso coração e mente na prática.

A prática num mosteiro Zen ou centro de prática
chama-se “công phu”, ou “prática diária de atenção plena”.

No Ocidente, quando se ouve
o termo *công phu*, as pessoas confundem...

com a arte marcial (kungfu).

Mas *công phu* num mosteiro Zen ou centro de prática,

em primeiro lugar, significa a prática diária de atenção plena ao
caminhar, estar de pé, deitado, sentado e a respirar.

Cada passo é uma prática diária de atenção plena.

Cada respiração é uma prática diária de atenção plena.

Cada sorriso é uma prática diária de atenção plena.

Lavar a loiça e cozinhar também o são.

Tudo é uma prática diária de atenção plena.

Não há nada que não seja
uma prática diária de atenção plena.

Urinar e defecar

também são práticas diárias de atenção plena.

Porque, ao urinar,
também podemos praticar atenção plena.

Ao praticar atenção plena enquanto urinamos,
podemos ter paz, felicidade, leveza e liberdade.

E enquanto urinamos,
o fluxo da urina é o que mais importa.

Não consideramos que o ato de urinar seja
menos significativo do que qualquer outra coisa.

Ao lavar a loiça,
o que importa é o ato de lavar.

Ao caminhar em meditação,
o que importa é o ato de caminhar.

Tudo aquilo que...

...acontece
no momento presente

tem a sua própria importância.

Claro! Aqui está a tradução para português de Portugal do excerto que partilhaste:

---

Não consideres uma coisa como sendo mais importante do que outra.

Imaginemos que estamos a caminhar do nosso alojamento até à sala de meditação, para nos sentarmos em meditação com a sangha.

Sentar em meditação é, sem dúvida, importante.
Mas caminhar desde o nosso alojamento até à sala de meditação é igualmente importante.

Por isso, quando caminhamos desde o alojamento até à sala de meditação,
cada passo deve ter uma natureza e qualidade significativas.

Se nos apressamos, se corremos até à sala de meditação,
sacrificamos o momento presente
e falhamos em ver o milagre de cada passo.

Assim,

nada é mais importante do que qualquer outra coisa.

À luz da atenção plena, na prática diária da consciência atenta,
cada momento é tão importante quanto qualquer outro,
e cada ação corporal é tão importante quanto qualquer outra.

É necessário haver paz interior, bem-estar, felicidade, liberdade
e amor nesse mesmo momento.

Quando caminhamos,

caminhamos pelo Buda,
caminhamos pelo nosso pai,
caminhamos pela nossa mãe.

Mas onde estão o Buda,
o nosso pai e a nossa mãe?

O Buda, o nosso pai e a nossa mãe estão todos presentes em nós.

É por isso que, quando caminhamos, o Buda caminha.
Quando caminhamos, o nosso pai caminha.
Quando caminhamos, a nossa mãe caminha.

Levamo-los a todos connosco nesta caminhada.

Assim, cada passo

pode ser...

uma ação corporal coletiva.

Quando damos um passo, podemos dizer:

"Cheguei."

E ao dar outro passo,

podemos dizer: "Estou em casa."

Cheguei.
Estou em casa.

Isto não é repetir como um papagaio o que está escrito no sutra.
Isto é encarnar a prática.

Quando damos um passo dizendo “Cheguei”, temos mesmo de ter chegado.
Significa que deixamos de correr, deixamos de andar de um lado para o outro,
deixamos de vaguear longe da nossa verdadeira casa.
Regressamos à casa do momento presente.

Vivemos o momento presente profundamente e com muita solidez.
Isso é “Cheguei”.

Se de facto chegámos,

os nossos pais e todos os nossos antepassados de sangue também chegaram.

Muito milagroso.

Cheguei.
Estou em casa.

Já cheguei.
Já estou em casa.

Podemos colocar o nosso coração e mente
nas solas dos nossos pés.

E colocamos o nosso coração e mente
no contacto dos pés com o chão.

Cheguei.
Estou em casa.

O facto de termos realmente chegado, de estarmos realmente em casa — ou não —
deixa as suas marcas.

Não podemos fazer declarações vazias.
Quando dizemos “Cheguei”, temos de ter mesmo chegado.
Quando dizemos “Estou em casa”, temos de estar verdadeiramente em casa.

Se de facto chegámos,

a nossa mente já não vagueia sem rumo,
nem anda de um lado para o outro.

A nossa mente habita em paz
e contente no aqui e agora.

Caminhar desta forma é caminhar pelo nosso pai, pela nossa mãe,
pelo Buda, pelo Thay e por toda a sangha.

Caminhar assim nutre-nos,
nutre o Thay, toda a sangha
e os nossos queridos pai e mãe.

Que milagre!

O que estás ainda a procurar?

Que práticas estás ainda à procura?

Isto é uma prática concreta — uma porta do Dharma
que opera maravilhas. É “a única via de entrada”.

A única via de entrada no reino da felicidade e do bem-estar.
A única via de entrada no reino da liberdade e da libertação.

Isso é “Nhất Nhập Đạo”,
ou seja, “A Única Via de Entrada”.

Quando caminhamos em meditação com a sangha, nós...

beneficiamos da energia coletiva da sangha,

porque todos desejam caminhar com consciência plena de forma bem-sucedida.

Por causa disso, não caímos na armadilha de praticar apenas por aparência.

Somos pessoas muito afortunadas.

Somos muito abençoados. Temos todas as condições certas
para praticar e ter sucesso na prática.

Se não conseguirmos,

a culpa é nossa.

Se deixarmos que os nossos dias e o nosso tempo simplesmente passem,
se deixarmos que os 90 dias passem num instante,

isso não é nada correto da nossa parte,
não é nada gentil da nossa parte

tratar os nossos antepassados de sangue, o Buda,
o Thay e a sangha desta forma.

Sabemos que

construir a sangha

e dedicar e oferecer à sangha

é algo que podemos fazer

em cada momento da nossa vida quotidiana.

O presente mais precioso

que podemos oferecer à nossa sangha

é a nossa própria prática.

Quando uma pessoa dá passos
pacíficos e felizes,

essa pessoa...

está a oferecer à sangha
o seu presente mais precioso.

Não é colando-nos aos computadores,
a trabalhar dia e noite, que estamos a oferecer à sangha

ou a prestar-lhe serviço.

Dito isto, não significa
que desprezamos os computadores porque...

se usarmos os computadores
e trabalharmos com atenção plena—

se fizermos tudo com plena consciência,
isso também será uma grande oferenda à sangha.

Quando cozinhamos para a sangha—
imaginemos que cozinhamos para 200 pessoas,

claro que o mérito está lá,
ou seja, já há a intenção de amor.

Mas se nos apressamos e queremos apenas terminar de cozinhar,
se não temos paz interior e felicidade enquanto cozinhamos,

o presente que oferecemos à sangha ficará
aquém da beleza que pretendíamos.

Mas se—enquanto cozinhamos para a sangha—
em cada momento de lavar, cortar,

mexer e fritar, houver paz interior,
felicidade e atenção plena,

isso é...

um grande presente que estamos a dedicar
e a oferecer à sangha.

Não só a sangha tem o alimento físico para comer,
mas também recebe...

a natureza e qualidade divina da atenção plena.

Isso é o mais precioso de tudo.

Claro! Aqui está a tradução para português de Portugal:

---

Quando uma sangha está repleta desta
natureza divina e qualidade de atenção plena,

a sangha é verdadeiramente
uma das Três Joias,

é verdadeiramente "um lugar de refúgio para
o oceano de seres nas dez direções"

(trecho do texto de cântico "Cerimónia de Louvor aos Mestres Ancestrais"
ou "Nghi Thức Chúc Tán Tổ Sư").

Então,

o antigo presidente dos EUA, Kennedy, disse uma vez:

"Não perguntes o que o teu país
pode fazer por ti,

pergunta o que tu podes fazer
pelo teu país."

Essa frase foi muitas vezes...
repetida por muitas pessoas.

Pois bem, podemos...
adaptá-la: "Não perguntes
o que a tua sangha pode fazer por ti,

pergunta o que tu podes fazer pela tua sangha."

Mas o que podemos fazer pela sangha?

Aqui está muito claro: caminhamos pela sangha,
respiramos pela sangha,

sentamos pela sangha.

E essa é a nossa maior dedicação,
oferta e contribuição para a sangha.

É isso que significa construir a sangha.

Ao construir a sangha

e dedicar-nos à sangha,

estamos—ao mesmo tempo—a construir-nos
e a dedicar-nos a nós próprios.

Porque quem dá e o que é dado...
não podem ser separados.

É como aquilo que o Thay disse este ano
aos amigos leigos:

"Se quiserem oferecer um presente ao Thay,

em vez de o comprarem no supermercado,
devem...

prometer ao Thay que irão praticar algo.

Por exemplo: ‘A partir de agora,
sempre que segurar uma chávena de chá nas mãos,

vou praticar ver uma nuvem no chá.’”

Pois bem, algumas pessoas fizeram...
promessas muito bonitas.

Por exemplo: “Sempre que subir as escadas
para ir para a cama,

vou praticar dar passos tranquilos, em paz
e com alegria, e lembrar-me de ti, Thay.”

Pois,

isso é um presente.

Mas,

embora digamos “é um presente para o Thay”,

somos nós que mais beneficiamos com ele.

Todos os dias podemos dar passos conscientes,

e todos os dias, ao beber o nosso chá,
podemos estar em contacto com a nuvem na chávena.

Com isso, quem dá e o que é dado
não são duas entidades separadas.

Mesmo que sejamos quem dá,
somos, ao mesmo tempo, o que é dado.

E mesmo que o outro seja o que é dado,
é, ao mesmo tempo, quem dá.

A isso chama-se “o vazio na oferta”—
ou seja, “O presente, quem dá e o que é dado são um só.”

\[Sino]

Agarra essa oportunidade.

Não deixes essa oportunidade...

escapar, para depois te arrependeres,
“Meu Deus,...

tive aquela oportunidade
e não a aproveitei.”

Cada um de nós devia manter um diário de **công phu**.

À noite, podemos reservar uns minutos
para registar e refletir sobre, por exemplo,...

“Como foi a qualidade da minha meditação sentada hoje?”,

“Como foi a qualidade da minha respiração hoje?”,

“Como foi a qualidade do meu trabalho hoje?”,

ou “Como foi a qualidade da minha caminhada hoje?”.

“Estou a desfrutar e a beneficiar...

das oportunidades

que o Buda, o Dharma
e a Sangha...

me dedicaram?

Ou continuo a queixar-me?”

Temos muitas, muitas oportunidades
como estas que precisamos de aproveitar.

Quando conseguimos dar passos conscientes assim,

quando conseguimos respirar com atenção assim,

quando trabalhamos com alegria assim,

tornamo-nos uma fonte
de inspiração para os que nos rodeiam.

A nossa contribuição, então,
terá grande significado para a sangha.

Todos os dias, arranjamos tempo para tomar o pequeno-almoço,
almoçar, jantar, lavar a loiça,

e limpar o que há a limpar.

Mas também devíamos reservar alguns minutos

ao fim do dia para escrever no diário,

para ver como foi o nosso
‘trabalho’, ou seja, a nossa prática, hoje.

Hoje caminhei com mais atenção plena? Houve
mais qualidade de presença nos meus passos?

Respirei com um sentido mais profundo
de paz interior, bem-estar e felicidade?

A minha meditação sentada foi mais sólida e
mais tranquila do que ontem?

Somos nós que avaliamos a qualidade da nossa própria prática.
É isso que é o diário **công phu**.

Registos de công phu.

Demora só 1 ou 2 minutos. Não é muito.

Claro, aqui está a tradução para português de Portugal:

---

Lembra-te

que toda a gente caminha da mesma forma,

mas a natureza e a qualidade
dos passos de cada pessoa são muito diferentes.

Há pessoas

...que já não têm essa oportunidade—
já não têm a possibilidade

de dar um passo assim.

Porque estão acamadas,
a dar os últimos suspiros.

As nossas duas pernas ainda estão fortes.

Podemos dar quantos passos quisermos.

Se não conseguimos aproveitá-los, se não conseguimos
beneficiar deles e apreciá-los, é realmente uma grande falta de sabedoria.

Com essa consciência plena, cada passo
traz muita felicidade.

Por isso, o Thay quer lembrar-te que
o pano de fundo do sofrimento e do mal-estar,

do desespero,...

da estagnação,

do enredamento e do apego,

permite-nos reconhecer
a paz, a felicidade e a liberdade

que podemos ter já, neste momento presente.

Esta partilha...

são algumas palavras de encorajamento e de alerta

com o intuito de te ajudar
a aproveitar a oportunidade—

a não desperdiçar a oportunidade,

a praticar por ti,

pela tua família, pela tua linhagem, pelo teu país,
pela tua terra natal, e por toda a humanidade.

Tudo o que pudermos fazer hoje, devemos fazer.

Não esperes por amanhã.

[Thay faz uma vénia]

[Sino]

[Sino]

[Sino]

[Tocar sino de mão]

[Sino de mão]