Nondiscrimination | Dharma Talk by Thich Nhat Hanh, 2004.03.26

A expirar, sorrio para a vida.
Vamos desfrutar da respiração ao som do sino.

[Tocando o sino uma vez]

[Sino]

[Sino]

Ao inspirar, tomo consciência
de que estou rodeado pelas montanhas.

Ao expirar, sorrio para as montanhas.

[Sino]

Ao inspirar, sei que estou sentado
com a minha sangha muito colorida.

Ao expirar, sorrio para a minha sangha.

Cheguei, portanto não tenho pressa.

[Reverência]

Querida sangha, ontem falei sobre o lar.
O verdadeiro lar.

E disse-vos que tenho um lar
que ninguém me pode tirar,

onde quer que eu vá.

Portanto, mesmo que me digam
que tenho de esperar mais dez anos

para poder ir para lá,
ainda assim tenho o meu verdadeiro lar.

Ontem contei-vos que, a certa altura,

enquanto estava em Washington DC,

a imprensa informou-me de que o meu passaporte
já não era válido.

Fizeram isso para que eu não pudesse

viajar e falar em nome das vítimas da guerra.

E as pessoas em Washington DC insistiram
para que eu me escondesse.

Porque corria o risco de ser deportado ou preso.

Mas consegui...

Não me escondi.

Procurei...

Fui forçado a pedir asilo político em França,

e concederam-me esse asilo.

E obtive um tipo de documento de viagem chamado...

"documento de viagem para apátridas".

Não tens pátria,
não tens um país,

não pertences a país nenhum,
sem pátria, sem terra-mãe ou pai.

"Apátrida" — a palavra em inglês é...

"expatriate" (expatriado), sim, tive esse documento.

Com esse documento, não podes pedir visto
para certos países europeus,

a não ser que tenham assinado as Convenções de Genebra.

Mas para países como o Canadá ou os Estados Unidos
da América, onde é preciso pedir visto,

é muito difícil consegui-lo
quando não tens um país.

Estás sem terra natal, sem pátria.

Mas foi exatamente por não ter...

um país só meu

que tive a oportunidade de encontrar o meu verdadeiro lar.

Isto é muito importante.

Foi... É por não pertencer
a nenhum país em particular

que fiz o esforço necessário para romper barreiras
e encontrei o meu verdadeiro lar.

Queridos amigos, se têm a sensação
de que não pertencem a nenhuma terra, a nenhum país,

a nenhum ponto geográfico, a nenhuma herança cultural,
a nenhum grupo étnico em particular...

Quando vão ao Japão, não sentem
que o Japão vos aceita.

Quando voltam à América, não sentem
que a América seja o vosso lar.

Quando vão a África, não sentem
que sejam africanos.

Ou quando voltam aos...
Estados Unidos da América,

não sentem que são aceites.

Quando sentem isso,
que não são aceites,

que não têm onde pertencer,
que não têm identidade,

é aí que têm uma oportunidade
de romper e aceder ao vosso verdadeiro lar.

Esse foi o meu caso.

O meu verdadeiro lar não...
não está limitado a nenhum...

... não está limitado...

geograficamente falando, não está limitado
a nenhum local, nenhum lugar.

Geograficamente, etnicamente, culturalmente.

Apesar de haver, por vezes, alguma preferência cultural,

alguma preferência étnica,
alguma preferência geográfica.

Às vezes gostam de neve, de clima muito frio.

Outras vezes preferem estar num lugar
com muito sol.

Podem ter preferências,
mas não discriminam.

Tudo vos pertence.

Não há qualquer discriminação
no vosso verdadeiro lar.

Podem ter uma preferência por algo,
mas não discriminam nada

em termos de geografia, etnia, cultura...
porque tudo é belo.

Tudo pode ser belo.
Qualquer lugar pode ser belo.

E não têm apenas uma parte disso.
Têm a totalidade.

E são livres para desfrutar de tudo.

Suponham que adoram...

laranja.

Consideram a laranja o vosso fruto preferido.

E são livres para desfrutar das vossas laranjas.

Mas nada vos impede de desfrutar de outros frutos,
como manga, kiwi...

ou até durião.
[risos na plateia]

É uma pena estar comprometido apenas
com um tipo de fruto.

São livres,
e podem saborear todos os frutos.

É uma pena estarem comprometidos apenas com o Cristianismo,

ou com o Budismo.

Porque o Cristianismo
é uma das heranças espirituais da humanidade.

O Budismo também. O Budismo é apenas uma
das heranças espirituais da humanidade.

Seria uma pena estarem comprometidos
apenas com uma herança espiritual,

se quiserem ser fiéis apenas a uma herança.

Porque nas outras heranças
há coisas belas também.

A vossa laranja pode ter um sabor maravilhoso,
mas a manga também pode ter um sabor maravilhoso.

Seria uma pena discriminarem
a manga, o kiwi, ou o durião.

No vosso verdadeiro lar, não há discriminação.

São livres.

E quando vivem com a sabedoria
da não-discriminação, não sofrem.

Têm muita sabedoria, e acolhem

todos, todos os países,
todas as culturas, todos os grupos étnicos.

E esse é o meu caso. Não discrimino
coisa alguma.

Adoro laranja, mas também adoro manga e kiwi.

Durião?

[risos na plateia]

Apesar de não o comer,
não discrimino contra ele.

[Plateia ri em alta]

E os meus amigos, os meus discípulos, comem por mim.
[risos na plateia]

A minha mão direita.

Chamam-lhe mão direita.
E esta, mão esquerda.

São duas mãos,
e não se confundem.

Esta é a mão direita,
esta é a esquerda.

E sabem de uma coisa... a minha mão direita
escreveu todos os poemas, todos os meus poemas.

Exceto um.

Nunca escrevi... Não...
Sempre escrevo os meus poemas com uma caneta,

exceto uma vez em que não tinha uma caneta.

Havia um poema em mim que queria sair.
E eu não tinha... caneta.

Então havia uma máquina de escrever em cima da mesa.

Peguei num envelope velho,
coloquei-o na máquina e escrevi o poema.

E foi... a única vez em que
a minha mão esquerda participou na escrita de um poema.

[Plateia ri]

E lembro-me do título do poema:
"O Búfalo Pequeno a Correr Atrás do Sol."

E mesmo assim, a minha mão direita
nunca teve complexo de superioridade.

[Plateia ri]

A minha mão direita nunca pensou, nem disse coisas como:
“Mão esquerda, sabes, sabes...

... que escrevi todos os poemas menos um?”
[risos]

“Sabes que faço caligrafia?”
[risos]

“Sei convidar o sino a soar.

“E tu, tu és a mão esquerda,
e pareces não servir para nada.”

A minha mão direita nunca teve esse tipo de pensamento,
essa atitude.

E é por isso que a minha mão direita nunca sofre
por ciúmes,

nem por ter complexo de superioridade.

Quando sentes que és mais poderoso,
mais talentoso, mais importante, então sofres.

Porque isso é um complexo. Complexo de superioridade.

Não é só quando tens complexo de inferioridade,
quando tens baixa autoestima, que sofres,

mas também quando tens esse tipo de autoestima elevada,
sofrerás.

E a minha mão esquerda,

embora não tenha escrito muitos poemas,
embora não tenha feito caligrafia,

não sofre de complexo nenhum.
Não tem complexo de inferioridade.

É maravilhoso, ela não sofre de todo.

Não há comparação.
Não há baixa autoestima.

É por isso que a minha mão esquerda está perfeitamente feliz.

Um dia, eu estava a tentar pendurar um quadro na parede.

A minha mão esquerda segurava um prego.
A mão direita, um martelo.

Nesse dia, não sei porquê…

Em vez de bater no prego,
bati no dedo.

E quando acertei no dedo da mão esquerda,
a mão esquerda sofreu.

A mão direita pousou imediatamente o martelo

e cuidou da mão esquerda
com a maior ternura.

Como se cuidasse de si mesma. Muito ternamente.

Não considerou que fosse um dever.
Não.

As coisas aconteceram assim, naturalmente.

A minha mão direita cuida da esquerda
como se cuidasse de si própria.

Sem qualquer pensamento de
“Eu sou eu e tu és tu.”

Lembram-se daquele psicólogo que disse:
“Eu sou eu, e tu és tu.

E se por acaso concordarmos, ótimo”?
Não, aqui não é assim.

A minha mão direita não diz:
“Eu sou eu e tu és tu. Somos mãos diferentes.”

Não há tal pensamento.

As minhas duas mãos praticam perfeitamente
o ensinamento do Buda: o não-eu, o não-eu separado.

A minha mão direita considera o sofrimento
da mão esquerda como seu próprio sofrimento.

E por isso…

fez tudo o que podia para cuidar da mão esquerda.

E garanto-vos:
a mão esquerda não ficou zangada. Acreditem em mim.

A mão esquerda não sentiu raiva nenhuma
da mão direita.

Não disse: “Tu, mão direita, cometeste uma injustiça comigo.
Dá-me esse martelo — quero justiça!”

[Risos na audiência]

Nada disso aconteceu.

E é por isso que podemos confirmar
que existe uma sabedoria inata

na minha mão direita e na minha mão esquerda.

E essa sabedoria é chamada pelo Buda
de sabedoria da não-discriminação.

Se a tiverem, não precisam de sofrer de todo.

A sabedoria da não-discriminação escreve-se assim em chinês:
無分別智

Em sânscrito: nirvikalpa-jñāna.

"Vikalpa" significa discriminação;
"nirvikalpa", não-discriminação;

"jñāna", sabedoria.
A sabedoria da não-discriminação.

Essa sabedoria é inata em nós.

Mas se permitirmos que perceções erradas e hábitos mentais
a cubram, ela não pode manifestar-se.

A prática da meditação ajuda-nos
a reconhecer esta semente de liberdade em nós.

E se a cultivarmos, se a regarmos todos os dias,
ela manifestar-se-á plenamente e libertar-nos-á.

Na outra pessoa também existe
a sabedoria da não-discriminação.

Mas como ela viveu numa cultura,
num ambiente

onde o pensamento e a ação
são moldados pelo individualismo,

pelo egoísmo, pela ignorância...

A sabedoria da não-discriminação
não pôde manifestar-se.

Naquele ano, fui a Itália para um retiro.

E reparei que plantavam oliveiras
em grupos de três ou quatro. Fiquei surpreendido.

Perguntei:
“Porque é que plantam oliveiras em grupos de três ou quatro?”

Responderam:
“Não plantámos.”

Mas, na verdade, se olharem com atenção,
vêem grupos de três ou quatro oliveiras assim.

Dessa forma.

Explicaram-me: “Não são três ou quatro oliveiras. É só uma.

“Aquele ano foi tão frio
que as oliveiras morreram.

“Mas lá em baixo, bem fundo,
ao nível das raízes, elas não morreram.

“Então,

depois do inverno rigoroso,
chegou a primavera,

e começaram a nascer rebentos novos.

“E, em vez de haver um só tronco,
passaram a haver três ou quatro troncos de oliveira.

“Se olharmos superficialmente, pensamos que são
três ou quatro árvores diferentes.

“Mas, na verdade, são uma só.”

Se pertencem à mesma família,
são irmãos do mesmo pai e da mesma mãe.

São assim.

Têm as mesmas raízes,

o mesmo pai e a mesma mãe.

Estas três ou quatro oliveiras
partilham o mesmo bloco de raízes.

Parecem três ou quatro árvores diferentes.
Mas são uma só.

Seria estranho se estas árvores
discriminassem umas contra as outras,

lutassem ou se matassem.

Isso seria pura ignorância.

Se olharem profundamente e tocarem as suas raízes,
sabem que são irmãos, irmãs. Que são uma só.

Imaginem se os israelitas tocassem…

...a sabedoria da não-discriminação,

descobririam que os palestinianos…

...são seus irmãos.

São como a mão direita e a mão esquerda.

E seria absurdo
considerarem-se inimigos

e matarem-se uns aos outros
em nome da sobrevivência.

Seria uma...

tristeza.

Se hindus e muçulmanos tivessem de se matar,
de lutar uns contra os outros.

Seria uma tristeza se católicos e protestantes
lutassem e se matassem.

Porque todos têm as mesmas raízes.

Eles não foram capazes de tocar
o seu chão do ser,

permitindo que a sabedoria da não-discriminação
se manifestasse, lhes mostrasse o caminho e a verdade.

Quando regressas à tua verdadeira casa,
quando consegues tocar a tua verdadeira casa,

vês que tudo inclui tudo o resto,
tocas a natureza do interser, de tudo.

Esta flor

Se olhares profundamente para a flor, o que vês?

Vês uma nuvem.

Porque sabes que, se não houver nuvem,
não haverá chuva

e esta flor não se poderá manifestar.

Portanto, ao olhar para a flor, vês um elemento
que não chamas de flor, mas que faz parte da flor.

A nuvem, ou a água.

Se retirares a nuvem da flor,
a flor já não poderá estar presente para ti.

E se olhares profundamente, verás o sol.
Pois o sol está nela.

Sem o sol, nada pode crescer.

Posso tocar o sol
tocando a pétala da flor.

Se retirares o sol,
a flor desaparecerá.

Ao olhar para a flor,
vês a terra, vês os minerais.

Não podes remover os elementos —
solo e minerais — da flor.

Ela colapsaria, desaparecería.

Por isso é que se pode dizer
que cada flor é feita apenas de elementos não-flor.

Certo? A nuvem é um elemento não-flor,
essencial à flor.

A luz do sol é um elemento não-flor.
A terra, o composto... são elementos não-flor.

Sem elementos não-flor, uma flor não pode
manifestar-se como algo maravilhoso.

Uma flor não pode existir sozinha.

Sem o sol, sem a chuva,
sem a terra, a flor não pode ser.

Uma flor só pode inter-ser.

Inter-ser com o sol, com a nuvem,
com a terra, com o agricultor e com tudo.

Portanto, ser significa inter-ser.
Não podes ser sozinho, por ti próprio.

E uma flor é feita exclusivamente
de elementos não-flor.

Se retirares todos os elementos não-flor,
já não haverá flor para ver ou tocar.

Portanto, a flor não tem uma existência separada.

Não podes imaginar que existe uma flor
sem sol, sem nuvem, sem terra.

Uma coisa assim não existe.
E o Buda chamou-lhe um "Eu".

A flor está cheia de tudo, do cosmos,
com exceção de uma coisa que a flor não tem:

um eu separado, uma existência separada.

E esta é a visão profunda do Buda.

A flor está cheia de tudo, cheia do cosmos,
mas vazia de um eu, de uma existência separada.

Isto é importante.

Com meditação, com atenção plena e
concentração, podes olhar profundamente para a flor

e descobres a natureza do vazio.
Vazio de quê? Vazio de uma existência separada.

Mas, ao mesmo tempo,
a flor está totalmente cheia do cosmos.

Portanto, "ser"...

... o verdadeiro significado de "ser"
é "inter-ser".

Não podes "ser" sozinho. Tens de
"inter-ser" com todos os outros, com tudo o resto.

Esse é o caso da flor.
Esse é o caso da mesa.

Esse é o caso da casa.
Esse é o caso do rio.

Imaginemos que falamos da América como uma flor.
De que é feita a América?

Apenas de elementos não-americanos.

Culturalmente falando, a América é feita
apenas de elementos não-americanos.

Etnicamente falando, a América é feita
apenas de elementos não-americanos.

Geograficamente falando, é o mesmo.
A América não tem um eu, um eu separado.

E a América não pode existir sozinha.
A América tem de inter-ser com elementos não-americanos.

E este é o ensinamento do Buda.

Esta é a visão profunda que podes tocar
com a prática de olhar profundamente.

A América é feita apenas de elementos não-americanos.

E se tiveres essa sabedoria, farás tudo
para proteger os elementos não-americanos.

Se destruíres os elementos não-americanos,
destróis a América.

Certo?

Na verdade, a América está agora a causar muitos danos
aos elementos não-americanos.

A América pensa que tem um eu, um eu separado.

Por isso é preciso trazer de volta a sabedoria
à América.

Para que a América compreenda que é feita apenas
de elementos não-americanos.

[Um toque do sino]

[Sino]

Se a América é feita apenas
de elementos não-americanos,

então...

os americanos, os cidadãos americanos,

os americanos são feitos
de elementos não-americanos.

Não existe tal coisa
como uma identidade americana.

Ao olhar profundamente para um americano,
vês apenas elementos não-americanos.

Não existe tal coisa chamada de eu,
eu americano, entidade americana.

Falando cientificamente,

a ideia de eu, a ideia de entidade, é uma ilusão.

E se tocas a tua verdade do não-eu,
és livre.

E se permites que essa ilusão te ocupe,
continuas a sofrer muito.

Budismo. O que é o Budismo?
De que é feito o Budismo?

É muito claro: o Budismo é feito apenas
de elementos não-budistas.

Por isso é absurdo morrer pelo Budismo,
matar pelo Budismo.

E, por isso, o Budismo não aceita
nenhuma cruzada, nenhuma guerra santa.

Porque no Budismo deve haver a sabedoria
da não-discriminação, a sabedoria do não-eu.

É por isso que, se te consideras budista,
não lutas pelo Budismo

de uma forma que destrói
os elementos não-budistas.

Uma guerra santa no Budismo é impensável, inaceitável.

Porque se declaras guerra contra elementos
não-budistas,

estás a declarar guerra ao Budismo.

Porque o Budismo é feito apenas
de elementos não-budistas.

Por isso, o espírito de tolerância,
de abertura total, no Budismo é muito claro.

Como budista, não estás preso à ideia
de que o Budismo é um eu.

Como verdadeiro budista, abraças
todos os elementos não-budistas.

Não discriminas o Cristianismo, o Judaísmo, o Islão...

porque, ao olhar profundamente, vês
elementos belos em cada tradição.

Consegues ver elementos budistas nessas tradições.

E podes ajudá-los a...

... a desenterrar, a descobrir as coisas belas
que estão...

que estiveram escondidas nelas.

Quando olho profundamente para o evangelho cristão
com os olhos de um praticante,

vejo o ensinamento do interser.
Vejo o ensinamento do não-eu.

Vejo o ensinamento da não-discriminação,

que não foram explorados
nem desenvolvidos pelos teólogos cristãos.

Se tivesse nascido cristão, eu faria isso.
[Risos na audiência.]

Chamam-me vietnamita,
e estão certos de que sou vietnamita.

E consideram "vietnamita" como uma identidade.

No meu caso, eu não tenho passaporte vietnamita.

Não tenho cartão de identidade.
Legalmente falando, não sou vietnamita.

Culturalmente falando,
tenho elementos da cultura francesa em mim,

da cultura chinesa em mim, da cultura indiana em mim,
até da cultura indígena americana em mim.

Não existe algo como uma cultura puramente vietnamita.

E quando olham para os meus escritos,
a minha pessoa, a minha palestra do Dharma,

podem descobrir várias fontes
de cultura e correntes culturais.

Do ponto de vista antropológico,
não existe uma raça chamada "raça vietnamita".

Ao olhar para mim, podes ver
elementos melanésios, indonésios,

mongóis, negritos...

A raça vietnamita é feita apenas
de elementos não-vietnamitas.

E se souberes isso, estás livre.

O cosmos uniu-se
para te ajudar a manifestar.

E em ti, pode ser encontrado o cosmos inteiro.

Quando seguro uma flor, convido-te a olhar profundamente
para a flor,

podes ver o sol, a nuvem,
a terra, os minerais...

Mas se continuares a olhar, descobrirás que tudo no cosmos está presente na flor.

Incluindo o tempo, o espaço e a consciência.

Sim, a consciência está na flor.

Consciência coletiva
e consciências individuais.

Porque a flor, antes de mais,
é um objeto da tua perceção.

E perceção é consciência.

Perceber significa perceber algo.

E a flor é apenas o objeto da tua perceção.

A perceção inclui o que percebe
e o que é percebido,

e aquilo que seguras na mão não é uma entidade separada.

É parte da tua perceção.

Portanto, a tua consciência está na flor.
E a flor está na tua consciência.

Esse é o ensinamento do Buda
relativo à mente.

A sabedoria do interser ajuda-te a tocar
a sabedoria da não-discriminação que existe em ti

e liberta-te.

Não há mais discriminação.
Não há mais ódio.

Já não pensas que queres pertencer apenas
a uma área geográfica, ou a uma identidade cultural.

Ao olhar para ti mesmo, vês uma multiplicidade
de origens étnicas, uma multiplicidade de fontes culturais.

E consegues ver a presença
do cosmos inteiro dentro de ti.

Podes manifestar-te como uma flor de lótus.
Podes manifestar-te como uma magnólia.

Podes manifestar-te como uma flor de laranjeira.
Mas cada tipo de flor é bela.

Seja vermelha, amarela,
branca ou preta.

Cientificamente, sabes que uma cor não tem um eu.
Uma cor é feita apenas de elementos… de outras cores.

Ao olhar profundamente para uma cor, verás
todos os outros tipos, todas as outras cores nela.

Branco. A cor branca é feita
de elementos não-brancos.

E isso pode ser provado cientificamente.

A cor castanha é feita de elementos não-castanhos.
A cor preta é feita de elementos não-pretos.

Nós inter-somos. Isso é um facto.
Nós inter-somos. Tu estás em mim. E eu estou em ti.

É tolice discriminarmos uns contra os outros.
Isto é ignorância.

É ignorância discriminar, pensar que
és superior a mim, que eu sou superior a ti,

e por aí fora.

Na Europa e na América, há muitas pessoas
com doenças mentais.

E os psicoterapeutas costumam dizer-lhes

que sofrem porque têm baixa autoestima.
E é por isso que sofrem.

E tentam de tudo para te ajudar
a sentires-te superior.

Neste retiro de Inverno, os monásticos
no Deer Park

estudam o papel dos monges beneditinos
juntamente com o Pratimokṣa budista.

Estudos comparativos das duas tradições.

E descobrimos que, na tradição beneditina,
eles tentavam combater...

... o complexo de superioridade, a arrogância,
com o complexo de inferioridade.

"Eu não sou nada, não valho mais do que uma minhoca, eu sou..."

Porque o complexo, o sentimento de que
és superior, pode trazer muito sofrimento.

Por isso, para contrariar e curar isso,
usas o complexo de inferioridade.

Mas o complexo de inferioridade também é um complexo.

Estás a usar um veneno
para neutralizar outro veneno.

De acordo com o ensinamento do Buda,
não existe um "eu". Não podes comparar.

Não há nada com que comparar.
Não há um "eu" para ser comparado.

A mão direita e a mão esquerda
não têm um eu separado.

Por isso não se podem comparar.
E não deves comparar.

E é por isso que não sofres.

No Budismo, todos os complexos nascem
da noção de "eu".

Existem três complexos, não dois.

O complexo de superioridade, chamado "thắng mạn".

Em vietnamita, chama-se "thắng mạn".

E se pensas que és superior
a ele, ou a ela, ou a eles, estás doente.

E a base dessa tua doença
é a ilusão de um eu, de um eu que é "melhor".

E muitos de nós temos lutado
para provar que "somos melhores",

"somos mais poderosos do que eles",
"somos mais inteligentes do que eles".

Estamos à procura da felicidade
tentando provar que somos superiores.

Comportamo-nos como um martelo a tentar pregar um prego
só para provar que:

"Todos são o prego, menos eu, que sou o martelo."

[Público ri]

E toda a nossa vida tentamos demonstrar uma coisa:
"Sou superior a ti", …

… "a nossa nação é superior à tua",
"a nossa raça é superior à tua".

Queremos provar que, militarmente,
somos a potência número um.

Que conseguimos dominar qualquer outra nação.

Queremos provar que, militarmente,
podemos derrotar qualquer país.

E isso dá-nos uma certa satisfação: "Ah,
sou superior a eles. A minha é a nação mais poderosa."

E quando eles sofrem, o outro lado sofre,
querem responder da mesma forma.

Querem dizer: "Nós não somos nada.
Somos alguma coisa.

Se nos consegues atacar assim,
nós conseguimos atacar-te de outra maneira."

"Se nos consegues bombardear, nós conseguimos trazer uma bomba
e fazer-nos explodir num autocarro.

Podemos tirar-te o sono. Podemos
fazer com que a tua nação viva dia e noite com medo."

Então tentam retaliar, para provar
que são alguma coisa, que não são nada.

E ambos os lados estão a tentar mostrar
que conseguem castigar, que são superiores.

E isso está a acontecer com muitos grupos,
sejam os palestinianos, os israelitas,

hindus e muçulmanos,
antiterroristas e terroristas.

Queremos provar que não somos nada,
que temos valor.

E que não podem olhar para nós de cima.

E toda essa luta
baseia-se na ilusão do "eu".

Na verdade, nós inter-somos. Se tu sofres, nós também sofremos.
Se estiveres em segurança, nós também estaremos em segurança.

Segurança e paz não são assuntos individuais.

Se a outra pessoa não estiver segura, tu não podes estar seguro.

Se a outra pessoa não estiver feliz,
não há maneira de tu estares feliz.

Olha para um casal: se o pai está infeliz,
o filho não tem hipótese de ser feliz.

Se a esposa não está feliz, bem,
é muito difícil para o marido estar feliz.

Por isso, a felicidade não é uma questão individual.

Tens de ver essa natureza do interser.

Quando fazes a outra pessoa feliz,
tens também uma oportunidade de ser feliz.

E é por isso que a visão do interser
é a base da paz e da felicidade.

Tens de tocar o chão do teu interser.
Tens de ajudar o outro, ajudar a outra

a tocar o chão do interser
e a discriminação desaparecerá.

Assim, o complexo de superioridade
traz muito sofrimento a ti e aos outros

porque, quando eles sofrem do
complexo de inferioridade, lutam,

e fazem-te sofrer.

Segundo o Buda, o complexo
de superioridade, ou autoestima elevada, é uma doença.

Porque se baseia na ilusão do "eu".

E agora, a baixa autoestima, "liệt mạn", a inferioridade,
é outra doença.

E não se pode usar um veneno
para curar outro veneno. Andas em círculos.

Porque o sofrimento do complexo de inferioridade
também nasce da ilusão de um "eu" separado.

A mão direita e a mão esquerda
não têm um eu separado.

As três oliveiras
não têm uma existência separada.

Os dois irmãos também não. As duas irmãs também não.
Os dois parceiros também não.

E se te considerares igual
a ele ou a ela, isso também é uma doença.

Porque é preciso haver um "eu" para que
possa haver comparação. E há competição.

"Sabes, eu sou tão bom como tu.
Vou prová-lo."

E isso também causará muito sofrimento.
Por isso a psicoterapia no Budismo é um pouco diferente.

A psicoterapia no Budismo baseia-se na sabedoria do não-eu, do interser.

E por isso, quando se remove a noção de "eu",
fica-se livre dos três tipos de complexos.

E haverá paz, reconciliação,

e irmandade entre irmãos e irmãs.

E o Buda não é um deus.
O Buda é um ser humano como nós.

Sofreu, praticou.
Conseguiu transformar-se.

E conseguiu transmitir-nos a sabedoria
do interser, da não-discriminação.

E com essa sabedoria, podemos libertar-nos,
e ajudar a libertar o mundo…

… com a nossa prática.

Vivemos sem qualquer tipo de complexo, seja
de superioridade, inferioridade ou igualdade.

Porque não há um "eu".

Ser uma flor de lótus é maravilhoso.
Mas ser uma magnólia também é igualmente maravilhoso.

Na flor de lótus, há uma magnólia.
Na magnólia, há uma flor de lótus.

O Buda disse-nos que
o homem é feito de elementos não-humanos,

nomeadamente animais, vegetais e minerais.

E é por isso que se deve remover
a noção de homem, de ser humano.

Se o ser humano estiver consciente do facto
de que é feito apenas de elementos não-humanos,

nomeadamente elementos animais, vegetais
e minerais,

saberá como proteger a vida dos
animais, minerais e vegetais.

E não os explorará, poluirá
ou destruirá.

Porque proteger o reino dos animais,
proteger os reinos dos vegetais e dos minerais,

é proteger o reino dos humanos.
Esse é o ensinamento do Sutra do Diamante.

O Sutra do Diamante
é o texto mais antigo sobre ecologia profunda.

Ao olhares para o homem, tens de ver os elementos não-humanos,
nomeadamente os animais, os vegetais e os minerais.

O ensinamento é tão claro, e simples o suficiente
para que o possamos compreender, tocar e praticar.

[Sino]

Thay precisa de alguns elementos não-Thay
[sorrindo e a preparar chá]

(Alguém pergunta:) “Querido Thay,
na tua verdadeira casa, há sofrimento?”

Tu desfrutas da tua verdadeira casa.
Mas existe sofrimento na tua verdadeira casa?

Há as Quatro Nobres Verdades.
E a Primeira Nobre Verdade é o mal-estar.

Dukkha.

Ele encorajou-nos a olhar profundamente
para reconhecer o mal-estar

e a olhar profundamente
para a natureza do nosso mal-estar.

Aconselhou-nos a não fugir do sofrimento.

O mal-estar é sofrimento.

Mas porque é que o Buda chamou ao sofrimento uma verdade nobre?

O que é que o sofrimento tem de nobre?

A verdade é que...

... graças ao sofrimento, graças à compreensão
da natureza do sofrimento,

é que tens a oportunidade de cultivar
a tua compreensão e a tua compaixão.

Sem sofrimento, não há maneira
de aprenderes a ser compreensivo e compassivo.

E é por isso que o sofrimento é nobre.

Não deves deixar que o sofrimento te domine.

Mas, se souberes como olhar profundamente
para a natureza do sofrimento e aprender com ele,

então surge a sabedoria da compreensão
e a sabedoria da compaixão.

O mal-estar pode ser descrito em termos de
violência, discriminação, ódio, inveja, e por aí fora.

Raiva, desejo, e sobretudo ignorância.

Por causa da ignorância, fazemos muitas coisas
que nos fazem sofrer, e fazem o outro sofrer.

E o Evangelho diz:
“Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem.”

Isso é ignorância.
A ignorância é a natureza do mal-estar, a raiz do mal-estar.

E o Buda falou da Segunda Nobre Verdade:

é a criação do mal-estar,
como é que o mal-estar é criado,

qual é a raiz do mal-estar,
qual é a sua causa.

O caminho que leva ao mal-estar.
Essa é a Segunda Nobre Verdade.

O mal-estar tem raízes,
e para um praticante...

quando ela olha profundamente
para a natureza do mal-estar, descobre as raízes desse sofrimento...

… e a compreensão da sua natureza.

[Som do marcador a escrever no quadro]

De repente, a Quarta Nobre Verdade revela-se.

Se este é o caminho que conduz ao mal-estar,
então não o devemos seguir.

Reconhecemos este caminho como ignóbil.
O Caminho Ignóbil que conduz ao sofrimento.

Descobrimos então um caminho nobre
que conduz à cessação do mal-estar.

E, claro, a Terceira Nobre Verdade:
a cessação do mal-estar.

“A cessação do mal-estar”
significa “o nascimento do bem-estar”.

Mal-estar é a ausência…

… de bem-estar.

“A ausência de mal-estar”
significa “a presença de bem-estar”.

É como quando há escuridão: não há luz.
E quando a escuridão cessa, a luz revela-se.

Segundo o ensinamento e a prática,
a presença do bem-estar é possível.

E a cessação do mal-estar é possível
com a prática do Caminho Nobre.

E o Caminho Nobre
que conduz à cessação do sofrimento

não pode ser visto se não compreenderes
o sofrimento e a sua natureza.

É por isso que a Primeira Verdade é nobre.
A Segunda é nobre.

A Terceira é nobre.
E a Quarta é nobre.

O Caminho Nobre que conduz
à cessação do sofrimento...

... começa com a Visão Correta,

a sabedoria da não-discriminação,
a sabedoria do interser.

E quando tens essa sabedoria,
tens o Pensamento Correto:

pensas apenas em termos de interser,
em termos de não-eu, em termos de não-discriminação.

Quando o teu pensamento está carregado
de discriminação e raiva,

isso não é Pensamento Correto — é Pensamento Errado,
que leva a ações erradas e fala errada.

E é por isso que o Pensamento Correto
é o tipo de pensamento

que caminha lado a lado com a compreensão,
com o amor e com a compaixão.

Porque esses nascem da Visão Correta,

da sabedoria do interser,
da sabedoria da não-discriminação.

E quando o teu pensamento é correto,
a tua fala será correta — Fala Correta.

E quando a tua visão é correta,
o teu pensamento é correto, e então...

As tuas ações físicas serão corretas — Ação Correta.

E assim temos o Meio de Vida Correto.

E assim por diante.

Isto não é um curso chamado “Budismo”.
[Público ri]

Isto é um retiro.

As pessoas pensam que o Reino de Deus é um lugar
onde não há sofrimento.

E a maioria das pessoas tende a pensar
que o Reino de Deus é um lugar

onde há apenas felicidade, sem sofrimento.

E muitos budistas acreditam que
na Terra Pura de Buda…

… na Terra Pura, as pessoas não sofrem,
não há sofrimento.

E isso é...

pensamento dualista.

Vai contra a sabedoria do Budismo,
contra a sabedoria do interser.

Olha para este marcador.

Chamas a este lado “esquerdo”
e a este lado “direito”.

Acreditas que o lado direito pode existir
sem o lado esquerdo?

Não. Sem esquerda, não há direita.
Sem direita, não há esquerda.

Se és politicamente de esquerda,
não desejes o desaparecimento da direita.

Se não houver direita, tu não podes existir como esquerda.

Por isso, tens de desejar a existência da direita
para que possas ser esquerda.

Agora, se eu o virar assim,
vemos o que está por cima e o que está por baixo.

Achas que o “acima” pode existir
sem o “abaixo”?

Não.

Achas que podemos cultivar uma flor de lótus
sem o lodo? Podemos cultivá-la em mármore?

Não.

Para cultivar legumes,
precisas de composto.

E podes transformar o lixo em composto.

Se fores jardineiro orgânico, sabes
que não precisas de deitar o lixo fora.

O lixo é orgânico.
E com esse lixo...

… podes fazer composto
e alimentar flores e legumes.

Por isso, o sofrimento e a felicidade são orgânicos.
Se souberes, podes transformar sofrimento em bem-estar.

Esse é o ensinamento do Buda — não dualista.

Não há flor de lótus possível
sem o lodo.

Não há compreensão nem compaixão
sem sofrimento.

Eu nunca gostaria de enviar os meus filhos para um lugar
onde não há sofrimento,

porque, num lugar assim,
os meus filhos não teriam oportunidade

de aprender a compreender
e a ser compassivos.

É tocando o sofrimento, compreendendo o sofrimento,
que temos uma oportunidade

de aprender, de compreender as pessoas,
e o sofrimento das pessoas.

E a partir dessa compreensão
do sofrimento dos outros — e do teu próprio sofrimento —

começas a perceber o que significa
ser compassivo.

Nenhuma flor de lótus pode existir sem lama.

E é por isso que a minha definição
do Reino de Deus não é um lugar

onde não há sofrimento.
Há sofrimento.

Mas há também uma oportunidade para cultivar
a compreensão e a compaixão.

Por isso, a minha definição do Reino de Deus é um lugar
onde há compreensão e compaixão.

Um lugar onde não há
compreensão nem compaixão é o inferno.

A Terra Pura também é assim.
A Terra Pura é uma espécie de universidade.

Os Bodhisattvas são professores
de compreensão e de amor,

e precisam do sofrimento para poder ajudar as pessoas
a compreender e a ser compassivas.

Mesmo...

Quando vês muita violência, discriminação,
ódio, inveja e desejo,

se estiveres equipado com
compreensão e compaixão, não sofres.

Tu és o Bodhisattva.

Tu és o professor de
compreensão e de compaixão.

E estás a ajudar os outros a aprender
a serem mais compreensivos e compassivos.

E estás a...
estás a construir o Reino de Deus.

Estás a construir a Terra Pura do Buda.

Quão bela, quão significativa é a tua vida
porque tens essa oportunidade.

Tu és o jardineiro orgânico.
Sabes como usar o lixo

para nutrir as flores e os legumes.

Estás a tornar a vida
mais bela, mais significativa,

porque tens em ti
o poder da compreensão e da compaixão.

E a compreensão e a compaixão protegem-te.

Não tens de sofrer,

mesmo que haja raiva, violência,
discriminação contra ti.

A compreensão gera compaixão.

E aqueles de nós que têm compreensão
e compaixão, não têm de sofrer.

Não têm qualquer tipo de complexo.

E na minha verdadeira casa, existe
a presença do bem-estar.

Porque a compreensão e a compaixão estão lá.

É por isso que sou capaz de me proteger
e de proteger os outros.

com o meu cuidado, ajudo-os a cultivar
mais compreensão e compaixão,

para que não sofram por causa
da presença destas coisas negativas.

Um jardim deve ter tanto o lixo como as flores.

E a jardineira, se for uma jardineira orgânica,
sabe como dominar a situação,

como lidar com o lixo, para que a flor
seja protegida e possa crescer.

E é por isso que, num mundo onde existe violência,
discriminação, ódio e desejo...

se estiveres equipado com sabedoria, com Visão Correta,

com a sabedoria do interser, com a sabedoria da não
discriminação, não precisas de sofrer.

A dor é inevitável.

Mas o sofrimento é opcional.

Estás protegido pela
compreensão e pela compaixão.

Já não és uma vítima.
Já não és A vítima.

São eles que são vítimas
da sua ignorância e discriminação.

E são eles o objeto do teu trabalho.

Estás a viver de forma a poderes ajudá-los

a remover, a transformar a sua ignorância,
a sua discriminação, o seu desejo, o seu ódio.

O desejo...

... nasce da ignorância.
A raiva nasce da ignorância.

Desejas ser reconhecido como superior.

Desejas poder...

... fama...

... riqueza.

Não sabes que, à nossa volta, há muitas pessoas
que têm muito poder, fama e riqueza,

e que sofrem profundamente de solidão,
de isolamento, de desespero.

E muitos deles suicidaram-se.

Aqueles que têm muito poder,
muita riqueza e muita fama.

Porque é que as pessoas que têm
muita compreensão e compaixão em si...

... não precisam de sofrer,
e conseguem viver felizes?

Porque estão protegidas pela sua sabedoria
e pela sua compaixão.

[Som de pequeno sino]

[Som de pequeno sino]