-
¿Cómo puedo evitar que mi enojo explote
y lastime a otros?
-
Querido Thay, querida Sangha
-
Hay veces que controlo mucho mi ira,
-
la guardo dentro, y después
de repente exploto,
-
y la saco toda de repente
-
sin saber porqué y sin poder
controlarla en ese momento.
-
Explota de repente toda mi ira,
-
y hago mucho daño a las personas
me hago daño a mi misma.
-
Y en el momento que explora mi ira
no tengo compasión por la otra persona
porque no me doy cuenta.
-
Y cuando ya estoy mas relajada
cuando ya ha explotado mi ira y
la he dejado fuera
-
Es cuando tengo compasión por la otra
persona y me doy cuenta que le
he hecho sufrir.
-
Pero en ese momento ya el daño está
hecho y no puedo hacer nada.
-
Y ¿cómo puedo hacer?
-
Querido Thay, nuestra amiga está diciendo
-
es otra pregunta acerca del enojo
-
Ella siente mucho enojo que
a veces aparece
-
y ella no quiere dejar que aflore
-
Por eso ella trata de controlarlo
y reprimirlo
-
Pero luego, en algun punto, explota, brota
-
y ella puede lastimar a otra persona
-
Le da pena lastimar a la otra persona
-
siente compasión por el sufrimiento
que ella le ocasionó
-
¿cómo puede tener más cuidado
en la situación?
-
Pero, ¿es ella capaz de ver el
sufrimiento en la otra persona?
-
Preguntale si ella es capaz de ver
el sufrimiento en la otra persona
-
y ¿cuándo?
-
¿Después de la explosión o antes?
-
yo veo su sufrimiento
-
pero igual aflora la emoción fuerte
-
¿Qué puedo hacer?
-
Controlar no es suficiente
-
Controlar puede ser suprimir
-
Suprimir no es bueno
-
Porque está siempre allí, lo empujas
para abajo
-
pero sigue ahí
-
Entonces, suprimir no es bueno
-
Debemos transformar.
-
Y para transformar necesitas compasión
-
el único antídoto para
la ira, la violencia,
es la compasión
-
No hay otra manera
-
Pero ¿cómo fabricar compasión?
-
¿Cómo generar la energía de la compasión?
-
Esa es la verdadera pregunta.
-
En este retiro hemos aprendido a
reconocer el sufrimiento.
-
Porque el sufrimiento en esa persona es
-
la causa de sus acciones o de palabras
que pueden hacerte sufrir.
-
La ira en él riega la ira en ti.
-
La violencia en él
riega la violencia en ti.
-
y es por eso que... tenemos que
inspirar y exhalar con conciencia plena
-
y mirar, ver que la otra persona
es una víctima
-
de su propia violencia, su propio
sufrimiento, su propio malentendido
-
Esto es muy importante
-
Esta es la enseñanza de Buddha:
-
mirar al sufrimiento y
comprenderlo.
-
Cuando comprendes tu propio sufrimiento
-
puedes entender el sufrimiento
de otra persona.
-
Comprender el sufrimiento
siempre trae compasión.
-
y sólo la compasión puede transformar
la ira y la violencia.
-
Hay algunos de nosotros que pensamos
que podemos...
-
que podemos sacar el bloque de ira
fuera de nosotros
-
como hacer una cirugía.
-
Pero no puedes hacer eso con la ira.
-
no puedes sacar la ira fuera de ti
-
sólo puedes transformarla.
-
La ira puede ser transformada en otra cosa
-
La ira puede ser transformada
en comprensión y compasión
-
Y ese es el trabajo del practicante:
-
mirar al sufrimiento,
-
tu propio sufrimiento y el sufrimiento
de la otra persona,
-
y tratar de comprender la causa.
-
Esa es la manera de generar
le energía de la compasión.
-
Y cuando la compasión está ahí
transforma la ira.
-
No necesitas sacarla afuera.
-
Hay algunos que tratan de sacarla afuera.
-
Hay algunos que te aconsejan
-
sacarla afuera con la práctica de
la así llamada "ventilación".
-
Es como si hubiera humo en tu cuarto
-
y quisieras ventilar el humo
para sacarlo afuera.
-
Y la manera es ir a tu cuarto
y cerrar tu puerta
-
y tratar de pegar,
golpear tu almohadón,
-
pegar por diez minutos,
quince minutos.
-
y ellos creen que al hacer so
puedes sacar la ira afuera de ti.
-
"Soy consciente que la ira está ahí".
-
"quiero sacarla afuera".
-
Porque piensan que es más seguro
golpear un almohadón
-
que golpear a otra persona
directamente.
-
y lo llaman
"sacarlo fuera de tu sistema"
-
Pero no funciona.
-
no funciona.
-
Puede hacer tu ira más fuerte.
-
Es como ensayar tu ira.
-
y lo llaman "tomando contacto con
tu ira"
-
Es bueno tomar contacto con tu ira.
-
El Buddha también nos aconseja inspirar
-
e ir a casa y
tomar cont,acto con tu ira
-
y abrazarla tiernamente
y mirar profundamente en tu ira.
-
Pero esta práctica de..
pegarle al almohadón
-
no te contacta verdaderamente
con tu ira.
-
Eres víctima de tu ira.
-
No estás entrando en contacto.
-
Ni siquiera estás en contacto
con el almohadón...
-
(risas)
-
aún si lo estás golpeando,
-
porque si realmente estuvieras en contacto
con tu almohadón,
-
sabrías que es sólo un almohadón.
-
(risas)
-
Es divertido golpear un almohadón.
-
El almohadón es inocente.
-
(risas)
-
Entonces si no puedes entrar en contacto
con el almohadón
-
no puedes contactar con tu ira.
-
Y si continúas así
-
quizás un día, encontrándote con él en
la calle, quisieras
-
golpear directamente y terminar
en prisión.
-
Entonces, este trabajo no parece ayudarte
a sacarlo afuera.
-
Por lo tanto según esta práctica,
-
la práctica que recomienda Buddha,
-
debes ir a casa y reconocer la ira
-
y tratar de contenerla con la energía de mindfulness
-
Se llama consciencia plena de la ira.
-
Mindfulness es siempre
mindfulness de algo.
-
Cuando bebo mi té soy consciente
de estar aquí y ahora bebiendo mi té
-
eso es consciencia plena de beber.
-
Y cuando respiro conscientemente,
eso es estar consciente de respirar.
-
Cuando camino conscientemente,
eso es estar consciente al caminar.
-
Entonces cuando vuelvo a casa a mi mismo
y reconozco mi ira y la contengo
-
la ira se convierte en el objeto
de mi consciencia plena
-
Esto se llama consciencia de la ira
-
Hay dos energías.
-
Primero está la energía de la ira.
-
Luego la segunda energía es la energía de la
consciencia plena.
-
Para tener esta energía
-
tienes que practicar respirar y caminar
conscientemente.
-
Y con la segunda energía, reconoces
la primer energía y la abrazas tiernamente.
-
No la reprimar
-
pero sostenla tiernamente,
-
como una madre abraza su...
-
su bebé que sufre.
-
Y cuando la energía de la consciencia
plena abraza la energía de la ira,
-
sufres menos.
-
Es como el rayo de sol
abrazando la flor de loto.
-
La flor de loto toma la tibieza
la energía, para florecer.
-
Entonces cuando usas la energía de la
conciencia plena para abrazar tu ira
-
sufres menos,
sientes alivio.
-
Sufres menos.
-
Y si miras más profundo puedes
identificar la causa de tu ira.
-
Podría ser una percepción equivocada.
-
Quizás te falte capacidad para ver
el sufrimiento de la otra persona.
-
Y si identificas la percepción equivocada
-
o si puedes ver el sufrimiento
de la otra persona
-
súbitamente esa clase de comprensión
y visión hace que la compasión surja.
-
Y cuando la compasión surge,
-
es la clase de néctar que hace que
sufras menos al instante.
-
Sientes alivio.
-
Y puedes transformarlo.
-
Y...
-
Esta...
-
Esta práctica siempre funciona.
-
Saben que en el pasado en Plum
Village soliamos esponsorear
-
grupos de Palestinos e Israelíes
para venir y practicar.
-
Y hay muchos malentendidos, ira
y sospecha en cada grupo.
-
Y si podían quedarse por dos semanas,
la transformación y la curación eran
posibles.
-
Practicamos calmar, liberar la tensión,
-
Practicamos tomar contacto con las
maravillas de la vida para nutrirnos.
-
Y también practicamos respirar
-
para reconocer nuestra sospecha,
nuestro miedo, nuestra ira.
-
Y luego nos sentamos y tratamos de
escucharnos el uno al otro
-
y relatamos al otro grupo sobre nuestro
propio sufrimiento, nuestro propio miedo.
-
usamos la práctica de cuarto entrenemiento
en mindfulness:
-
Habla Amorosa y Escucha Profunda
-
Puedes decirles todo lo que hay
en tu corazón:
-
tu sufrimiento, tu miedo, tu ira.
-
Pero de tal manera que la otra persona,
el otro grupo
-
pueda entenderte.
-
Ayudalos a comprender.
-
Por eso durante el tiempo en que hablas,
no condenas, no culpas.
-
Sólo tratas de ayudarlos a comprender
lo mucho que sufres,
-
tu y tu gente y tus niños.
-
De esa manera los ayudas a comprender
tu sufrimiento.
-
Y luego será tu turno de sentarte y
escuchar su sufrimiento.
-
Te dirán
-
sobre su sufrimiento, su miedo, su ira,
su desesperación,
-
Y tienes que escuchar.
-
Y durante el tiempo que ellos hablen
-
puedes notar que ellos tienen percepciones
equivocadas sobre ti.
-
Y quieres corregirlos.
-
Pero de acuerdo a esta práctica
no debes corregirlos.
-
Porque si los corriges mientras hablan
-
transformarás la sesión en un debate.
-
Esa no es la práctica de la escucha
profunda.
-
Dices:
-
"Oh, dicen cosas equivocadas porque
no han visto la verdad-
-
Pero tengo tiempo de ayudarlos
-
a corregir sus percepciones en unos días,
-
porque ellos estarán durante
otra semana.
-
Entonces en pocos días tendremos
la oportunidad de decirles,
-
de darles la clase de información que
puede ayudarlos
-
a corregir sus percepciones
-
Pero no ahora.
-
Ahora debemos escuchar,
-
escuchar atentamente."
-
Escuchar de esta manera se llama
"escucha compasiva".
-
Y si sabes cómo escuchar compasivamente
durante un ahora,
-
ellos sufrirán menos.
-
Entonces estamos practicando la compasión.
-
Les estamos dando a ellos una oportunidad
de sufrir menos.
-
Y ésta es la práctica del cuarto
entrenamiento en mindfulness:
-
escuchar con compasión para ayudar
a otras personas a sufrir menos.
-
Puedes hacerlo con tu esposo, tu esposa
-
con tu hijo, con tu hija, con tu padre
o con tu madre.
-
Y escucha para que ellos tengan una
oportunidad de vaciar su corazón.
-
Eso es compasión.
-
Y luego de una semana de práctica somos
capaces de remover varias percepciones
equivocadas.
-
Aumentamos nuestro mutuo
entendimiento.
-
Y los dos grupos pueden sentarse,
-
pueden darse la mano en la meditación
caminando, y compartir una comida juntos.
-
Nace la hermandad.
-
Por seo es una práctica muy importante.
-
Y...
-
Creemos que los políticos tienen que
aprender esta práctica.
-
Cuando van a una negociación de paz,
-
deben seguir las instrucciones para
calmar,
-
liberar,
-
reconocer el sufrimiento interior,
-
reconocer el sufrimiento el la otra persona
-
y si practican de esa manera durante
una o dos semanas,
-
las negociaciones para la paz
serán fructíferas.
-
Y pienso que en los colegios de ciencias
políticas
-
los estudiantes deben aprender
este tipo de práctica.
-
No necesitan ser Budistas para aprenderla.
-
Esto es ética aplicada que puede ser
enseñada en toda clase de colegio,
-
incluyendo la escuela primaria.
-
Porque los niños pueden aprender la práctica
-
y reconciliarse con sus hermanos y
hermanas
-
y reconciliarse con sus padres
-
y aún ayudar a sus padres.
-
Hay varios retiros organizados para
jóvenes, niños.
-
Y los niños se transforman cuando son
capaces de ver
-
el sufrimiento en su padre, en su madre.
-
Y vuelven a casa luego del retiro,
-
escuchan a su padre y a su madre
-
y los ayudan a sufrir menos.
-
Es un milagro
-
Siempre sucede en nuestros retiros
-
(campana)
-
-