Empty Yourself! Creating Space Inside | Thich Nhat Hanh (EN subtitles)

Quando ouvimos algo,

devemos aplicar o método da...

escuta profunda.

Ouvir de uma forma que
o que os outros dizem possa realmente absorver.

Porque, entre nós, muito poucos...

são capazes de receber o que os outros dizem.

Porque já temos opiniões preconcebidas,

estamos preocupados
com pontos de vista fixos.

Essas opiniões, essas ideias,
esses pontos de vista, essas perceções,

têm-nos preocupado.

Por essa razão, ao ouvir, geralmente
trazemos essas opiniões e pontos de vista

para os comparar
com o que estamos a ouvir.

Estamos cheios de opiniões.
Estamos cheios de pontos de vista.

E, ao ouvir, trazemos
essas opiniões, esses pontos de vista para...

saudar aquilo que estamos a ouvir.

Quase toda a gente faz isso.

E quando vemos
que o que os outros dizem não corresponde

às nossas opiniões ou pontos de vista,

tendemos a descartá-los,

considerando-os

falsos.

Quase toda a gente ouve dessa forma.

E é por isso que

o que ouvimos simplesmente não consegue absorver.

"Đế thính", "escuta sem julgamento",
significa ouvir sem trazer

as nossas opiniões e pontos de vista para comparação.

Porque essas opiniões e esses pontos de vista

são como um muro

que impede

uma bola de avançar.

Como quando alguém atira uma bola contra um muro,
e o muro a devolve.

O muro é incapaz
de receber a bola.

Então, dentro de nós, há um muro.

Um muro de opiniões.
Um muro de pontos de vista.

Está sempre ali.
E sempre que há...

algo que os outros nos querem dizer,

erguemos esse muro para nos defendermos.

E por essa razão,
não conseguimos absorver o que os outros dizem.

Se o que os outros dizem corresponde às nossas opiniões

ou aos nossos pontos de vista, dizemos: "Tens razão!"

"Tens razão!"

Essa frase significa "Eu também tenho razão!"

"Tens razão" significa "Eu também estou certo."

Eu e tu estamos ambos certos.

Mas o facto é que ambos podemos estar completamente errados.

E se o que os outros dizem
não corresponde às nossas opiniões e pontos de vista,

imediatamente descartamos,
dizendo: "Não tens razão. Estás errado!"

Porque já erguemos um muro,
já fizemos uma comparação.

E assim, em ambos os casos,

não conseguimos absorver nada.

Seja ao dizer "Tens razão!"
ou ao dizer "Estás errado!",

em ambos os casos, não conseguimos absorver
nada do outro.

Quase todos nós ouvimos assim.

E é por isso que toda a escuta
não leva a nada.

Toda a conversa não leva a nada.

"Escuta sem julgamento" significa
dar ao outro uma oportunidade,

dar ao que ouvimos uma oportunidade
de penetrar no nosso ser.

E, por essa razão, criar um espaço
no nosso coração e na nossa mente — faire le vide.

Criar um espaço dentro de nós

onde não há opiniões nem pontos de vista,

para que o que os outros dizem possa entrar.

É como quando se remove um muro,
de repente há espaço.

E a bola

pode passar.

Quando nos sentamos para ouvir os sutras,
é a mesma coisa.

Devemos permitir que as nossas opiniões e pontos de vista

façam uma pausa,

tirem férias,

para que possamos absorver o verdadeiro significado
dos sutras.

Ouvir os sutras é uma arte.

E ouvir os outros quando falam
também é uma arte.

Esvazia-te

quando ouves.

Faire le vide.

É a arte da escuta profunda.

Porque cada um de nós
está cheio de opiniões e pontos de vista.

E talvez essas opiniões e
esses pontos de vista estejam cheios de erros,

preconceitos ou estereótipos.

Quando o nosso professor nos ensina algo,

ou quando o nosso irmão mais velho
tem algo para partilhar connosco,

ou quando a nossa irmã mais velha
tem algo para partilhar connosco,

devemos permitir que isso nos penetre.

Mas se nós

reagimos imediatamente,

isto é, trazemos as nossas perceções
e experiências passadas para comparação,

significa que estamos...

a rejeitar bruscamente

o que os outros estão a partilhar connosco.

Provavelmente porque, por compaixão,

eles estão a oferecer-nos isso.

Se não tivessem compaixão por nós,
nunca se dariam ao trabalho de nos dizer isso.

Mas porque já estávamos
preocupados com a nossa própria opinião,

trazemos a nossa opinião
e afastamos o outro.

E isso é...

uma rejeição brusca.

Uma rejeição.

Isso...

coloca-nos numa grande desvantagem.

Uma grande desvantagem.

E o outro não pode desempenhar
o seu papel como professor,

como irmão mais velho, como irmã mais velha,
ou como co-praticante

nosso.

Porque, qualquer coisa que digam,
nós sempre a rejeitaremos.

Pensamos que já sabemos tudo.

Que já temos
as nossas próprias opiniões sobre isso.

Que já estamos certos.

Por isso, criar espaço dentro de nós
é uma grande arte.

Esvazia-te.

Faire le vide

é o que devemos praticar.

Quando outra pessoa fala,
devemos saber ouvir.

A "outra pessoa" pode ser o nosso pai,

o nosso marido ou companheiro,

a nossa esposa ou companheira,

pode ser a nossa filha ou filho,

o nosso professor ou mentor,

o nosso irmão mais novo ou irmã mais nova.

E quando essa pessoa fala,
devemos ter uma atitude muito respeitosa.

Devemos criar um espaço

para que aquilo que dizem
tenha a oportunidade de penetrar.

O compositor Phạm Duy tem
uma canção muito engraçada. Ele diz:

"Querida, és um espaço vazio
para o amor preencher.

Eu sou um lugar vazio
para o amor renovar."

Porque, se não for "um espaço vazio"
nem "um lugar vazio",

se já estiver completamente ocupado,
como é possível que algo mais entre?

Como uma chávena de chá já cheia,
como podemos deitar mais chá dentro?

Por isso,

a chávena de chá precisa de espaço.

O mesmo acontece connosco —
devemos criar espaço dentro de nós

quando ouvimos,
quando vivemos o nosso dia a dia.

Portanto, todos nós devemos...

devemos aprender e treinar-nos

para conseguir alcançar esta atitude,
para sermos bem-sucedidos na prática deste método.

Quando nos sentamos a ouvir,

devemos ser capazes de ouvir profundamente.

Não devemos trazer logo
as nossas opiniões...

ou os nossos pontos de vista

para responder imediatamente.

Se o fizermos, nós...

rejeitamos aquilo que está a ser dito,
dito com bondade e compaixão.

Ficar em silêncio...

Ficar em silêncio e criar espaço,
para que o que a outra pessoa diz possa penetrar.

Mesmo que sintamos fortemente
que o que ela diz não está correto.

Porque, como já temos uma opinião,

é claro que sentimos
que o que ela diz não está correto.

Este método, num mosteiro Zen,
é frequentemente aplicado.

Especialmente nas sessões
de perguntas e respostas entre professores e alunos.

Digamos que havia um discípulo

que estava muito...

muito satisfeito com os seus conhecimentos
sobre a prática,

acreditando que tudo tem

natureza de Buda.

Uma pessoa tem natureza de Buda.

Uma montanha também tem natureza de Buda.

Um pássaro também tem natureza de Buda.

Um peixe também tem natureza de Buda.

Então, um dia, ele foi ao seu professor
e perguntou:

"Querido Thay, um cão tem natureza de Buda?"

Esse discípulo tinha tanta certeza
de que a resposta seria "Sim".

Mas afinal, o professor respondeu:
"Como é que isso é possível?

Como pode um cão ter natureza de Buda?"

Ele ficou furioso.

Mas porque foi o seu professor quem disse isso,

ele aceitou por fora,
mas por dentro sentia-se ressentido.

Se fosse outra pessoa a dizê-lo,
ele teria discutido.

Citaria este sutra, aquele sutra,

este mestre Zen, aquele mestre Zen,
para provar que um cão tem natureza de Buda.

Mas porque o professor sabia
que ele estava preso a noções...

e teorias, sem realmente praticar,

o professor disse: "Não tem natureza de Buda,"
para o despertar,

e...

para o fazer refletir sobre
a sua forma de aprender e praticar.

Quando lemos o Sutra do Coração
(Prajñāpāramitā),

e ouvimos o Bodhisattva Avalokiteshvara dizer:

"Não há olhos, ouvidos, nariz,
língua, corpo ou mente."

Aceitamos o que foi dito.

Mas, no fundo, perguntamos:
"Como assim, não há olhos?

Se não há olhos, como posso ver o meu irmão mais velho?"

"Não há nariz?

Se não há nariz, como pude sentir, esta manhã,

o cheiro do mel?"

"Não há língua? Como então,
esta manhã, soube que o meu muesli era delicioso?"

Mas Avalokiteshvara disse:
"Não há olhos, não há nariz, não há língua, etc."

Por isso, no fundo,
temos uma opinião.

E quando alguém expressa
uma opinião diferente da nossa,

pensamos que, de alguma forma,
ainda não está certa.

Mas aqui, como Avalokiteshvara
tem uma credibilidade imensa,

não ousamos levantar-nos
e discutir com ela.

Mas se fosse um irmão ou irmã mais novos
a dizer o mesmo, não deixaríamos passar.

"Nem olhos, ouvidos, nariz, língua, nem iluminação.

Nem sofrimento, nem causas do sofrimento,
nem cessação do sofrimento, nem caminho." É o que está escrito.

Então, quando ouvimos algo,

devemos dar-lhe uma oportunidade

de ser compreendido,

de nos darmos a nós próprios
uma oportunidade de compreendê-lo.

Um dia, a Sư Bà (Venerável Monja)
Đức Viên disse a algumas monjas:

"Vocês, monjas, têm um hábito.
Quando alguém diz algo, vocês..."

"vocês..."

"vocês arranjam sempre
uma resposta a condizer."

Por exemplo, quando a Sư Bà disse:

"Porque é que o arroz que cozeste hoje
ficou tão empapado, minha querida?"

E uma monja respondeu logo:

"Querida Sư Bà, porque pus água a mais."

Simplesmente arranjaram
algo para dizer.

Toda a gente sabe que
demasiada água no arroz faz com que fique empapado.

Mas é um hábito.

Um hábito de querer encontrar

imediatamente uma justificação.

É 100% culpa nossa, mas
mesmo assim tentamos defender-nos.

E, no entanto,

sentimos fortemente que
não temos culpa,

temos muita experiência,

temos muitas ideias,

temos muitas opiniões
que adquirimos dos livros.

Sempre prontos para...

responder.

Por isso, na...

na formação de boas maneiras,

aprendemos que, quando o nosso professor
nos ensina algo,

devemos unir as palmas das mãos,
ficar em silêncio e absorver.

Mesmo quando o que o professor diz
não condiz com as nossas perceções.

Isto...

como noviço, antigamente,
foi algo que aprendi de cor.

Neste momento, talvez não achemos
que o nosso professor tem razão.

Mas, passados três ou quatro dias,
podemos perceber:

"Bem, afinal, havia verdade
no que ele/a disse."

Às vezes, não são dois ou três dias.

Às vezes, podem ser dois ou três anos
até percebermos que o professor tem razão.

Se usarmos as nossas visões e noções

para confrontar diretamente
o que o professor está a dizer,

como...

como é que isso vai funcionar?

Não precisamos do professor.

Não precisamos da sangha.

O professor está ali
e a sangha está ali

para iluminar os nossos pontos fortes
e fracos, e para nos orientar.

Mas se confiamos tanto
na nossa inteligência,

se temos tanta certeza
sobre as nossas perceções,

então já não precisamos do professor,
já não precisamos da sangha.

E, por essa razão, devemos aprender

a criar um espaço dentro de nós.

Fazemo-lo para nosso próprio bem.

Para que não nos tornemos ingratos
pela compaixão do nosso professor e da nossa sangha.

Treinemo-nos para não responder de imediato.

Não falar logo de volta.

Encontrar formas de "empurrar"
as nossas opiniões pessoais para baixo,

para que o que o professor
e a sangha dizem possa entrar.

Depois, caminhar em meditação,

ou sentar-se em meditação, ou fazer
o que for necessário para ver...

as perceções

e a experiência prática

contidas no que ouvimos...

no que acabámos de ouvir.

Quando estudamos os sutras,
acontece o mesmo.

Também temos as nossas próprias opiniões,
também temos as nossas próprias ideias sobre os ensinamentos.

Se lermos os sutras
com uma mente comparativa,

não conseguiremos absorver
os verdadeiros significados dos sutras.

Devemos reservar um espaço dentro de nós
para que...

os verdadeiros significados dos sutras
possam...

vir à luz.

Muitos leem sutras contigo.

Mas alguns continuam a lê-los e relê-los,
sem verem nada de novo neles.

Sem verem nada...

Sem verem nada...

estranho neles.

Sem verem nada...

especial neles.

Mas para alguns, ao lerem os sutras,

essas coisas novas, estranhas, especiais

explodem como flores a abrir, porque
os leem com os olhos da...

liberdade.

Com o coração da liberdade.

Sem...

sem estarem transbordantes

de experiências passadas ou
de preconceitos e estereótipos.

Por isso, esvazia-te.

Faire le vide.

Bem,

cria um espaço.

É uma grande arte.

Quando vamos...

Quando vamos à bomba da Essence

para comprar gasolina, costumamos dizer:
"Faire le plein."

Mas agora temos de dizer o contrário.
Devemos dizer: "Faire le vide."

Em vez de dizermos: "Encha até cima,"

dizemos: "Esvazie."

Essa é a arte que estamos a dominar.

Temos de garantir que conseguimos fazê-lo.

Só o Budismo ensina este tema
até ao último detalhe.

Porque nós...

travamos guerras uns contra os outros,

matamo-nos uns aos outros, lutamos uns com os outros,
e ferimo-nos uns aos outros,...

tudo por causa disto.

Se soubermos ouvir profundamente,
se soubermos criar espaço dentro de nós,

teremos uma boa oportunidade

de construir paz e humanidade

entre nós, e entre diferentes povos.

Isto deve ser posto em prática
no nosso dia a dia.

Devemos aprender a ouvir e a falar.

Falar apenas quando...

sentirmos que é absolutamente necessário falar.

Sempre que abrimos a boca,
deve haver uma razão muito válida

para falar.

Por exemplo, porque ajuda
a outra pessoa.

E quando a outra pessoa fala,
devemos aprender a ouvir

com o máximo...

cuidado e respeito.

Temos o termo "thanh văn,"

que significa "ouvir...

ouvir sons."

Em sânscrito, é "Śrāvaka."

"Śrāvaka" significa "discípulos" do Buda.

Eles seguem o Buda

para ouvir os ensinamentos
e instruções do Buda, e para aprender.

Isso é "thanh văn."

Podemos traduzi-lo como "estudantes."

"Ouvintes." "Estudantes."

"Aprendizes."

Para que serve a escuta?

Em primeiro lugar, ouvimos para ver claramente

os estados do nosso corpo e da nossa mente.

No nosso corpo, que...

doenças temos?

E na nossa mente,
que doenças temos?

Que fraquezas

temos

que precisamos compreender
e treinar para transformar?

E quando ouvimos,
devemos fazê-lo com...

uma mente humilde e curiosa.

Devemos unir as palmas
das mãos assim ao ouvir.

Mas, depois de muito tempo,
cansamo-nos e não temos escolha senão baixá-las.

Mas o nosso coração e a nossa mente
devem estar "reunidos" enquanto escutamos.

Digamos que vamos ao médico

para que ele ouça o nosso corpo,
para que ele nos examine e avalie.

Para que ele nos diga
o que está anormal no nosso corpo.

Afinal, vamos a ele e pagamos-lhe

para que nos ouça, certo?
Para que nos ouça e responda à pergunta:

"O que está errado no seu corpo?"

Precisamos realmente que o médico nos diga

como está o nosso coração,

como estão os nossos pulmões,

como está o nosso estômago,

como está o nosso sangue,

e como estão os nossos intestinos,
delgado e grosso.

Queremos saber as verdades.

E o médico pode dizer: "O seu intestino grosso

está inflamado.

E os seus pulmões têm bactérias de tuberculose."

Ao ouvir isso,

bem...

bem...

ficamos a conhecer a verdade.

E dizemos a nós mesmos:
"Quanto ao intestino grosso, tenho de garantir

que receba tratamento para que a inflamação passe.

E quanto às bactérias de tuberculose nos pulmões,

tenho de garantir que elas deixem de estar lá."

Não ficamos zangados, dizendo:

"Os meus pulmões não têm nada de errado.
Como ousa dizer que têm tuberculose?"

"O meu intestino grosso não tem nada de errado.
Como ousa dizer que está inflamado?"

"Está a gozar comigo?"

O médico, literalmente,
não tem intenção alguma de nos ridicularizar.

O médico apenas quer

mostrar-nos a verdade sobre o nosso corpo.

Para que, juntos, possamos focar-nos
no tratamento e cura dessas doenças.

Duas pessoas a cuidar da mesma questão.

O mesmo acontece num centro
de prática de mindfulness ou num mosteiro.

Lá, o professor e a sangha

ajudam-nos a ver

o que ainda não está perfeito na nossa mente.

Por exemplo, temos apego,

temos desejo cego e um estado
de nos afundarmos nele, temos raiva,

ou temos ressentimento acumulado.

O nosso professor e os irmãos mais velhos
na sangha podem dizer:

"Querido/a, tens raiva.

Tens ressentimento.

Tens apego."

Dizer isso não significa
que estão a gozar connosco.

Ou a insultar-nos.

Apenas nos mostram

as nossas falhas...

em termos da mente

para que possamos praticar
e treinar para as transformar.

Precisamos de remédios para a mente
da mesma forma que precisamos de remédios para o corpo.

Devemos juntar as mãos e ouvir
tudo o que têm a dizer

com toda a nossa...

gratidão

para que isto funcione.

Porque aqueles que nos iluminam

falam

com muito amor e compaixão

e realmente desejam
que possamos ser tratados e curados.

Não é que queiram
zombar ou insultar-nos.

É disso que se trata "iluminar".

Quando toda a sangha se reúne
para nos iluminar,

oferecendo orientação,

é para que possamos...

praticar e transformar

de forma frutífera.

Não se reúnem

para desabafar mágoas,

para condenar ou ridicularizar-nos.

E devemos ir à sangha
e ao professor

com a mente de um doente
que procura a ajuda de um médico,

pedindo humildemente ao médico
que lhe mostre o que está...

errado no corpo,
e o que está errado na mente.

E pedindo humildemente
as "portas do Dharma" ou os remédios

que sejam eficazes em...

tratá-los e curá-los.

E o Buda foi muitas vezes
elogiado como um médico.

Foi elogiado como o rei de todos os médicos,
"O Grande Médico."

Porque o Buda consegue
ver todas as doenças

da humanidade.

E o Buda ofereceu-nos muitas
portas do Dharma para tratar e curar essas doenças.

E porque ele é o melhor
de todos os médicos

do mundo,

chamamo-lo o rei de todos os médicos.

O Grande Médico.

Como estudantes do Buda,
também devemos obter esse diploma em medicina,

para que possamos tratar
e curar a nós mesmos,

para que possamos tratar
e curar aqueles que amamos.

Temos de ter os olhos
de um olhar profundo para ver

o que está anormal

no corpo e na mente
da outra pessoa.

Depois, apresentamos
recomendações específicas.

Portanto, a porta do Dharma
de "iluminação" da Plum Village

é para

sugerir passos muito específicos

para que aqueles que recebem
a luz possam segui-los

e alcançar transformação e cura,

trazendo alegria e felicidade
à sangha.