The Light of the Golden Sun

Über tausende von Jahren waren die Bön-Lehren geheim.

In den vergangenen Jahrzehnten wurde diese Weisheit beinahe zerstört.

Um diese zu bewahren, wurde ihr Schleier nun gelüftet.

Dies ist die Geschichte von dem Bön.

Das Licht von der goldenen Sonne

Vor ungefähr fünfzig Jahren, mit der chinesischen Invasion in Tibet,

wurde die Tradition von dem Bön in eine Zuflucht getrieben, tief im Himalaya.

Dies ist die Geschichte der langen und schwierigen Reise, die stattfand.

Ein Gepriesener im Land ist der Bön-Lehrer, geboren im Exil,

Tenzin Wangyal Rinpoche.

Diese Geschichte offenbart einige Dinge, sehr kostbar und sehr alt.

Eine reiche spirituelle Tradition, verborgen vom Himalaya.

Dieses einzigartige Wissen ist nun in die Welt gekommen.

Man hat eine große Herzlichkeit im Exil.

Die Älteren übertragen das Licht der Weisheit an die Jüngeren.

Und die Jüngeren wiederum enthüllen das Licht zu der Welt.

Gemeinsam helfen sie diesem Licht, um zu überleben,

und dies kehrt zurück zu seiner Quelle.

Für die tibetischen Menschen, deren ganze Kultur diese spirituelle Tradition ist,

bedeutete die chinesische Invasion eine Katastrophe.

Für den Rest von uns bedeutete dies einen Zugriff

zu einer kostbaren Weisheit.

Unter all den Tibetern, die an ihrem Leben hingen,

gab es eine kleine Gruppe von Bön-Lamas und Mönchen,

die zu Fuß über einige der höchsten Pässe der Welt reisten,

wobei sie religiöse Texte mitnahmen, um die sie sich selbstlos kümmerten.

Tragischerweise konnten einige Ältere den Gewehren der chinesischen Armee nicht entkommen.

Diejenigen, die dies überlebten, fanden Zuflucht in einem Fort in Indien.

Im Exil kämpften diese mit dem fremden Land und der fremden Sprache.

Sie litten an Krankheit und Armut.

Auch in der Freiheit verloren viele Bönpos, Jung und Alt, ihr Leben.

Der Bön ist die indigene spirituelle Tradition von Tibet.

Nach der Geschichte von dem Bön

geht seine ununterbrochene Linie der Lehren 18.000 Jahre zurück.

Der Bön ist die älteste spirituelle Tradition von Tibet (Tenzin Wangyal Rinpoche)

und entsprechend seiner Geschichte oder der ganzen Geschichte,

führt diese ungefähr 18.000 Jahre zurück.

Und er ist einzigartig in seiner eigenen Weise,

weil er einen kompletten eigenen Kanon hat.

Wir nennen dies Kangyur und Tengyur, was viele Bände sind,

die vollkommen unterschiedlich zu dem Kanon von Buddha Shakyamuni sind.

Dies hat auch einen großen Einfluss auf die tibetische kulturelle Zivilisation,

weil es viele Dinge gibt, die sehr tief im Blut der tibetischen Menschen sind,

wie die Verbindung zur Natur, der Zauber der Berge,

die Praktiken der Gebetsfahnen, Rauchopferung,

Tormas, viele Dinge, die tibetische Menschen tun.

Es ist nicht wahr, dass dies von Indien kommt,

sondern dies stammt aus Tibet, kommt vom Bön.

So ist dieser Geist bei allen tibetischen Leuten immer noch sehr am Leben.

Der heutige Bön, eine der fünf wichtigstenen tibetischen spirituellen Traditionen,

wurde durch Seine Heiligkeit, dem Dalai Lama, anerkannt.

Er ist ein weitreichendes System von Wissen, das auf dem direkten Weg zur Erleuchtung führt.

Dies beinhaltet die spirituellen Grundsätze von Sutra,

Tantra und den höchsten Lehren von dem Dzogchen.

Die Grundlagen dieser besonderen Lehren führen uns dazu,

und wir entwickeln Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut.

Und wir lernen, uns mit der eigenen wahren Natur zu verbinden.

Tönpa Shenrab Miwoche war der Gründer der Bön-Religion

und er wurde in Tazik in einer königlichem Familie geboren,

und als er dort geboren war,

hat er, ähnlich wie Buddha Shakyamuni, zwölf Taten vollbracht.

Die alten Lehren von dem Bön enthalten auch Poesie,

Kunst, Dialektik, Medizin und Astrologie

und stehen tief innerlich auch mit den natürlichen Elementen in Beziehung.

So hat die Bön-Tradition auch eine Menge Herausforderungen.

Es gibt durchaus viele historische Perioden,

in denen das Meiste verschwunden ist oder versteckt wurde

und zumeist kam das Verschwundene zurück, wie es versteckt wurde.

Aber es bleib die ganze Zeit ohne Unterbrechung.

So sind die Lehren und Übertragungen sehr lebendig

und herzlich in der jetzigen Zeit.

Für einen der Gründe WARUM,

gab es auch eine Zeile, die mehr aufnahm und kleiner war,

die auch einen gewissen Sinn von mehr Authentizität durch sich selbst behielt.

Der Krieg bedeutete für einige Klöster in Tibet die Flucht,

tausende von anderen wurden zerstört,

ohne dass einziger Pfeiler übrigblieb.

Nachweisbar für ein langes Jahrhundert und sehr abgelegen,

wurden die tibetischen Klöster im Exil wieder neu gegründet, was viele mentale Anstrengungen erforderte.

Das Vermächtnis der Älteren.

Der große Bön-Meister Lopön Sangye Tenzin Rinpoche,

wurde im Jahr 1911 in einer Familie

mit vielen hohen Linien-Haltern der Bön-Tradition geboren.

Er lebte ein sehr einfaches Leben, passend in der Einsamkeit.

Sein Name war nicht weit verbreitet, ausgenommen bei seriösen Meditierenden von Mönchen.\n

Dort wurde er von vielen als der größte Bön-Nachfolger dieser Generation betrachtet.

Er war ein sehr wichtiger Lehrer von vielen älteren und wichtigen Lamas dieser Zeit

und war bekannt für seinen direkten, klaren und bestimmten Lehr-Stil.

Er empfahl, eine Dialektik-Schule zu gründen.

Eine Handvoll Mönche studierte intensiv, um einen Geshe-Grad zu erlangen,

was gleichwertig ist zu einem Doktor-Titel in Philosophie

und medizischen Studien an einer westlichen Universität.

Lopön Sangye Tenzin starb im Jahr 1978.

Er gab die hochgradige Anweisung, nicht nur die innere Kenntnis von dem Bön zu verfolgen,

sondern auch alles, was sich auf das äußere Wissen der Kultur bezieht:

Astrologie, Medizin, Kunst, Poesie,

wertvoll, um den zukünftigen Generationen

als eine Brücke zu den Weisheits-Lehren des Bön's zu dienen.

Dass diese einzigartige Tradition heutzutage überlebt, liegt zu einem großen Teil

an den großen Anstrengungen von zwei großen Bön-Meistern:

Seiner Heiligkeit Lungtok Tenpa'i Nyima Rinpoche

und Seiner Eminenz Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche

Mit der Unterstützung des späteren Lopön Sangye Rinpoche,

will Seine Heiligkeit Yongdzin Rinpoche,

jeden anderen in seinen Anstrengung unterstützen.

Yongdzin Rinpoche selbst,

wurde bei seiner Flucht von den Chinesen ins Bein geschossen.

Die Soldaten ließen ihn liegen, weil sie glaubten, er ist Tod.

Einer seiner nahestehenden Mönche half ihm, zu seiner Familie zurückzukehren.

Nach seiner Heilung flüchtete er mit einer kleinen Gruppe schließlich nach Nepal.

Seine Eminenz Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche

ist der älteste Lehrer der Bön-Tradition

und wird als der wertvollste Verbreiter des Bön betrachtet.

Im Jahr 1964 reiste Yongdzin Rinpoche nach Indien.

Er gab den Bönpos Hoffnung, die in einem kulturellen Leben im Exil lebten,

kaufte ein Stück Land in Dolanji in Nord-Indien.

Mit der Hilfe von einem katholischen Hilfsdienst,

begann er dort ein tibetisches Kloster anzusiedeln.

Im Jahr 1966 registrierte ich die Bön-Fundation bei der indischen Verwaltung.

Ab 1967 arbeiteten wir an der Gründung

von der Niederlassung und dem Kloster in Dolanji.

Dort gab es 92 Bönpo-Familien im Exil, insgesamt ca. 400 Leute,

wie wir diese Ansiedlung gegründet haben.

Im Jahr 1987 gründete Yongdzin Rinpoche das zweite Kloster in Katmandu, Nepal.

Triten Norbutse ist heutzutage eines der wichtigsten Bön-Klöster außerhalb von Tibet,

das den dortigen 170 Mönchen ein breites Spektrum von Bön-Lehren bietet.

Yongdzin Rinpoche versammelte Lehrer für Rückzüge in Frankreich.

Im Jahr 2005 gründete er Shenten Dargye Ling,

ein Zentrum nahe Saumur im Loire-Tal

für die Bewahrung, Erforschung, Lehre und Praxis von dem Bön.

Alle, die mit ihm zusammen waren,

dass er immer das gleiche Gefühl hatte,

nicht nur, dass er ein Lehrer und ein Lama war,

er war sozusagen auch wie eine große Art von Vater,

ein sehr liebender guter Vater.

Seine Heiligkeit Lungtok Tenpa'i Nyima Rinpoche wurde 1927

in der östlichen Provinz Amdo in Tibet geboren.

Er arbeitete unermüdlich als ein Gelehrter von Bönpo-Texten,

neben den bisherigen Ereignissen seit der Eröffnung von Menri im Exil.

Yongdzin Rinpoche und die Älteren von dem Kloster

bestimmten zu dieser Zeit einen neuen Leiter.

Der Abt von Menri wurde ausgewählt, während sie für viele lange Tage

Gebete und Wertvolles machten und alle Gottheiten, Yidams und Schützer von dem Bön beschworen hatten,

um eine Anleitung zur Auswahl eines richtigen Kandidaten zu erhalten.

In Norwegen, am 15. März 1986,

erhielt Seine Heiligkeit ein Telegramm aus Indien

das seine Wahl zum 33. Menri Trizin bestätigte.

Ich sagte ihnen, dass ich denke, nicht in der Lage zu sein,

eine Verantwortung in dieser Größe zu übernehmen.

So sagten sie mir, dass ich, ob ich in der Lage bin oder nicht, bleiben will oder nicht, dies zu tun habe,

weil sie die Gottheiten und Schützer beschworen haben.

Diese, und nicht wir, haben dich auserwählt.

Es war nicht die heutige Weise, um eine Auswahl zu treffen,

aber letztendlich fühlte ich, das etwas Wahres daran ist,

und mich aufgefordert, es zu tun, und ich kam vor und akzeptierte dies.

Zweitrangig arbeitete Seine Heiligkeit an dem neuen Menri-Kloster in Dolanji

und leitete andererseits eine Schule für Geshe-Grade mit Zertifikats-Anerkennung

durch den 14. Dalai Lama.

Die schwierigste Sache, nachdem ich anerkannter Abt war, war dass wir keinen Platz zum Bleiben hatten.

So hatten wir das Kloster Menri zu bauen.

Zu dieser Zeit gründete er Kindergarten für Bön-Kinder.

Heute macht er damit weiter, alle meisterlichen Angelegenheiten zu überwachen

als der weltweite spirituelle Führer des Bön.

Von Zeit zu Zeit sagte er uns Mönchen (Geshe Nyima Kunchap Rinpoche),

dass er manchmal nicht schlafen konnte.

Er war bis zur Morgendämmerung besorgt, wie er uns ernähren sollte,

besorgt darüber, wo die Mittel herkommen sollen.

Aber wegen der Unterstützung der Schützer und Hüter

und dem Segen der Meister wendete es sich immer zum Guten.

Er gab persönliche Hilfe und Aufmerksamkeit bei allen Dingen des Klosters

und seine Ratschläge und sein Engagement waren unglaublich inspirierend.

Ich erinnere mich, dass wir leere Säcke nahmen,

als das Korn von dem Hilfsdienst kam

und diese zusammenlegten, um ein Zelt zu bilden.

Alle von uns ꟷ Lamas, Mönche und Laien ꟷ

saßen für zwei Wochen unter dem Zelt,

beteten zum Zufluchtsbaum und allen Schützern von dem Bön.

Wir beteten: \"Bitte sendet uns die richtige Person\".

Und weil die Schützer immer vertrauenswürdig sind, machten sie das.

Sie sendeten uns genau die richtige Person als Abt für Menri.

Wir hatten zwei Yongdzin Rinpoches, die Haupt-Lehrer.

Der Ältere (Lopön Sange Tenzin Rinpoche) gab mir konstant Ratschläge und Führung.

Und mit dem Jüngeren (Lopön Tenzin Namdak Rinpoche) arbeiteten wir eng zusammen,

mit einem einzigen Zweck und dem gleichen Ziel

arbeiteten wir über Jahre zusammen.

Als ich selbst in dem Kloster studierte,

war es oft eine Schwierigkeit, Kleidung und Nahrung zu erhalten.

An solchen Tagen kam seine Heiligkeit manchmal in unsere Zimmer und fragte rücksichtsvoll,

ob es uns gut geht und wir genug zu essen haben,

und wenn wir Schwierigkeit hatten, unterstützte er uns.

Dies geschah nicht nur einmal, sondern öfters, und nicht nur bei mir, sondern auch bei meinen Freunden.

Wir waren sehr dankbar für diese Freundlichkeit und Hilfe.

Die Arbeit von Seiner Heiligkeit wurde sehr respektiert, von allen hohen Meistern anerkannt,

bei den wichtigsten Schulen von dem tibetischen Buddhismus.

Die nächste Generation.

Tenzin Wangyal Rinpoche wurde in Indien geboren.

Kurz nach der Flucht seiner Eltern aus Tibet im Jahr 1959,

besuchte er, als ein älterer Junge, die Mönche von dem Kloster Menri,

nahe bei Dolanji in Indien.

Dort wurde er als die Reinkarnation

von dem berühmten Meister Jung Do Rinpoche erkannt,

ein anerkannter Gelehrter und Heiler, der in der Mitte des 20ten Jahrhunderts starb.

Sein Stiefvater, ein ehemaliger Lama von Menri,

stand Yongdzin Rinpoche sehr nahe,

der die Pflege und die Lehre von dem jungen Mönch übernahm.

Die Bedingungen von dem Kloster waren dürftig.

Auch die kleinsten Mönche hatten Holz für das Kochen zu sammeln

und das eigene Wasser von weit herzutragen.

Für den jungen Tenzin Rinpoche begannen die Studien vor der Dämmerung

und gingen oft bis zur Schlafenszeit.

An einem Tag, den ich erinnere, weinte ich nur noch,

ich ging aus dem Gefühl heraus und sagte:

\"Ich kann so nicht weitermachen, ich möchte weglaufen\"

und ich packte alle meine Kleider und sagte: \"Morgen früh werde ich gehen\".

Und als der Morgen kam, hatte ich nicht den Mut, zu gehen,

aber es war gut, dass ich nicht gegangen bin.

Es war schwierig, weil diese nicht immer

immer die grundlegenden Kloster-Regeln kannten,

wie ordentlich zu sitzen oder ihre Tassen richtig zu halten.

Wir hofften, sie würden die Samen sein

von den zukünftigen Lehren.

Deshalb haben wir dauernd so hart gearbeitet.

Klösterliches Training ist streng und konsequent.

Es dauert für einen Mönch zwölf Jahre, um seinen Geshe-Grad zu erhalten.

Yongdzin Rinpoche war der Haupt-Lehrer von dem Kloster.

Geshe Yungdrung Namgyal war der tibetische Dialektik-Lehrer.

Es gab hier nur diese Zwei.

Im Laufe der Zeit wurde Tenzin Rinpoche beteiligt, um Logik

und Poesie auf einer täglichen Basis zu lehren.

Dieses Wissen war ein schweres Neben-Training

und es war ein sehr intellektueller Rückgriff.

Immer, wenn Sie unter Tibetern sind, ist sehr hart,

wenn Sie in Tibet im Winter draußen sind.

So wurde den Mönchen nicht erlaubt, Ärmel zu haben,

so hatten Sie die Art, bei Regen zu sehen,

wo Sie waren und wo Sie sich unterstellen auf den Wegen.

Wo Sie sich unterstellen, sehen Sie großartig

und wenn außen-stehende Leute dies sehen,

sehen die Leute dies als 'fein', 'mag ich',

jeder andere schiebt die Köpfe von den Malas und stößt jeden anderen zurück und vor,

dadurch werden Linien in deren Gesichter sichtbar.

Unglaublich, sehr scharfe intellektuelle Gesichter.

Und wenn Sie damit fertig sind, beten Sie in der Abend-Sitzung Gruppen-Gebete,

wenn Sie damit fertig sind, analysieren Sie etwas bei einem gemeinsamen Spaziergang.

Im Jahr 1987, nach langen Jahren des Studiums,

waren sechs Mönche schließlich dafür bereit, den Geshe-Grad zu erhalten.

Der Tag mit den ersten Schulabsolventen von Menri im Exil.

Der Abschluss ist eine Zeit vom Feiern der Fertigstellung

und für die Älteren der Moment, der viel tiefer geht.

Dies war der Höhepunkt von all den Kämpfen im Exil.

Diese sechs jungen Geshes ꟷ unter diesen: Tenzin Wangyal Rinpoche ꟷ

dienen als eine Brücke für die zukünftige Generation.

Die Bön-Linie wird ununterbrochen fortgesetzt.

Diese alte Tradition, die so vollkommen anders ist,

hat jetzt eine Chance, um zu überleben.

Seine Heiligkeit, der Dalai Lama,

hat immer eine tiefe Freundschaft mit den Älteren von dem Bön aufrecht erhalten.

Von Zeit zu Zeit hat er Bön-Klöster besucht

und hat für sich selbst die Situation gesehen,

wie der Erfolg von den Älteren aufgeht.

Die Ausbildung in Dolanji hat sechs Geshes hervorgebracht,

sechs Samen, bereit auf die Reise zu gehen.

Schon bald, fallen fünf von diesen Samen in Nepal und Tibet ein.

Der Sechste verbirgt sich umgehend im Westen.

Während Menri Trizin Rinpoche nach äußerlichen Funktionen gesehen hat,

wie Disziplin, Aufbau und Gründung oder Niederlassung,

sah Yongdzin Rinpoche nach den inneren Funktionen,

wie Bildung und Debattier-Schulen.

So waren für uns Bönpos diese beiden wie Sonne und Mond.

Unter ihrer Führung sind hunderte von Geshes hervorgegangen.

Unter diesen war Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche.

Er war der Erste, der den Bön im Westen (Amerika) einführte.

Davor hatten diese Länder niemals etwas von Bön gehört.

Heutzutage hat Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche viele Zentren in Europa und Amerika.

Die westliche Grenze.

Im Jahr 1988 wurde Tenzin Wangyal Rinpoche zu einer neuen Verbindung eingeladen,

von der Dzogchen-Vereinigung von Togyal Namkhai Norbu Rinpoche

und von Professor Per Kvaerne von der Universität von Oslo in Norwegen.

Im Jahr 1990 lädt die Dzogchen-Gemeinschaft Tenzin Rinpoche

zum Lehren in den Vereinigten Staaten ein.

Dies war eine sehr junge frische Energie

und ich war sehr klar darüber, was ich sagen wollte

und der Tradition sehr gewahr und dies, gesehen von Zeile zu Zeile,

Punkt für Punkt, entsprechend dem Text.

Dann erkannte ich, dass die Leute schwierige Zeiten haben, um dies zu verstehen und ich sagte:

\"Wollt Ihr seriös sein? Dies ist die Möglichkeit, dies zu Lernen\".

Und natürlich kamen eine Menge Leute,

die nicht gekommen sind, um zu dem Lama

oder Geshe zu kommen, der einige Ausbildungen beendet hat

Diese kamen, um etwas Grundlegendes zu sehen,

diese wollten einfache grundlegende Mitteilungen von Dharma-Lehren erhalten,

dass sie fähig sind, damit zu arbeiten,

dass sie fähig zu verstehen sind und diese im täglichen Leben anwenden können.

Und deswegen kamen sie, viele Leute kamen deswegen und ich konnte diesen Punkt nicht geben.

Ich hörte, dass Tenzin Wangyal im Land war.

Vermutlich hörte ich dies von jemand aus der Dzogchen-Gemeinschaft in New York,

weil meine Freunde in der Gemeinschaft waren.

Die meisten dort kannte ich.

Und so versuchte ich, irgendwie hinzukommen

und wir sprachen darüber, dass es großartig war, dass er hierher kam.

Er kam im August 1998 hierher. Er blieb nur wenige Tage in dem Haus.

Ich lebte, um seine Lehren zu verstehen, bevor er nach Rice kam.

Und Lopön kam in dieses Gebiet und ich wollte diese Lehren.

Irgendwie hatte ich vergessen, dass ich Lopön getroffen hatte, bevor ich Tenzin kennenlernte.

Es war eben ein wunderbares Leben, aber Sie wissen dies nicht zu schmieden.

Ich wartete, dass Tenzin mich bei Lopön einführt und Lopön sagte:

\"Nun, als ich dich in San Franzisco sah.

Zur der Zeit sagte ich dir, dass es einen sehr schlauen Jungen gibt,

Tenzin Wangyal. Du hilfst Ihm, wenn Du kannst.

Dies ist ein neues Gebiet, das nach Rice geht, eine andere Lehre\". Er sagte: \"Du hilfst!\"

Und ich habe dies immer noch nicht gefunden, weil ich

komplett vergessen hatte, was er gesagt hatte

\"OH. Gut, dass du Tenzin gefunden hast

Er sagte: \"Ja\".

Er ist mehr als ein Mönch und es ist vermutlich eine sehr schwierige Position,

dies zu tun und wie man dies tut in der Gesellschaft,

kommend von einem Kloster, wo alles gegeben wurde.

Sie wissen, das Essen ist da, die Unterkunft ist da,

andere Erfordernisse, dafür brauchen Sie nicht arbeiten.

Wenn Sie in den Westen kommen, ist nichts vorhanden.

Die Leute im Exil können nicht verstehen,

wie die Leute im Westen denken und arbeiten,

diese können den Wert nicht verstehen, den ein Mönch hat,

Diese müssen sich in die Kultur zu integrieren, um mehr zu verstehen.

Tenzin Wangyal Rinpoche bekam ein Rockefeller-Stipendium

an der Rice-Universität in Houston, Texas,

dann erhielt er ein zweites Stipendium von einer nationalen Wohltätigkeits-Organisation bewilligt,

was ihm erlaubte, in der Forschung mit Professor Klein zu bleiben.

Sie hatte hier an der Rice-Universität gelehrt

und während sie das tat, kam es einmal vor,

dass sie ihn nach Richmond eingeladen hat, und sie begannen dort mit einem kleine Zentrum.

Und weil ihn Joe Jackson nach Charlotsville eingeladen hat,

wollte er nach Charlotsville gehen, wie es schien,

und wie ich ihn tatsächlich zu dieser Zeit hörte, ist dies die Zeit, seit ich bei ihm bin.

Ich erinnere mich, dass wir zur Universität fuhren, als er zurück kam.

Er saß auf dem Rücksitz des Wagens, als wir dorthin fuhren, und sagte:

\"Ich gründete ein Zentrum, ich gründete ein Institut - in Charlotsville\".

Und ich meinte: \"Hmm, Charlotsville, warum nicht Houston?\"

\"Charlotsville, ich mag es, es ist ein guter Ort\".

Als ich durch das Gebiet von Charlotsville fuhr,

das Gebiet der Blauen Berge, fing ich an, diese Berge zu lieben

und ich fühlte wirklich eine tiefe Verbindung mit den Bergen und den Orten dort.

So sagte ich: \"Möge dies der Ort sein\".

1992 gründete TWR eine Nicht-Profit-Organisation, das Ligmincha-Institut, um die alten Lehren von dem Bön zu bewahren.

Tenzin Rinpoche hat, bevor wir dies vielleicht wollten, entschieden, mit ihm nach Charlotsville zu gehen.

Aber wir halfen ihm, einen Platz zu finden,

in einem leeren Doppelhaus

in der Kirsch-Straße hier in Charlotsville.

Zuerst richteten wir das Haus in folgender Weise ein:

Im Wohnzimmer war der Altar-Raum und das Büro,

das Geschäfts-Büro für Ligmincha, war in einem Schlafzimmer.

Und dort war es, das war mein Schlafzimmer,

das war die Meditations-Halle, das war unser Gästehaus,

das war unser sozialer Treffpunkt.

So begann es mit einem, was ein sehr unklarer Beginn war,

kleinen Haus in der Kirschstraße.

Es war der Beginn, dass wir hier die Vorstellung

von einem Acht-Wochen-Rückzug in jedem Jahr hatten.

\"Ja, das ist großartig,

weil du diesbezüglich ein Herz für Leute hast\".

So siedelten wir uns in drei Wochen an, wovon ich denke, dass dies gut war.

Es war unser erster Sommer-Rückzug, im Sommer 1994,

bei welchem wir dieses unglaubliche Programm einführten.

Dann wollte Lopön kommen, ich glaube, er kam zu allen frühen Sommer-Rückzügen

und es war wundervoll.

Die Gompa ist das Erdgeschoss,

die Garage wurde zur Küche, wir schliefen alle in Zelten,

wir hatten transportierbare Badezimmer, erfreuten uns an wunderbaren Duschen außerhalb.

Und dann begannen die Rückzüge in Mexiko, welche sehr populär waren.

Die Leute kamen von Kalifornien und der Ostküste.

Als wir diese Veranstaltungen hatten,

legten wir immer Geld zurück, mein Honorar wurde gekürzt.

Um Bares anzureichern, bin ich immer unter Spannung gewesen

Von sehr früh an, war der Himmel die Heimat.

für die Gründung von Ligmincha im Westen.

Und dann wollte man eine langsame Gelegenheit,

um zu erinnern, dass alle Segnungen von Großzügigkeit,

die rein sind und zu jedem herunter kommen mögen.

Manche stellten sich garantiert eine großartige Anbindung an einen guten Meister vor.

Manche baten mich, mir nichts nach und nach vorzustellen, nur die wirkliche Magie\n

Am Ende des Abends, wenn Sie schließlich daraus hervorgehen,

haben Sie die Gefahr, tatsächlich etwas zu bezahlen, stabilisiert.

Serenity Ridge ist das Rückzugs-Zentrum von Ligmincha.

40 Minuten außerhalb von Charlotsville, Virginia, gelegen.

Seine neuen 20 Ar füllen einen Streifen

mit einer wunderschönen Sicht auf die nahe-gelegenen Blauen Berge.

In dem Design hat es wunderschöne Einstellungen,

Der Name war, auch bevor wir es kauften, Serenity Ridge.

Dies ist eine anschauliche Gegend, die man behalten möchte.

Dies war ursprünglich eine Heimat für eine Familie.

Und dieses Gebiet, wo jetzt eine traditionelle Gompa ist, war tatsächlich eine Scheune.

Die Traktoren und andere Teile der Ausstattung wurden gestohlen.

So haben wir danach mit dem ersten Projekt begonnen,

die Scheune in einen wunderschönen Meditationsraum umzuwandeln.

So fand damit eine völlige aktive Umwandlung statt,

die wundervoll sein wollte.

Hier erhielten Studenten Lehren und Übertragungen.

mit den Möglichkeiten, tibetische Geschichte zu studieren,

sowohl in reichhaltiger Sprache als auch gefragter Freiheit.

Thanka-Malen, die Erzeugung von heiligen Altar-Objekten und mehr.

Die Vision beim Ligmincha-Institut,

ist zu schützen und zu bewahren,

die in Verbindung stehenden Bön-Lehren und die Kultur.

Die Kultur unterstützt und der Bön hilft.

Und diese Lehren sind das Heilen.

Hierbei finden wir eine Möglichkeit,

uns selbst in einer tieferen Weise zu verstehen.

Und letztendlich gibt es hier den Pfad der Umwandlung,

der einem erlaubt, letztendlich für andere Wesen von Nutzen zu sein.

Die Tsa Lung/Trulkhor-Praktiken sind eine Art von sehr wichtiger Praxis

und wurden in alten Zeiten von Yogis gemacht,

um Krankheiten zu verhüten und zu heilen.

Und so versuchen wir in der heutigen Zeit, diese rüberzubringen,

versuchen diese sehr einfach und sehr ersichtlich zu machen,

so dass Studenten diese anwenden können.

Außerdem wollen wir uns versichern, dass die Leute nicht zuviel sitzen,

sondern auch körperliche Übungen machen.

Eine Einzigartigkeit von dem tibetischen Yoga,

von dieser Trulkhor-Praxis, ist,

dass Sie nicht nur in dem Meditations-Zustand des Geistes sind,

wenn Sie versuchen, in diesem meditierenden Zustand des Geistes zu sein.

Sie verwenden den Atem, welcher Ihnen nicht nur hilft, den Zustand des Geistes zu behalten,

sondern auch die unterschiedlichen energetischen Chakras öffnet,

die energetischen Zentren im Körper und die Kanäle anspricht,

und wie diese offen sind, sind wir für Erfahrungen offen, die erscheinen.

Aber dies wird auch sehr viel bringen und leuchten, und nicht nur in Ihrem Geist.

Wir spüren hier wirklich unseren Körper,

spüren den Atem, der durch den Körper geht und verstehen den Geist.

So hilft jede Bewegung, mit der Hilfe des Atems,

Hindernisse zu entfernen und erlaubt dem Geist, sich niederzulassen.

Sie verbinden tiefer mit sich selbst und dadurch, dass Sie sich tiefer mit sich selbst verbinden,

verbinden Sie sich tiefer mit anderen.

Rinpoche begann damit, Lopön, seine Heiligkeit, herbei zu bringen,

so brachten seine Lehrer ihre Lehrer und diese brachten dann Ihresgleichen.

So begannen die Leute zu verstehen, dass dies nicht nur eine persönliche Beziehung ist,

die diese mit den Lehrern haben.

Es ist eine Beziehung zur Linie und diese Linie ist sehr tief,

sie ist sehr reich und nur viele wundervolle Lehrer sind dabei.

Lopön Sangye Tenzin starb im Jahr 1978.

Nur ein paar Dekaden später wurde ein Tulku in Chihuahua, Mexiko, geboren.

Der Junge wurde als die Reinkarnation von Lopön Sangye Tenzin anerkannt.

Während meines Besuches in Chihuahua und meines Aufenthalts bei der Familie,

hatte ich eine Anzahl von Träumen.

Bevor ich träumte, war ich dort.

Und durch diese Träume und Zeichen, die ich hatte,

war es sehr klar für mich, dass

Jorge René die Reinkarnation von Lopön Sangye Tenzin war.

Als Catalina schwanger war, hatte sie Träume.

Ein Freund von uns, derjenige, der Tenzin Rinpoche zuerst eingeladen hat,

nach Chihuahua zu kommen, hat auch von Jorge René geträumt.

Und dann teilte ich meinen Traum Seiner Heiligkeit mit,

Lungtok Tenpa'i Nyima Rinpoche, und als er in der Nacht schlief,

bekam er auch diesen Traum.

Und, nach seinem Schreiben, war es für ihn auch klar.

Er bekam den Namen Pondsye Jigme Tenzin von Seiner Heiligkeit Lungtok Tenpa'i Nyima

und wurde von den wichtigsten Klöstern außerhalb von Tibet inthronisiert,

Menri in Indien und Triten Norbutse in Nepal.

Und das erste Mal, als ich zu der Familie ging,

und dies 'Cati' mitteilte, war diese wie schockiert

und diese schien auch glücklich, aber sie war natürlich schockiert.

Und dann ging die Fragerei los ... . Was ist mit diesem Jungen los?

In der tibetischen Kultur geht dieses Kind, von frühester Kindheit an, in ein Kloster,

freiwillig und freudvoll erlauben die Familien dies.

Und in unserem Fall war dies nicht so.

Ich war nicht gewillt, meinen Sohn so leicht gehen zu lassen.

Am Anfang war es völlig schwierig für uns, zu versuchen,

alles zu erklären, was es bedeutet, und besonders,

das zu sagen, was sehr wichtig ist,

dass er Training braucht, dass Ihr das Kind nach Indien

und Nepal schicken müsst, um das richtige Training zu erhalten.

Die einzige Sache, die von uns erforderlich war,

war ihnen zu erlauben, nah zu bleiben, um die Bildung von dem Kind zu unterstützen, nur dies.

So war dies für und eine Erleichterung ... . wir waren in der Lage zu ruhen, zu fließen.

Dann wurden wir vollkommen anerkannt.

Und immer wieder hatte ich eine Unterhaltung mit diesen, bei der sie sagten:

\"Ja, du weisst, wir wollen es tun, wir lieben es dies zu tun,

und vermutlich schon sehr bald, nächstes Jahr oder etwas wie dies,

dann werden wir auf eine gewisse Weise akzeptieren\";

und als ein Jahr vergangen war, kam ich an den gleichen Ort zurück,

sprach mit ihnen und fragte: \"Okay, seid ihr jetzt bereit?\"

\"Nein, dieses und jenes\", was auch immer für ein Grund gebraucht wurde,

\"was auch immer für ein Grund, wir können es nicht tun, wir machen es nächstes Jahr\".

Und letztes Jahr wurde die Entscheidung getroffen, ihn für ein ganzes Jahr nach Menri, in Dolanji, zu schicken.

Und es war für uns eine Schwierige Entscheidung. Am Anfang

dachte ich, dass es noch härter wird.

Catalina ging zuerst mit ihm, um ihn anzusiedeln.

Ich führte diese später in Menri ein

und als ich sah, dass es ihm tatsächlich nur gut ging,

sich an den Lehren und darüber hinaus an seiner Praxis erfreute,

erkannte ich, dass meine Angst schlimmer war, als das, was wirklich geschah.

Und sein Lehrer, Geshe Emo Zuton,

sagte, mehr interessiert zu sein,

du weisst sehr bestimmt, was du tun solltest, ist dort zu bleiben,

wo Du Dich dann wirklich freust. So wollen wir glücklich sein,

was letztendlich passiert, du kennst meine Gebete und Wünsche,

dass er weiterhin zuverlässig im Training bleibt.

Die Zeit wird kommen, wo er Entscheidungen treffen wird

und das tut, was er für angebracht hält,

und dann wird er Unterstützung in seinen Entscheidungen haben.

Manchmal, wenn ich im Westen bin, habe ich eine Wahl,

als Mönch dort zu sein,

oder ich habe eine Wahl, nicht als Mönch dort zu sein.

In dieser Pflicht und nach einigem Nachdenken,

war dies keine leichte Entscheidung, aber dann machte ich eine Entscheidung,

um das Leben als Mönch aufzugeben

und ich empfand, dass es viel leichter war,

sich bei den gewöhnlichen Leuten zu integrieren.

Und dann heiratete ich Tsering Wangmo.

Westliche Bönpo-Praktizierende. Zuerst empfand ich,

dass diese einen Lehrer formen wollten,

der sehr gut beide Kulturen verstand, östlich und westlich.

Und wir haben eine Familie hier, so haben wir einen schönen Jungen, Senghe Wangyal.

Ein Leben, wie dieses Familien-Leben und nur ein gewöhnliches Familien-Leben,

der Umgang an jedem Tag mit dem, was die Familie zu tun hat,

diesbezüglich mit jedem anderen, mit dem Kind, mit der Schule, mit dem Haushalt.

Dies ist ein großer Segen und eine wunderbare Erfahrung für mich.

Und wenn mir meine Studenten erzählen,

von deren Themen und Problemen im Leben,

kann ich dies verstehen und mich viel besser damit verbinden.

So versuchen wir, einige freudvolle Dinge, gemeinsam zu tun,

wann immer er etwas Zeit für uns findet.

Wann immer ich zu Hause bin,

versuche ich, ihm ein Bad, eine Massage zu geben,

ihn ins Bett zu bringen, ihm eine Gute-Nacht-Geschichte zu erzählen.

Wir versuchten, ihn nach Indien, Nepal ins Kloster

und zu den Ansiedlungen, die es in der tibetischen Kultur gibt,

so dass er ein wenig unter den Einfluss der tibetischen Klöster kommt.

Dann kamen wir zurück und brachten ihn zu der regulären Schule.

Auch wenn Einer genug ist, sich um ihn zu kümmern, gehen wir die meiste Zeit zusammen,

um ihm die Fürsorge zu geben

und diesbezüglich ist dies eine schöne Erfahrung.

Aber er ist auch, als ein Kind, unglaublich speziell,

er hat sehr viel Verbindung zu dem Kloster und zu den Mönchen.

Er liebt die Mönche, er liebt die Gesänge,

er spielt mit all den klösterlichen Instrumenten

und so gibt es hier diesbezüglich irgendwie tatsächlich eine starke Verbindung,

die schon in ihm ist.

Anfang 2011 wurde der fünf Jahre alte Senghe Wangyal durch Yongdzin Rinpoche als die Reinkarnation von Kundun Yungdrung Tshultrim, dem 15. Abt von Menri, anerkannt.

Er wurde am 8. März 2011 von dem Tritsen Norbutse Kloster in Kathmandu, Nepal, inthronisiert.

Jemand, der Senge kennt, weiss, dass es sehr Überaktiv ist

und irgendwie nicht in der Lage sein wird,

während der Inthronisierung dort oben zu stillzusitzen.

Aber er wurde unverzüglichen umgewandelt, wobei er zu einer anderen Person wurde

und versuchte, dort zu sitzen, versuchte, sich zu verbeugen und versuchte, den Leuten in die Augen zu schauen.

Geist und Wissenschaft:

Ein wachsender Körper zeigt dir besser deine Meditations-Technik. Dein gesünderes Immun-System.

Eine der Möglichkeiten, diese alten Bön-Lehren in den Westen zu bringen,

ist auch der Versuch, dieses Weisheits-Wissen

in die wissenschaftliche Gemeinschaft zu integrieren, in den Hauptstrom der westlichen Zuhörerschaft

Und es ist auf eine Art von Interesse, zu versuchen,

zu versuchen, verschiedenen wissenschaftlichen Gruppen zu helfen, verschiedenen Doktoren,

die neuerdings helles Interesse daran haben.

Im Service sprechen wir immer eine Menge über Erforschung,

in körperlichen Praktiken und speziell

in klinischen Versuchen mit Tsa Lung und Trukhor,

tibetischer Zen-Meditation mit Atmung.

In Zusammenarbeit mit Tenzin Wangyal Rinpoche, schauten wir,

ob Klang-Silben eine Möglichkeit sind, zu helfen,

um Atem-Unterbrechungen zu behandeln,

Schwierigkeiten mit körperlichen Fehlfunktionen kamen für die Therapie in Frage.

Die Frage, die ich Tenzin stellte, war,

was er dachte, was ich ändern sollte.

Bei den Leuten, die diese Praktiken aufgenommen haben,

passierte es tatsächlich, dass diese zu einem Teil ihres Lebens wurden.

Manchmal schliefen diese danach besser,

oder sie hatten bessere Gewohnheiten,

um sich zum Beispiel um den Atem zu kümmern.

Von Manchem aus seiner Tradition sagte er,

dass die Leidenschaften mehr aufgelöst werden.

Ich dachte: \"Mmmh, wie können wir uns 'mehr Gelöstheit' vorstellen?\"

Bei dem Rubin Museum of Art in New York City,

trafen sich Tenzin Wangyal Rinpoche und der Harvard Biologie-Professor R. Clay Reed

zu einer Diskussion über die alte Bön-Praxis

in totaler Dunkelheit und wie hunderte von Entbehrungen

eine Quelle der Gehirn-Aktivität sind.

Wir wissen, dass es ein großes Feld von Anhaftungen gibt.

Aber wir wissen auch von Erwartungen,

einer Tages-Erwartung oder einer Erwartung

von tiefem und reichhaltigem Erfolg,

dass unser Geist Dinge macht, die wir nicht bemerken.

Ist hier irgendeine Beziehung zu dem Herz

bei dieser Aktivität im Gehirn?

Was meinen Sie mit Herz?

Gibt es hier ein anderes Wort dafür?

Ist dies ein übertragener Ausdruck von ... Herz?

Von einer menschlichen Emotion?

Von besonderen menschlichen Sinnen ... oder das körperliche Herz?

Ja ... alles davon

Die internationale Bön-Gemeinschaft ist über die ganze Welt gewachsen.

Es gibt hier eine Menge von Bön-Lehrern, ausgebildet in Nepal und Indien,

die wie Tenzin Rinpoche, jetzt Studenten und Zentren

in Nordamerika, Europa oder Asien haben.

Einige von diesen Lehrern sind auch nach Tibet zurückgekehrt.

Heutzutage gibt es Niederlassungen von Bön-Zentren, speziell von Ligmincha,

sowohl in einem Dutzend von europäischen Ländern zu finden,

als auch in Brasilien, Costa Rica, Mexiko,

Peru, Russland und den Vereinigten Staaten.

In Crystal, Colorado, wurde dies für persönliche Rückzüge angelegt.

Der falsche Begriff davon ist Sternenlicht,

weil was es bedeutet, ist, dass dies es ein radikal erzeugter Rückzug in Wärme ist.

Auf einer traditionellen Ebene fand man dies

vor Jahrhunderten im Himalaya

Aber in dem 21ten Jahrhundert kann eine Handvoll Leute in den Rückzug gehen.

Für einige Wochen, Monate oder Jahre, um zu praktizieren.

Das Potential ist unermesslich.

Das, was im Geist erscheint, ist nicht nur in unserer Generation,

sondern wird auch in kommenden Generationen weiterhin erscheinen,

lange nachdem diese Anweisung vorbereitet wurde.

Ein anderes Organisation, eine Filiale von Ligmincha, ist das Lishu-Institut.

Ein Wohn-Zentrum wurde neulich in Indien gegründet,

wo sich westliche Studenten lange Zeit in langen Studien und Praktiken betätigen können

und wo die buddhistischen Lehren von dem Bön vielleicht als Literatur,

als Übertragung und als Wissen bewahrt werden können.

Eine Stupa oder ein Chörten ist eine kraftvolle und heilige Konstruktion,

die den erleuchteten Geist symbolisiert.

Es ist eine architektonische Darstellung von dem ganzen Pfad zur Befreiung.

Ihre Gründung beruht auf Weisheit und Mitgefühl.

Die Architektur dieser Stupa wurde in sehr speziellen Weisen entwickelt.

So ist sie eine Unterstützung für die innere Entwicklung

des Einzelnen, der dies studiert.

Jeder Aspekt im Zusammenhang mit den älteren Vorgängern

ist in seinem Inhalt ein Leben mit symbolischer Bedeutung.

Die Stupa wurde ganz einfach aufgestellt, um den erleuchteten Geist zu symbolisieren.

Die Energie von der Stupa beeinflusst nicht nur die nähere Umgebung,

sondern jeden, der mit ihr in Verbindung kommt.

In der heutigen Zeit gibt es drei Bön-Stupas im Westen.

Zwei in Mexiko und eine in Polen.

Anfangs wollte ich nicht, dass Tenzin Wangyal in den Westen kommt.

Wir glaubten, dass er in dem Kloster in Indien gebraucht wird,

weil es dort für ihn dort viel zu tun gab.

Aber jetzt sehe ich, dass es eine gute Sache ist, was er getan hat.

Die Bön-Lehren haben sich in vielen Ländern ausgebreitet,

so wie dies auch bei den anderen tibetischen Schulen geschehen ist.

Nun bin ich alt geworden.

Ich habe all das gemacht, was ich tun konnte.

Diese jüngere Generation von Lamas macht sehr wundervolle Dinge.

Die Bön-Lehren stehen nun überall zur Verfügung.

Dies erfreut mein Herz unendlich.

Als ein alter Mann, bete ich jeden Tag zu den Meistern und Schützern, dass

diese Dinge kontinuierlich gedeihen und dass es dabei keine Hindernisse gibt.

Im Kloster Triten Norbutse werden sowohl die ganze spirituelle Unterstützung (Statuen, Veröffentlichungen, Altar-Gegenstände),

als auch die äußeren, inneren und geheimen Disziplinen von den Mönchen alle bewahrt und gut entwickelt.

Dann wurde Khenpo Tenpa Yungdrung als Abt für das Kloster eingesetzt.

Yongdzin Rinpoche sagte oft zu uns: Ich bin so glücklich. Mein Herz ist so leicht.

Es gibt keinen Glücklicheren als mich, keiner ist glücklicher als ich.

Mein ganzes Leben, gewidmet den Lehren, hat nun Früchte geboren.

Hunderte von Geshes teilen ihr Wissen, um es auf der ganzen Welt zu bewahren.

Diese Lehren sind für das Wohlergehen von anderen.

Wie ich sehe, dass diese Dinge geschehen, bereitet mir dies enorme Freude.

Die virtuelle Front.

Jeder auf der Welt kann jetzt auf die Lehren zugreifen,

kann auch eine persönliche Verbindung mit Rinpoche entwickeln,

zu seinen YouTube-Lehren, zu seinen Online-Workshops,

wo er die Fragen der Leute persönlich per Email beantwortet.

Und zusätzlich zu seinen vielen Live-Internet-Lehren

gibt er viele Live-Webcasts,

insbesondere von seinen freien öffentlichen Reden hier in Charlotsville, Virginia.

So ist im Grunde jede Art von Energie um Sie herum,

um im Gegenzug zu handeln.

Und in dieser, was ist dort? Dort ist im Grunde eine einfache Qualität zu sehen.

Und was zu sehen ist, entspricht dem Raum.

So ist dies das Erste.

So ist es immer wichtig, zu versuchen,

diesen Raum zu fühlen, worüber ich später mehr sagen werde.

Zweitens. Ist der Raum alleine genug?

Nein, der Raum alleine ist nicht genug.

Denn, was ist dort? Die Qualität der inneren Wahrheit,

die Qualität der Stille.

Dann ist dieser Platz der Ort, an dem Sie kreativer werden.

Was Sie zum Beispiel manchmal versuchen, ist, sich zu erinnern,

an Vorwahlen, viele Zahlen, oder so etwas,

und Sie denken: ... .

Je mehr Sie sich darauf konzentrieren, sich zu erinnern, erinnern Sie sich nicht.

Aber Sie sagen: \"Ich wundere mich, ich habe mich an die Zahl erinnert, aber diese Erinnerung ist gegangen\".

Das ist in Ordnung, Sie machen etwas anderes und die Zahl erscheint wieder.

Im Sommer beteiligt Seine Heiligkeit Tenpa'i Nyima Tenzin Wangyal Rinpoche an einem Live-Webcast.

Die Leute denken immer:

Okay, die Zukunft. Die Zukunft ist sozusagen sehr wichtig, wie wir wissen.

Seine Heiligkeit gab Online eine Übertragung von Heiligen Bön-Mantras.

Über 400 Computer waren weltweit damit verbunden.

Es gibt hier auch eine Einführung durch YouTube, Videos und Online-Workshops.

So gibt es einige sehr direkte zentrale Lehren,

welche in vergangen Jahren als Geheim betrachtet wurden,

insbesondere die Belehrungen von Dawa Gyaltsen.

Ich habe gehört, wie Rinpoche sagte, dass er glaubt,

dass es viele Leute gibt, für die es keine Rolle spielt,

wie klar diese Dzogchen-Lehren sind.

Und insbesondere dachte er, dass die Leute diese nicht verstehen,

weil sie einfach nicht soweit sind, diese zu erhalten.

Die fünffachen Lehren von Dawa Gyaltsen

sind eine der wichtigsten, essentiellsten

und einfachsten Praktiken, die existieren.

In dieser Linie ist eines der wichtigsten Merkmale in dieser Linie,

sehr die auf der Übertragung beruhenden Basis-Lehren

und diese gehen zurück bis Samantabhadra, dem ursprünglichen Buddha.

Vom ursprünglichen Buddha aus gibt es neun Meister der Geist-zu-Geist-Übertragung,

womit grundsätzlich gemeint ist, dass die Erfahrungen von jedem Meister, die erwacht sind,

an einen anderen Student übertragen wurden, von Geist zu Geist.

Ohne Worte, wie der Mond, der im Wasser scheint,

und Sie das Licht im Wasser sehen.

Und dann sehen Sie, dass das Licht in dem Wasser, in die Welt und die Berge reflektiert.

So behält das Licht das Reflektieren von einem Ort zum anderen bei,

aber ohne Worte.

Zurück zur Quelle.

Im Sommer 2007 machen Tenzin Wangyal Rinpoche und seine Frau,

Khandro Tsering Wangmo, mit Bönpo-Studierenden

eine spirituelle Reise nach Tibet.

Von der Frucht der harten Arbeit von zwei Generationen von Bön-Meistern

haben die westlichen Studenten eindeutigen Nutzen

in der Meditations-Praxis und in Ihrem Leben erfahren.

Diese wollen nun, durch das Reisen mit ihrem Lehrer in Tibet, die Früchte exportieren,

wie diese zu der Quelle des Lichts von den Bön-Lehren zurückkehren.

Den Geshe-Grad erreicht habend,

in dem Westen kommen, durch all diese Kämpfe und wunderbaren Erfahrungen gehen,

dutzende von neuen Zentren rund um die Welt gründen,

viele Studenten ausbilden.

Und so dachte ich nun, dass dies vielleicht eine gute Zeit ist,

diese Studenten an die Orte zurückzubringen,

wo diese Lehren herkommen.

So, dass sie diese Orte sehen können, diese Leute sehen können,

die von dort kommen.

Ich erinnere mich klar an eine Zeit, als wir in einem Kloster,

durch die Gemeinschaft dort, willkommen geheißen wurden

und jeder sich sehr tief Willkommen fühlte bei den Leuten

Wir waren wie erstaunt, fühlten, wie unsere Herzen offen wurden

und unsere Augen voller Tränen waren, was sehr gut war.

Wir wollten zu dem Ort und kamen herunter, als es sich aufgeklärt hat.

Als Antwort unserer Praxis saßen wir dort.

Immer, wenn ein Ort erschien, um uns abzuscheiden, sangen wir: Om Ma Ti Mu Ye Sa Le Du.

Sehr bewegt, weinte dort jeder.

Über 40 Jahre waren vergangen seit der schrecklichen chinesischen Invasion in Tibet.

Unter Bedingungen, die sehr schwierig waren,

um Lehren von den Klöstern zu erhalten,

seit es gegen das Gesetz war, dass sich eine Gruppe versammelte.

Der hohe Bön-Lama, Tenzin Wangyal Rinpoche und seine Frau,

wurden tief bewegt durch den gütigen Empfang und dem Fest

von der tibetischen Flucht vor dem Krieg, der sich täglich verringerte.

Die Tibeter waren sehr berührt von den westlichen Studenten,

wenn diese Gebete in Tibetisch aufsagten.

So war dies auch gleichzeitig sehr hoffnungsvoll,

weil es hier eine Chance gab, dass diese Wissens-Lehren überleben können.

Der Lishu-Keil, eine halbe Stunde von Lhasa entfernt,

ist ein heiliger Ort für Bönpos.

Viele große Meister der Vergangenheit, einschließlich Lishu Taring,

haben dort in Abgeschiedenheit meditiert.

Und nach einer Weile erreichten wir die mittlere Höhle.

Es war ein wundervolles Erlebnis, gerade in diese Höhle zu gehen,

dort die Gebete zu machen, die Verbindung zu fühlen, zu den vielen Meistern,

die dort praktiziert haben und deutlich habe ich dann gefühlt, dass ich zurückkommen will.

Mount Bön-Ri in Gompo, Süd-Ost-Tibet.

Er ist einer der heiligsten Pilgerorte für Bönpos.

Dieser Berg symbolisiert die Verkörperung von dem Buddha Tönpa Shenrab,

dem Gründer der spirituellen Tradition des Bön.

Es gab hier Momente, in denen wir sehr ausgepowert waren, sehr müde.

Und immer, wenn wir uns sehr kraftlos und erschöpft fühlten,

sobald wir plötzlich das Singen von dem 'Ma Ti' hörten,

konnte das unverzüglich die Energien des Geistes hochfahren lassen.

Und dies gibt einem viel Energie, um weiter zu klettern.

Aber Od-kar bedeutet das Herz von Samantabhadra

und wir alle fühlen so,

die besten Gedanken, mehr Raum.

Ich denke, der Berg gibt mir Energie.

Der Berg will mich, komm hoch.

Vier Stunden, 40 Minuten und 55 Sekunden.

Und 10.600, wenn du willst, Fuß natürlich.

Als ich nach Tibet ging, was der Geburtsort der Lehren an erster Stelle war,

einer der originalen Orte, fühlte ich die Geschichte einer Menge Kriege,

ich fühlte, dass es dort einige Leute gab,

die nie die Lehren erhielten, die wir erhalten haben,

und so glücklich, wie ich war,

fühlte ich die Notwendigkeit, das meiste dieses Lebens unverzüglich zu machen,

auf diesem Pfad, aufgrund der Reichhaltigkeit meiner Müßigkeit.

Und ich fühlte auch die phänomenale Kraft der Umgebung.

Und einen kontinuierlichen Ausdruck der Leute,

um das Heilige in einer Form auszudrücken.

Bei einigen Klöstern hatte die Gruppe darauf die Möglichkeit,

sich in aller Ruhe alle Schatz-Objekte anzusehen.

Etwas tiefer ruhend, geben die Objekte selbst ihre Kraft und Geheimnisse preis.

Manchmal enthüllen ungewöhnliche Zeichen von vergangenen Meistern,

wie Handabdrücke oder Fußabdrücke in Stein,

die tiefe Kraft, entwickelt für Meditation.

In der Zukunft werden wir dieses alte

Weisheits-Traditions-Wissen im Westen besser bewahren.

Und in Tibet ist es verschwunden.

So ist es möglich, dass der westliche Student eines Tages nach Tibet zurückgeht

und die Übertragungen und Lehren den Tibetern gibt.

In der Bön-Tradition gibt es Prophezeiung, die besagt,

dass die Bön-Lehren von den Ecken der Welt erblühen werden,

dass sie dann von den Ecken der Welt nach Tibet zurückkommen werden.

Möge das Licht von dem Bön immer die Dunkelheit erhellen.

Möge es allen fühlenden Wesen unendlichen Nutzen bringen.

Bis Samsara leer ist.