The 40 Tenets of Plum Village with Brother Phap Luu | Class #8

(Sino)

(Sino)

(Sino)

Querido e respeitado Thay,
queridos amigos, conseguem ouvir?

Bem-vindos de volta à

aula sobre os 40 princípios de Plum Village.

Hoje é 12 de maio do ano de 2021

e estamos na sala de meditação Oceano de Paz
do Mosteiro Deer Park

durante o nosso retiro de primavera.

É muito útil acreditar

no poder transformador do Dharma.

E essa crença não precisa vir
de uma fé cega,

pode simplesmente surgir
da consciência da nossa respiração.

Ao inspirar, sei que estou a inspirar.

Ao expirar, sei que estou a expirar.

Inspiro,

expiro.

Apenas estar consciente da inspiração

à medida que entra pelas minhas narinas,
pela boca.

E ao expirar,

a barriga desce, o ar sobe
e sai pelo nariz e pela boca.

Ao inspirar, estou consciente
da natureza impermanente da respiração.

Não posso agarrar-me à respiração.

À medida que entra,

à medida que sai, relaxo os ombros,

relaxo todo o corpo, esteja onde estiver sentado,
a ver isto no computador,

posso simplesmente fechar os olhos e permitir

que a concentração na respiração se manifeste.

Pronto, podem abrir os olhos.

Apenas tirar um momento assim, vendo
a natureza impermanente da respiração,

que não podemos agarrá-la.

E a calma que surge
com essa realização

já é prova suficiente

para eu saber que há
um efeito transformador no Dharma.

E há tantas outras portas.

Dar um passo com atenção plena,

estar consciente do contacto
do nosso pé com a terra,

coordenar —

Estar consciente
do alimento que comemos,

do sol, da chuva, da terra, do agricultor,

de todos os elementos que
ajudaram a formar esse alimento.

E ver que nós também somos feitos
de sol, chuva, terra,

dos nossos pais, dos nossos antepassados.

E, ao ver isso, percebemos
a natureza do interser entre nós e o alimento.

Se removermos qualquer um desses elementos
do alimento, ele já não pode manifestar-se.

E o mesmo acontece connosco.

Se removermos qualquer desses elementos
que não são "nós" do nosso corpo,

dos nossos sentimentos, das nossas perceções,

então também deixamos de poder manifestar-nos.

Essa é a natureza da manifestação.

As coisas manifestam-se devido
a causas e condições.

Então todas estas meditações sobre a respiração,
a meditação a caminhar,

a meditação sobre a alimentação,

são como portas para o Dharma.

Permitem-nos libertar-nos

do modo habitual de nos agarrarmos
a sinais e fenómenos.

E sentir a felicidade, a calma,
a leveza que surgem com essa realização

dá-nos fé, dá-nos confiança.

Essa é a bela
natureza do Dharma.

Não exige que acreditemos
em algo difícil de acreditar.

Praticamos, ganhamos alguma liberdade,
ganhamos alguma leveza,

e depois queremos mais,
então continuamos a praticar.

Esse é o espírito de crença
na tradição budista.

E significa que a liberdade é possível,
a felicidade é possível.

Esse tipo de crença
é muito útil de ter.

Assim, quando surgem momentos
de tristeza avassaladora,

de desespero, raiva, luto,

sabemos que há um caminho,
por isso não tememos essa raiva,

não tememos o nosso próprio desespero,

mas sabemos como cuidar disso.

Sabemos cuidar disso tal como
cuidamos da nossa respiração,

como cuidamos da nossa alimentação,
como cuidamos do nosso caminhar.

Está presente e podemos usá-lo
como objeto da nossa meditação,

esse desespero, essa raiva.

E ver que é impermanente,
que não é algo a que nos possamos agarrar.

Thay descrevia isso muitas vezes como
desbloquear a nossa mente.

Temos blocos de sofrimento em nós,

e esta meditação sobre a impermanência,
sobre o soltar,

o deixar de agarrar,

é uma forma de massajar
esses blocos de sofrimento,

para que não continuemos a envolver-nos
em padrões de apego

e na estimulação habitual de sementes
de aflição na nossa consciência.

Deixamos ir, permitimos que relaxe.

Quando muitas pessoas vêm a um retiro
pela primeira vez,

sentem um grande cansaço.

"Ah, vim a um retiro, pensei que ia ganhar energia,

mas por que me sinto tão cansado?"

Isso acontece porque há algo
preso

na forma como vivem o dia a dia,
na mente.

Então, quando chegam ao mosteiro,

essa parte consegue finalmente uma pausa,

em vez de continuar a reforçar
esse bloco de sofrimento,

permitem que ele se parta em pedaços,
como um iceberg a derreter.

E começa a fluir.
O rio congelado começa a fluir.

E deixa de estar bloqueado.

E esse fluxo é — "Meu Deus!

Tanta coisa está a acontecer dentro de mim.
Sinto-me exausto.

Preciso de dormir nove, dez horas."

E isso acontece a muitas, muitas pessoas
que vêm aos nossos retiros,

porque não reconhecem
como, na vida diária,

continuam a criar esse tipo de bloqueio.

Então todos estes princípios
que estamos a aprender ajudam-nos

a libertar esse bloco de sofrimento

e a descobrir outros que estão lá, escondidos,

como traumas no próprio corpo.

Em vez de continuarmos a evitá-los,
trazemos consciência até eles

e permitimos que relaxem.
Essa é a beleza do Dharma.

É a beleza desta prática.

Por isso encorajo-vos profundamente a acreditar
na possibilidade de liberdade,

a acreditar que a felicidade é possível.

A tocar essa inspiração.

E a saber que
há um caminho.

E isso pode ajudar
em momentos de grande dificuldade.

Mas a melhor forma de praticar é
tocar a felicidade

aqui e agora.

Não há para onde ir, nada a fazer.

Às vezes sentimos tanto sofrimento,

só precisamos de algo em que acreditar.

E acho uma pena

se apenas dissermos:
"Não, sou budista, não acredito em nada."

Podemos tornar-nos céticos extremos.

"Não acredito nas Quatro Nobres Verdades,
não acredito no despertar,

não acredito em nada disto."

E, em última análise, podemos acabar
num lugar muito escuro.

Tentamos reduzir tudo
a uma compreensão racional.

Pensamos que o Buda é apenas um cientista

a verter químicos
de um tubo de ensaio para outro,

e esquecemo-nos por completo

da possibilidade de despertar
no momento presente.

E de não temer,

e também permitir-nos ser felizes,
permitir-nos ser livres.

Reconhecer que essas forças
que nos impulsionam a correr,

o medo incutido em nós
desde tenra idade,

de que não estamos a fazer o suficiente,
de que não estamos a trabalhar o suficiente,

de que não somos inteligentes o suficiente,
não somos espertos o suficiente,

não somos bonitos o suficiente,
não estamos a promover-nos o suficiente

ou não somos o suficiente seja do que for,

na verdade está escondido lá,
e está a conduzir-nos a este tipo de atividade

que não nos permite ser felizes,

não nos permite parar e ser livres
no momento presente.

Eu sei, porque
tenho essa energia em mim.

E passei muitos anos a abraçá-la.

E sei que ela ainda está lá.

Na tradição, diz-se que a inquietação

é uma das últimas coisas a desaparecer
completamente antes do despertar total.

Não para nos agarrarmos à ideia
de despertar total ou não,

mas achei muito útil lembrar-me disso,

que mesmo como praticante comprometido,

algo dentro de mim ainda está –
quero ir para outro lugar.

O Thay, o nosso professor, descreveu

a realização de remover a nossa inquietação

com o nome de “des-sapozação”.

Acho que há uma expressão no Vietname:

coloca-se um sapo num prato,
e ele salta.

Volta-se a colocá-lo no prato,
e ele volta a saltar.

Portanto, uma das realizações de Plum Village

é que conseguimos remover o sapo em nós

que está sempre a querer saltar do prato.

Estamos no prato,
estamos num lugar muito seguro.

Tudo o que precisamos está lá,
e ainda assim saltamos.

Há algo em nós que
de algum modo não está satisfeito com o que está lá,

então sentimos que temos de ir para outro lugar.

Por isso o Thay encorajava-nos
a mantermo-nos juntos como sangha,

porque quando sofres na sangha,

quando tens uma dificuldade no teu
relacionamento com um irmão ou irmã,

ou com a sangha em geral,

então queres saltar do prato,
queres ir para outro lugar

só para tentar aliviar o teu sofrimento.

Mas na verdade,
o teu sofrimento vai contigo,

porque nesse novo lugar
vais encontrar a mesma ou muito semelhante situação

àquela que descobriste no mosteiro
ou no centro de prática.

Então, consegues estar com o sofrimento

em vez de tentar evitá-lo, de tentar fugir?

Porque a prática é um processo de
descoberta constante de novos bloqueios,

novos lugares onde há –
essa “aderência”.

Este apego à tua ideia
à qual não queres largar.

Seja o tipo de comida que comes,
seja o tipo de linguagem que usas,

seja o tipo de pessoas
que achas que são fixes,

seja a tua ideia

sobre o que é uma monja adequada,
ou um monge adequado.

E ficas preso(a) a essa ideia.

E por estares preso(a) a ela,

fazes os teus irmãos e irmãs mais novos sofrer tanto.

Sou culpado disso,

porque na minha vida estive muito apegado
à minha ideia de ser monge.

Porque amo tanto ser monge,

e recebo tanta felicidade de

praticar o Dharma
e ensinar o Dharma.

E ainda tenho muito sofrimento,
mas sei que este caminho,

estou muito certo sobre ele.

Porque anos e anos de prática
mostraram-me que, se eu ficar,

se for paciente,

se evitar saltar do prato,
se conseguir simplesmente sentar-me ali

e estar com o que quer que surja,

com qualquer dificuldade
que surja nos meus relacionamentos,

ela passará, e aprenderei com isso.

Normalmente, quando salto do prato e
mudo apenas, vou e distraio-me,

não aprendo muito
sobre esse sofrimento que surgiu.

E perco essa oportunidade.

Tantos irmãos e irmãs
na nossa comunidade,

quando estavam a sair,

a decidir seguir
outro caminho, outra forma

como leigos, eu pensava,
‘Se ao menos pudessem ficar!

Porque este é o grande!

Este é o grande sofrimento!’

Tudo o resto foi
preparação para este momento,

quando o sofrimento é tão grande

que sentes que já não consegues
viver na comunidade.

E tens de partir.

E aqui estás tu.
Foi-te dado este grande presente,

o grande, o peixe grande.

O grande sofrimento.

E viraste costas a isso!

Não quero promover a pesca ao anzol,

mas é como o momento
que estiveste à espera.

E claro, não estamos à espera,
mas é o grande.

E pensas, Onde foi parar a minha felicidade?
Onde foi parar a minha alegria?

Onde foi parar a minha liberdade?
E então vais para outro lugar.

E pode levar muitos anos
até esse sofrimento voltar à superfície.

E porque partiste,
porque saltaste do prato,

tudo o que saberás fazer da próxima vez
— se não tiveres crescido —

quando o sofrimento se tornar muito grande
é saltar novamente do prato,

em vez de olhar profundamente
para esse sofrimento

e ver a sua natureza, as suas raízes,
as suas raízes ancestrais.

Esse sofrimento não é apenas teu,

mas também é o sofrimento do
teu pai, da tua mãe, dos teus antepassados.

Por isso, não só podes beneficiar
da presença deles em cada célula do teu corpo,

como também podes

transformar o sofrimento
que eles não conseguiram transformar.

Porque esse grande bloco de sofrimento em ti

também é o bloco de sofrimento
da tua mãe, do teu pai,

dos teus pais, dos teus antepassados,
de toda a tua civilização.

Há blocos de sofrimento coletivos.

Muitos de nós aqui na América
têm raízes europeias.

E sofremos traumas profundos
na Europa com guerras religiosas.

Muitos dos nossos antepassados eram camponeses
com muito pouca autonomia.

E eles sofreram tanto,
por causa da doença, do ódio, da ideologia.

E nós sofremos tanto que
arrancámo-nos das nossas raízes e viemos para uma nova terra.

Pensámos: "Vamos simplesmente saltar fora do prato
e ir para outra terra.

Lá tudo é maravilhoso,
e podemos recomeçar.

Podemos ser os patrões.
Lá somos apenas camponeses.

Vamos para este novo lugar
e tornamo-nos os patrões.

Então, se formos os patrões,
ficaremos livres do sofrimento."

E assim começámos a dar ordens,
aos nossos antepassados, ao povo nativo,

matando, destruindo e escravizando

pessoas de descendência africana,

para sermos os patrões,
para cultivar cana-de-açúcar

em lugares onde nós não a conseguíamos cultivar,

porque éramos facilmente afetados
pela malária e outras doenças tropicais.

E assim acreditámos, com grande ignorância,

que isso aliviaria o nosso sofrimento,

este trauma que experienciámos
na nossa linha ancestral.

E isto é apenas um exemplo
de como podemos rastrear o trauma

que é passado de geração
em geração, e como se manifesta

e continua a criar sofrimento
não só em quem é oprimido,

mas também em quem oprime.

Ainda mais.
E essa é a visão do Buda:

aqueles que criam sofrimento
para si próprios e para os outros,

experienciam ainda mais sofrimento.

À superfície pode não parecer,
mas é assim —

Lembro-me muitas vezes, aqui nas Américas,

Quem é convidado e quem é o anfitrião?

O anfitrião, no fim,

é sempre aquele que oferece o espaço.

Quero dizer, os europeus vieram
na sua maioria sem convite para este continente.

E trouxemos povos escravizados,
eles não pediram para vir.

Eles não são os "não-convidados".

Portanto, há também um trauma aí.

Isto é uma espécie de escavação profunda
na consciência coletiva,

e ver que nós também,
podemos estar a experienciar sofrimento.

Este é o meu olhar profundo
sobre os meus antepassados,

para ver com o intuito de compreender,
não de perseguir, culpar ou julgar.

Mas para compreender
a natureza do sofrimento

que me foi transmitido,

para que eu não o continue a transmitir
às próximas gerações.

E essa é toda a profunda beleza
da prática do Dharma.

É por isso que adoro praticar.
Quero usar a minha vida para esta prática,

porque —

Não consigo acreditar facilmente
que haja algo ou algum lugar

onde eu possa tocar esse tipo de
liberdade ou felicidade no mundo,

a não ser voltando-me para dentro.

Podemos ouvir o som do sino.

(Sino)

(Sino)

E não ser convidado não é uma condenação,

mas deve ajudar-nos
a cultivar humildade.

E isso faz parte
da nossa cultura ancestral,

a relação entre
o hóspede e o anfitrião.

E se tiveres oportunidade de estudar
os ensinamentos do mestre zen Lin Chi,

ele fala sobre isso, sobre a relação
entre o hóspede e o anfitrião.

Quando somos o anfitrião,
e quando somos o hóspede.

Mas quando aprendemos a ser um bom anfitrião,
e também a ser um bom hóspede,

ganhamos muita humildade e abertura.

Portanto, isso é um convite para cultivar
a humildade na nossa prática do Dharma,

e não usá-la para dominar,
ou tentar ter razão.

Esse não é o propósito
de estudar e praticar o Dharma.

É para a nossa liberdade,
e a liberdade dos outros.

Certo. Na semana passada, explorámos
as oito negações,

um ensinamento

que tem sido transmitido
ao longo de muitas gerações da tradição budista.

E um grande mestre budista, Nagarjuna,

no século III ou IV d.C.,

resumiu isso de forma muito bela.
Queria aprofundar esse tema.

Na última vez, o sétimo princípio,
estudámos isto.

Há um texto belíssimo e profundo chamado

Os Versos do Caminho do Meio, de Nagarjuna.

Incentivo-te a estudá-lo e a lê-lo.

Este texto desafia a tendência,
dentro da tradição budista,

de criar teorias e filosofias.

O propósito da prática é libertarmo-nos
do apego às visões.

Não é para simplesmente abandonarmos
as nossas visões anteriores

e adotarmos novas visões budistas.

Mas os ensinamentos budistas existem para
nos ajudar a libertar de todas as visões,

para que possamos viver felizes
no momento presente.

Olhar profundamente para o que está a acontecer,
para além dos sinais, palavras e conceitos.

Logo no início desse texto,

Os Versos do Caminho do Meio, há uma frase

que resume estas oito negações.

E como estamos a divertir-nos
a aprender um pouco de sânscrito,

vou escrevê-las também em sânscrito.

[1 anirodham
2 anutpādam]

Anirodham, anutpādam, anucchedam.

[3 anucchedam
4 aśāśvatam]

Aśāśvatam.
É bom ter um quadro comprido.

Em sânscrito, o prefixo a- no início
de uma palavra significa “não”.

Nirodha é “cessação”.

Quando as coisas —

É o oposto de “surgir”, utpāda.

Portanto, anutpādam, anirodham.
Não surgido, não cessado.

Anucchedam significa “não destruído”,
aśāśvatam, “não eterno”.

Portanto, não aniquilado, não eterno.

[5 anekārtham
6 anānārtham]

Eka significa “um”.

Nānā significa “muitos”.

Portanto: nem um, nem muitos.

[7 anāgamam
8 anirgamam]

Āgama significa

“vir”, ou “chegada”.

Gam significa “ir”.

Anirgam — não ir, não partir.

Sem vir, sem ir.

Sem vir, sem ir.
Sem depois, sem antes.

O Thay tentou criar poesia
que expressasse estes conceitos profundos.

Porque ele não queria que as pessoas
ficassem apenas a criar ideias sobre isto,

tal como Nagarjuna
tentava libertar-nos da filosofia,

do filosofar.

Ele tentava ajudar-nos a ver como,
na raiz do nosso pensamento,

podemos encontrar estes oito conceitos:
surgimento, cessação,

aniquilação,

eternidade ou permanência.

Um e muitos.

Vir e ir.

Por exemplo, voltando
à imagem do sapo no prato,

tendemos a pensar que temos um “eu” separado.

E à medida que vamos de um lugar para outro,
levamos esse “eu” connosco.

O que sou agora é o mesmo que sou
quando caminho até ali ou vou para aquele lugar.

Com a prática, começamos a largar
esse conceito e vemos que,

na verdade, as nossas ideias sobre quem somos
são apenas isso — ideias, conceitos.

E permitimos a nós próprios
mudar a cada momento,

para ter a possibilidade de não

nos agarrarmos a esta ou àquela ideia sobre nós.

Com essa perceção, também começamos
a olhar para os outros com novos olhos.

Vemos que, a cada instante,
aquela pessoa está a mudar,

e as nossas ideias sobre quem ela é,
o que gosta

ou não gosta,

quem é, de onde vem —
tudo isso pode dissipar-se

se permitirmos que as nossas perceções
possam mudar.

Grande parte do sofrimento
que temos nas nossas relações

vem do facto de termos uma ideia fixa
sobre aquela pessoa.

Pensamos que aquela pessoa é assim,
ou aquela outra é assado.

E agarramo-nos fortemente a isso.

Mas essa pessoa não é um “eu” separado,

ela é impermanente,
como uma flor, como uma árvore.

E está sempre a crescer e a mudar.

E mesmo assim continuamos agarrados
à nossa ideia: esta é aquela pessoa,

é isto que amo nela,
ou é isto que detesto nela.

E sempre que vemos essa pessoa,
sentimos amor

ou queremos impor-lhe
a nossa ideia sobre ela,

em vez de nos abrirmos
à possibilidade da mudança,

do novo crescimento, da nova possibilidade.

Portanto, este ensinamento de
“não vir, não ir”,

o Thay usava muitas vezes o exemplo da chama.
Hoje não trouxe fósforos.

Quando ele criava as condições suficientes
para acender uma chama,

riscava um fósforo,
e a chama manifestava-se.

E ele perguntava à chama:

“Querida chama, de onde vieste?

Vieste do norte? Do sul?
Do leste, do oeste? De cima? De baixo?”

E, olhando profundamente,
a chama podia responder e dizer:

“Querido Thay, querida sangha,
eu não vim do norte,

nem do sul, nem do leste, nem do oeste,

nem de cima, nem de baixo.
Quando as condições são suficientes, eu manifesto-me.

E quando as condições já não são suficientes,
eu deixo de me manifestar.”

Esse é um exemplo direto
do ensinamento sobre “não vir, não ir”.

Podemos dizer: “Ah! O fósforo
que saiu da caixa

é o mesmo que
o que está a arder com a chama.”

Mas isso não reconhece
a mudança que ocorreu,

a sua natureza impermanente.

Porque adicionámos
a última condição,

que é riscar o fósforo
na superfície de ignição.

De forma visível e óbvia, o fósforo muda. Começa a arder.

E esse material de madeira em combustão,
juntamente com o oxigénio no ar,

transforma-se em calor e luz
que podemos testemunhar.

Mas mesmo a um nível mais subtil,
podemos dizer que, em cada instante,

— e esta é a perceção de Nagarjuna —

em cada momento
há mudança a acontecer.

Se reconhecermos que
não há um “eu” separado

neste corpo, nestes sentimentos,
nestas perceções,

nestas formações mentais,
nesta consciência,

também podemos reconhecer que
isso é verdade em todas as coisas.

Na flor, por exemplo.

Se eu retirar o sol, se retirar a chuva,
se retirar a água, a terra,

então já não existem condições suficientes
para que a flor se manifeste.

E a flor não veio de lado nenhum,
nem vai para lado nenhum.

Não veio de uma semente
e não está a voltar para a terra.

Em cada momento, está a manifestar-se

completamente de acordo com as condições
que são suficientes.

Se houver mais chuva,
se houver mais sol,

isso vai estimular
mais crescimento na planta.

Portanto, o convite é olhar para
cada instante como uma nova manifestação.

E perceber que a planta
que vimos num instante anterior,

de certo modo…
a mudança continua a acontecer.

E não podemos dizer que

essa planta é a mesma

da que estava lá um instante antes.

E o Thay chamava a isso
a natureza cinematográfica da realidade.

Que também se aplica à nossa mente.

Percebemos as coisas em movimento.

Mas tal como no cinema,
são instantes —

muitos instantes que,
na nossa mente, para reduzir

a largura de banda da nossa compreensão,

juntamos numa única
movimentação contínua.

Como alguém que segura uma vela

e a move em círculo no escuro.

Se a mover depressa,
parece um círculo completo,

mas na verdade, em cada instante,
se tirássemos uma imagem,

veríamos apenas uma luz,
uma chama de uma vela.

Então o convite de não vir nem ir
é ver cada momento dessa forma.

Que há um...

Não podemos dizer que
o que estava ali, que foi para ali,

é o mesmo que era antes de partir.

Porque já está —
não há um “eu” permanente ali,

já mudou.

Então, acreditar no vir,

que as coisas realmente vêm daqui
e vão para ali,

é também, a um nível profundo,
uma crença num eu separado.

Ainda há algo permanente,

algo a que eu possa chamar “eu”,
ou “meu”, ou “a flor”,

ou “a chama” que é essencial.

E estas oito negações
interpenetram-se.

Já estamos, portanto, a falar sobre
nem o mesmo nem diferente,

quando perguntamos: Será o fósforo
que está agora a arder

o mesmo fósforo
de antes de começar a arder?

E o Thay iria mais longe,

pegava numa chama
e acendia outro fósforo com ela.

Normalmente, quando íamos em digressão com o Thay,
ele comprava fósforos muito longos.

Por isso, sempre que entro
numa loja em qualquer parte do mundo

e encontro esse tipo de fósforos
muito compridos, lembro-me do Thay.

E compro sempre alguns
só para os ter por perto.

Hoje não os trouxe,

mas é útil ter um fósforo comprido
que possa arder bastante tempo.

Então ele acendia o segundo fósforo
e depois dizia:

Olhava para as duas chamas e dizia:
“Querida chama,

esta nova chama. És tu a mesma chama
que a anterior,

ou és uma chama diferente?”

E ao olharmos profundamente, conseguimos ver

que não podemos dizer que a nova chama
é completamente diferente da chama original.

Mas também não podemos dizer
que é exatamente a mesma.

Igual e diferente são extremos.

Olhando mais profundamente, podemos ver que

nenhuma das duas
consegue descrever completamente

a relação entre
estas duas chamas.

O mesmo se aplica às pessoas.

Lembro-me de o Thay contar muitas vezes a história de:

Havia um casal.
Fizeram votos de praticar

juntos no casamento
e de ajudarem-se mutuamente a —

Se um deles se zangasse, não regar
a semente da raiva no outro.

Um tipo de tratado de paz

que oferecemos a muitos dos nossos praticantes
que vivem em relação de casal.

Há uma cerimónia própria para isso.

E também temos uma cerimónia chamada
As Cinco Tomadas de Consciência, onde —

É como um casamento,

mas mais um compromisso
de praticar juntos como casal.

Essa cerimónia
decorreu durante o retiro.

E no final do retiro,

o Thay convidou o casal a subir.

E um dos parceiros perguntou ao outro:

“Sou a mesma pessoa com quem casaste ontem?
Ou sou uma pessoa diferente?”

E o outro respondeu: “Meu querido,

tu não és a mesma pessoa
com quem casei ontem,

nem és uma pessoa completamente diferente.”

E isso está muito mais próximo
da realidade das coisas.

Se pudermos olhar para o nosso companheiro ou companheira
todos os dias com esses olhos,

com esse discernimento,
sofreremos muito menos.

Aprenderemos a largar
os nossos conceitos, os nossos preconceitos,

os nossos julgamentos sobre o outro
e vê-lo como uma maravilha da natureza.

Uma maravilha da vida, sempre a crescer,
sempre a mudar.

E deixamos ir as ideias de identidade ou alteridade.

Nem surgir, nem cessar.

Tendemos a ver a nossa vida como uma linha.

Neste ponto,

nascemos.

Vivemos a vida,

envelhecemos e depois, neste ponto,
morremos subitamente.

Temos uma ideia simplista de que

aqui em baixo está o reino do não-ser.

[não-ser]

E aqui em cima está o reino do ser.

[ser]

De alguma forma, a partir do reino do não-ser,

em certo momento, entramos
no reino do ser

quando nascemos.

E depois, passamos muito —
na verdade, pouquíssimo tempo

no reino do ser, e então, a certo ponto,

regressamos ao reino do não-ser.

Dizemos que

temos um dia de nascimento,
e também um dia de morte.

E no dia de nascimento, do não-ser
passamos ao ser.

E no dia da morte, do ser
regressamos ao não-ser.

Isso é —

Para a maioria de nós,

essa é a nossa forma fundamental
de olhar para o nascimento e a morte.

Mas quando olhamos mais profundamente
com os olhos do interser,

vemos que

cada aspeto deste corpo vem

da terra, do sol,
da chuva,

de antigas supernovas.

Os metais pesados no nosso corpo
e na Terra

existem por causa das
imensas pressões e calor

gerados pela explosão
de estrelas antigas.

E esse material
está em cada célula do nosso corpo.

E este corpo é apenas uma das muitas
manifestações desse material.

E isso é apenas no plano material.

No plano das sensações, sabemos que

as sensações que experimentamos
são uma continuação das sensações

da nossa mãe, do nosso pai, dos nossos antepassados,

voltando a algo como um macaco,
algo como um peixe.

São formas de responder
a certas situações

que foram continuadas e transmitidas

para nos manter livres do medo,
do perigo, de situações difíceis,

de sermos comidos, e por aí fora.

O mesmo se aplica às nossas perceções,
formações mentais, consciência.

Tudo isso também vem
do coletivo.

Temos um medo coletivo, e
o medo pode propagar-se como fogo selvagem

através da consciência coletiva.

E podemos absorver medo, se não estivermos atentos
a cuidar da nossa mente,

permitimos que o medo da consciência coletiva
entre na nossa consciência.

E esse medo também existe
na consciência coletiva,

por vezes durante muitas e muitas gerações,
milhares de gerações.

E continua a manifestar-se
de diferentes formas, como uma chama.

Tudo isto é o que
herdamos no momento presente.

E essas coisas nunca estiveram verdadeiramente
no reino do não-ser.

Continuaram a manifestar-se
desde tempos sem início.

Esse é o discernimento do Buda —

Ele disse que, se olharmos e
pegarmos neste corpo, ou nestas coisas,

e tentarmos separá-las
do resto da realidade,

então parece que há nascimento e morte.

Mas se formos mais fundo e olharmos
com os olhos do interser,

vemos que este medo
que experimento hoje

não veio do reino do não-ser.

Parece que, do nada,
se torna em algo.

Mas, na verdade, já estava lá
sob forma de semente.

Simplesmente não era diretamente percetível.

Tal como a nuvem,
que nunca morre,

que se torna chuva,
como já aprendemos muitas vezes.

É uma imagem tão útil,

por isso voltamos a ela sempre.

A nuvem torna-se chuva,
torna-se rio, torna-se oceano,

e depois evapora-se de novo,
tornando-se nuvem.

Mas, ao nível da aparência, parece que
a nuvem nasce com a evaporação

e depois morre ou desaparece
quando cai como chuva.

Mas se virmos que é apenas
uma mudança de forma,

então deixamos de ter
medo de perder a nossa nuvem.

O mesmo se aplica a este
conceito de nascimento e morte,

surgimento e cessação.

Quando olhamos profundamente,

vemos a natureza do não-surgimento
e da não-cessação de todas as coisas.

Significa que nada se perde.

Tudo apenas se transforma,

incluindo este corpo, estes sentimentos,
estas percepções, e assim por diante.

Então podemos libertar-nos
dessa linha artificial entre nascimento e morte,

entre ser e não-ser, e perceber que,
ao criarmos o ser, criamos o não-ser.

Ao criarmos o surgimento,
automaticamente criamos a cessação.

Se removermos os nossos conceitos de surgimento
e olharmos mais profundamente e virmos que

existe apenas transformação,

então também o conceito de cessação desaparece.

E com ele desaparece o nosso medo da morte,
o nosso medo deste corpo morrer.

Vemos que a cada momento
existe esta transformação.

E quando este corpo nasce
do ventre da nossa mãe,

e quando volta à terra,

na verdade, a cada momento
as células da nossa pele estão a regressar à terra,

as nossas células estão a morrer, de facto.

Thay dizia muitas vezes que não temos tempo
suficiente para fazer funerais

para todas as células que morrem
no nosso corpo. E é bem verdade.

Este ecossistema inteiro do nosso corpo,
um bioma, está constantemente a nascer.

Os biólogos dizem que

de uma das nossas pernas
até cerca do joelho,

todas as células que estão nessa
parte do corpo

são as únicas células
que podemos verdadeiramente chamar de humanas.

O resto do nosso corpo é composto por
todo o tipo de outras coisas: bactérias, fungos.

As muitas coisas que compõem
o ecossistema do nosso corpo.

Mas como temos uma maneira muito simplista
de ver as coisas,

pensamos: ‘Ah! Este corpo sou eu.’
Na verdade, somos um ecossistema.

E interagimos uns com os outros

através de expressões faciais,
através da linguagem vocal,

através da consciência.

Por isso não é verdadeiro deixarmo-nos levar
pela visão superficial das coisas

e dizer, ‘Este corpo é algo separado
daquele outro corpo.’

Thay dizia muitas vezes que não teve
filhos de sangue,

mas teve muitos filhos espirituais.
Eles nasceram dos ensinamentos de Thay.

E quando escutamos e praticamos o Dharma,
tornamo-nos uma continuação de Thay,

porque Thay não está neste corpo,
nestes sentimentos, nestas percepções.

Thay é o Dharma.

Essa é a sua verdadeira natureza.

Lembram-se do
Dhammacakkappavattana Sutta,

a colocação em movimento
da Roda do Dharma.

O Buda disse: ‘Pus em movimento
esta roda do Dharma

que não pode ser parada por
deuses, humanos, devas, asuras...’

qualquer tipo de ser que se possa imaginar
não pode parar esta roda do Dharma.

Ela continua a girar, e
se estivermos abertos, podemos receber o Dharma

e permitir em nós a sua prática.

E então tornamo-nos
uma continuação do Buda.

O Buda não disse:
‘Ah! Eu inventei este Dharma!’

Ele descobriu o que já estava lá.

Disse que limpava o caminho

para outros poderem seguir.

É muito interessante. O Buda não disse,
‘Eu tive esta ideia incrível,

e vou contá-la a toda a gente.’

Ele disse: ‘Não, não, não.
Este Dharma já existe.

Tudo o que fiz foi ajudar a
limpar o mato.’

Houve outros budas ou seres
que realizaram o Dharma,

mas às vezes não o
limparam tão claramente para os outros seguirem.

Então ele fez o melhor que pôde, usando palavras,
ações físicas, pensamentos

em cada momento, para tentar
criar um caminho claro para nós seguirmos.

Mas cabe-nos a nós segui-lo e
permitir que o Dharma entre.

Esse é um belo exemplo
de não-nascimento e não-morte.

Neste momento presente,
se nos abrirmos

e permitirmos que as sementes do Dharma
sejam tocadas

pela chuva do Dharma,

então elas crescem naturalmente.

Essas sementes de compaixão,
de compreensão, já lá estão.

Apenas encontramos uma forma de permitir
que sejam regadas pelo Dharma.

Por isso, o nosso conceito de surgimento
e desaparecimento também são apenas ideias.

E anucchedam, aśāśvatam.

Nem aniquilação, nem eterno.

Tendemos a ir para os extremos,

usamos palavras como, ‘Nunca disse isso,
nunca faria isso!’,

ou, ‘Eu faço isso sempre!’

Devemos ter cuidado com os “nunca” e os “sempre”.

É mesmo verdade que nunca fizeste isso?
Que nunca farias tal coisa?

És mesmo sempre…?
Mesmo na nossa linguagem

temos conceitos embutidos
como aniquilação,

ou eternidade. Pensamos que –

Oscilamos entre

algo ser sempre verdade
ou nunca ser verdade, nunca possível.

E depois dizemos, ‘Nunca, nunca, nunca.’
E depois, de repente, oh!

Lá está a exceção. E acontece.

Como as pessoas pensam –

Desculpem, é o que me vem agora à mente –
as pessoas pensam, ‘Ah!

O fascismo foi algo que
aconteceu na Europa naquela altura,

nunca poderia acontecer na América.’

Criam-se crenças assim.

E quando se começam a ver os sinais
de ódio, de autoritarismo,

de preconceito, desvia-se o olhar,
porque não pode estar a acontecer!

A tua crença, a tua adesão a essa visão

não te permite ver o que se está a passar
à tua volta e dentro de ti.

Por baixo destes conceitos
de "sempre" e "nunca",

existe esta crença básica
de que algo é sempre verdadeiro

ou nunca —
eterno ou aniquilado.

Isto serve apenas para nos ajudar
a deixar de estar presos.

Estas oito negações de Nagarjuna

servem para nos ajudar a olhar profundamente
para a natureza do nosso pensamento,

para que possamos libertar-nos
do apego às visões,

e ver a verdadeira essência do nosso sofrimento,

que está no apego
aos nossos conceitos e visões.

E então podemos simplesmente fluir.

Grande parte do Dharma consiste apenas
em aprender a estar com o que é,

em vez de tentar impor as nossas visões,
os nossos conceitos à realidade.

No oitavo princípio,
aprendemos a aplicar na prática

as oito negações que aprendemos
no sétimo princípio,

com o ensinamento

sobre as três concentrações.

Portanto, o oitavo princípio:

A concentração no vazio,

[8. A concentração no vazio,]

na ausência de sinais,

[na ausência de sinais,]

e na ausência de objetivos

[e na ausência de objetivos]

ajuda-nos a tocar o nirvana

[ajuda-nos a tocar o nirvāṇa]

e o incondicionado.

[e o incondicionado.]

Estas três concentrações são chamadas
as três portas da libertação,

porque abrem um caminho para nós.

Quando estamos presos na nossa visão,
presos a algum apego

a nós próprios, a outra pessoa,
a uma determinada forma de ver as coisas,

podemos meditar
na concentração sobre o vazio.

Na última aula aprendemos que o vazio
não é o nada, nem o não-ser.

O vazio é

a ausência de um “eu” separado.

Portanto, não é um conceito
sobre o qual basear uma filosofia,

mas sim uma prática.

Olhamos para todas as coisas, como a nuvem,

e vemos que a natureza vazia
da nuvem é que ela é feita de

água evaporada do oceano,

do sol que forneceu
a energia para a evaporar,

da capacidade do ar
de conter as gotas de água, e por aí fora.

E todas estas condições —
a temperatura, a pressão atmosférica adequada —

combinam-se para que a nuvem
possa estar ali, manifestar-se.

Se eu remover alguma dessas condições,
a nuvem já não se pode manifestar.

Essa é a natureza vazia da nuvem.

Ela está vazia de — ou seja,

está cheia de tudo,
exceto de uma única coisa: um “eu” separado.

Ela não pode existir sozinha, por si só.

E essa é uma meditação
que fazemos como praticantes.

Usamos o exemplo da nuvem, ou
da flor, ou da comida que estamos a comer,

mas para ir mais fundo, gosto de voltar-me
para o meu corpo.

E ver que este corpo também é vazio.

Significa que está cheio de todo o cosmos,
mas vazio de apenas uma coisa:

um “eu” separado.

Não há nenhuma essência que esteja lá,

que de algum modo —

que não dependa de mais nada.

Tudo depende de tudo o resto.

Para que este corpo se manifeste, para que
estas sensações se manifestem, e por aí fora,

e os cinco skandhas.

Isto não é com o propósito de fazer ontologia,

ou de tentar provar uma teoria
sobre o ser e o não-ser,

mas com o propósito de nos libertarmos
do apego às visões.

É uma meditação, uma meditação guiada
que podemos fazer com tudo.

Continua-se a praticá-la.

E especialmente com aquelas coisas
às quais sentimos:

“Não, não! Mas há mesmo um irmão essencial ali!
Não consigo largar! O irmão essencial!”

Ou o Thay essencial!

Ou seja o que for. Seja qual for
a coisa à qual estejas mais apegado,

usas isso como objeto da tua
concentração sobre o vazio.

E olhas profundamente para isso,

e vês que
é feito apenas de elementos que não são ele.

Então tornas-te livre do teu apego,

porque vês que, quando
as condições são suficientes, isso manifesta-se.

E quando as condições já não são
suficientes, deixa de se manifestar.

Tocas a sua natureza impermanente.

O vazio é a porta de entrada
para a natureza da impermanência,

e ajuda-nos a libertar-nos
do nosso apego a essa coisa.

Vazio, ausência de sinais.

E em sânscrito, vazio é —

(Estou prestes a apagar isto.)

[śūnyatā]

Śūnyatā.

E a ausência de sinais é animitta.

[animitta]

"Imitta" significa algo como um sinal ou marca.

Portanto, animitta é ver
a natureza sem sinais das coisas.

É ver que os rótulos que colocamos na flor
não são a flor,

que as nossas ideias, as nossas teorias
sobre as coisas estão cheias de percepções erradas.

São apenas aproximações vagas
da realidade da vida.

Por isso, sempre que —

Claro que podemos pensar que
um mais um dá dois,

e isso é útil.

É uma ferramenta para compreender
a natureza da adição.

Se tenho uma flor
e pego noutra flor,

isso faz duas flores.

Mas, num sentido mais profundo, sabemos que

essas flores são também apenas
transformações de outras coisas,

e não podemos dizer que
aquela flor é apenas uma.

Olhando profundamente, vemos que
é feita de elementos que não são ela,

e que é composta por
milhares e milhares de milhões de átomos,

e que falar de apenas uma flor
é um pouco simplista.

Ao libertarmo-nos dos sinais que
atribuímos àquela flor,

vemos uma vastidão.

E permitimos à nossa mente,
de forma muito aberta e leve,

acolher todo o tipo de outras
possibilidades que se podem manifestar.

Na verdade, tudo o que precisas
para ser feliz está disponível no momento presente.

Só não o vês porque estás preso
às tuas ideias,

aos teus conceitos — ao sinal das coisas.

Isto é funcional.

O cérebro humano tem uma certa capacidade,
por isso, para funcionar,

fazemos estimativas aproximadas.
É da natureza da nossa mente

fazer aproximações só o suficiente
para evitar o perigo

e conseguir o alimento e o sustento
que precisamos todos os dias.

E para nos mantermos quentes,
e dormirmos num lugar seco e seguro.

Mas mais capacidade, não queremos desperdiçar.

Só temos uma certa quantidade de energia,
vinda da glicose que arde nas nossas células

para alimentar o cérebro.

Temos de priorizar decisões constantemente.
Está no nosso código evolutivo.

Então, para reduzir o esforço —

Se prestássemos atenção
a tudo o que está presente,

ficaríamos completamente deslumbrados.
E há pessoas com distúrbios assim.

Têm muita dificuldade
em focar-se apenas numa coisa.

Evoluímos na natureza para conseguir
focar, mas com capacidade limitada.

Fazemos aproximações.

Por exemplo, a nossa visão.

Em ambos os olhos existe uma mancha negra,

onde a retina se liga ao nervo óptico.

E, no entanto, não vemos essa mancha
no nosso dia a dia.

Porque o nosso cérebro preenche a informação
vinda da periferia.

Quando olhamos para o outro lado da sala,
recebemos informação.

E essa informação é preenchida
na mancha cega,

o ponto cego do nosso olho.

Acontece completamente em segundo plano.

Por isso temos de usar técnicas especiais

para realmente
experimentar o ponto cego.

Porque o cérebro preenche
a informação em falta.

É isso que fazemos
o tempo todo,

é assim que surgem
as nossas percepções erradas.

O nosso cérebro preenche a informação extra
apenas com aproximações.

Depois sofremos,

porque, no fundo, o cérebro
está apenas a criar um modelo

da realidade experiencial e empírica.

E essas aproximações, esses modelos
na nossa mente, apegamo-nos a eles,

e pensamos que a realidade é assim.

A ausência de sinais —
a concentração na ausência de sinais —

ajuda-nos a libertar desses modelos.

Significa que largamos o desejo de tentar
obter, alcançar coisas,

ganhar dinheiro, fama, poder,
sexo e todas essas coisas,

porque o nosso desejo mais profundo
é alcançar compreensão.

Para isso, precisamos de largar

essas coisas que nos levam
a agarrar-nos ao que está fora.

Apenas fazemos aproximações:
compreender o mercado de ações,

compreender a natureza da economia,
compreender a nossa carreira,

compreender o que nos pode levar
a entrar numa boa escola.

É apenas uma série de aproximações
para criar uma performance

que impressione os outros
para obtermos o que queremos.

Mas a concentração na ausência de sinais
liberta-nos disso.

Significa que vemos, com muita clareza, que

em nós estão todas as condições
de que precisamos para a felicidade,

e já não precisamos de representar.

O que queremos é
compreender a nossa mente e sermos livres.

Por isso, deixo de lado esses sinais,
já não preciso de me apegar

à forma exterior das coisas,
às características externas.

Quero ir mais fundo.

E então, sinto-me mais livre e feliz.

Essa é a segunda porta da libertação:
animitta, ou ausência de sinais.

E o último é

tão saboroso como os outros dois.

Ausência de objetivo.

[apraṇihita]

Apraṇihita.

Não há nada a atingir.

Nenhum lugar onde ir, nada a fazer,
já não há pressa.

# A felicidade está aqui e agora,

# larguei as minhas preocupações.

# Nenhum lugar onde ir, nada a fazer.

# Já não há pressa. #

Isto é a concentração na ausência de objetivo.

Não há lugar onde ir, nada a fazer,
por isso não preciso de ter pressa.

Passamos a vida a correr
a tentar chegar a algum lugar,

a obter alguma coisa, a atingir uma meta.

E quando lá chegamos,
ainda não estamos felizes,

queremos ir para a próxima coisa.

E a próxima, e a próxima,
até que –

E desperdiçamos as nossas vidas,
as nossas vidas inteiras
e muitas, muitas vidas,

a vida do nosso filho, da nossa filha,
porque seguem o nosso exemplo,

por causa do nosso desejo de ter aquele carro caro,
de alcançar aquele cargo, de conseguir aquilo,

de ir àquela festa
para a qual mais ninguém foi convidado.

Sofremos tanto. Forçamo-nos.

E depois, quando lá chegamos,
não estamos felizes.

Um dos jovens do movimento Wake Up,
logo no início,

era consultor numa firma internacional de consultoria.

E vivia no Dubai. Ele disse que

quanto mais tempo passava lá,
mais ia descobrindo

salas executivas VIP secretas e especiais

escondidas no hotel onde vivia.

Depois descobria uma sala VIP ainda mais especial
e ainda mais secreta,

e depois outra ainda mais alta, luxuosa,
uma penthouse secreta VIP executiva.

Ele disse: “Havia sempre mais uma
ainda mais secreta, mais especial, mais VIP secreta,

e eu pensava: se ao menos eu conseguisse,
se ao menos conhecesse as pessoas certas,

se ao menos fosse suficientemente bom no meu trabalho,
então conseguiria entrar nessa suite,

conseguiria entrar nessa sala

onde haveria, sei lá, um jacuzzi,
sabões de luxo,

e talvez muito álcool,
e, não sei, mulheres bonitas.

Não sei o que haveria lá,

mas ele apercebeu-se que na sua mente,
na sua mentalidade,

tinha chegado a um ponto tão ridículo

que se empurrava a si mesmo
só para chegar a esse lugar,

a essa coisa especial e secreta que dizia:
“Eu sou a pessoa mais importante.

Eu sou a pessoa mais importante.”

E ele sofria imenso.

Por isso, largou tudo,
despediu-se do trabalho

e juntou-se ao movimento Wake Up.

Somos responsáveis por muitos jovens
que se demitiram dos seus empregos.

Por isso, cuidado!

Esta concentração na ausência de objetivo
pode ser muito libertadora
de formas muito concretas.

Percebemos que

o que temos procurado na nossa vida
não nos traz felicidade.

Em 2013, quando o Thay foi convidado
a falar no Banco Mundial, ele perguntou-lhes,

"Querem ser –" aos funcionários do Banco Mundial,

"Querem ser os primeiros
ou querem ser felizes?

Têm de escolher."

A maioria queria ser os primeiros
e queria ser feliz.

E isso é verdade para muitos de nós.
Queremos que todos nos admirem,

que pensem que somos a pessoa mais importante,
e também queremos ser felizes.

Mas a realidade é que

os mais admirados, os mais amados,

muitas vezes são pessoas muito, muito infelizes,

porque não conseguem pôr fim à
admiração que desejam dos outros.

Há sempre alguém
com mais gostos no YouTube,

há sempre alguém

com um tweet mais espirituoso,

que tem mais visualizações.
Há sempre alguém.

É uma manifestação concreta
de um processo psicológico

de tentar alcançar,
ser o mais importante.

E mesmo quando se chega lá, continua-se a sofrer,

porque queremos fazer ainda mais,
e mais, e mais.

Por isso, a concentração na ausência de objetivo

segue naturalmente a concentração na vacuidade,

deixar de acreditar

na existência de um eu separado.

A concentração na ausência de sinais.
Deixar de ficar preso

à forma exterior,
às características das coisas.

E deixamos naturalmente de tentar alcançar
seja o que for,

mesmo o nirvana.

Nem sequer precisamos de tocar no nirvana.

Não temos de ir a lado nenhum
porque ele já está aqui!

O Thay dizia sempre que já estamos “nirvanizados”
desde tempos sem início.

Apenas não o sabemos.

Por isso, é uma questão de despertar
para aquilo que já está presente.

Essa é a beleza do Dharma,
não temos de ir a lado nenhum,

podemos estar numa cela
com apenas alguns metros quadrados à volta

e podemos praticar a meditação andando.

Podemos praticar a respiração consciente,

largar os pensamentos, os apegos,

e tocar a liberdade.
Não precisamos de ir a lado nenhum.

Este é o oitavo princípio:

desenvolver a concentração
na vacuidade, ausência de sinais e ausência de objetivo.

Vamos parar por aqui
porque já passámos um pouco do tempo,

e vamos continuar a olhar profundamente
para estas três portas da libertação,

estas três concentrações,
nas próximas sessões.

Obrigado,
queridos irmãos e irmãs.

(Sino)

(Sino)

(Sino)

(Sino)

(Sino)