The 40 Tenets of Plum Village with Brother Phap Luu | Class #8

(Campana)

(Campana)

(Campana)

Querido y respetado Thay,
queridos amigos, ¿me oyen?

Bienvenidos de nuevo

a la clase sobre
los 40 principios de Plum Village.

Hoy es el 12 de mayo de 2021

y estamos en la sala de meditación
Océano de Paz del Monasterio Deer Park

durante nuestro retiro de primavera.

Es muy útil creer

en el poder transformador del Dharma.

Y esa creencia no tiene
que venir de una fe ciega,

puede simplemente tener su origen
en la consciencia de la respiración.

Al inspirar, sé que estoy inspirando.

Al espirar, sé que estoy espirando.

Inspirar,

espirar.

Solo ser consciente de la inhalación

mientras entra por las fosas nasales,
por la boca.

Y espirar.

Mi vientre desciende,
el aire sube por la nariz y la boca.

Al inspirar, soy consciente de la naturaleza impermanente de mi respiración.

No puedo aferrarme a la respiración.

Mientras entra,

mientras sale, relajo los hombros,

relajo todo el cuerpo sobre mi asiento
mientras miro la pantalla,

puedo simplemente cerrar los ojos y dejar

que se manifieste la concentración
en la respiración.

Pueden abrir los ojos.

Tomarnos un momento así, ver la
naturaleza impermanente de la respiración,

y que no podemos aferrarnos a ella.

Y la calma que nos trae esa comprensión

ya es suficiente evidencia

para saber que el Dharma tiene
un efecto transformador.

Hay muchas otras puertas.

Está dar un paso con plena conciencia,

ser consciente del contacto
del pie con la tierra,

coordinar...

Ser conscientes
de la comida que ingerimos.

el sol, la lluvia,
la tierra, el agricultor,

todos los elementos que ayudan
a elaborar la comida.

Y ver que nosotros también estamos
hechos de sol, de lluvia, de tierra,

y de nuestros padres,
de nuestros ancestros.

Y al ver eso, ver la naturaleza de
interser entre nosotros y los alimentos.

Si eliminamos cualquier elemento de
los alimentos, ya no pueden manifestarse.

Y lo mismo ocurre con nosotros.

Si eliminamos cualquiera de los elementos
'no nosotros' de nuestro cuerpo,

de nuestras sensaciones,
de nuestras percepciones,

ya no podemos manifestarnos.

Esa es la naturaleza de la manifestación.

Las cosas se manifiestan
debido a causas y condiciones.

Estas meditaciones de la respiración,
la meditación caminando

la meditación sobre nuestra alimentación

son puertas de entrada al Dharma.

Nos permiten liberarnos

de la forma habitual de aferrarnos
a los signos y a los fenómenos

El hecho de sentir la dicha, la calma,
la facilidad que aporta comprenderlo

nos da fe, nos da confianza.

Esa es la hermosa naturaleza del Dharma.

No requiere que creas algo
difícil de creer.

Practicas, obtienes cierta libertad,
obtienes cierta relajación,

y luego quieres más,
así que sigues practicando.

Ese es el espíritu de la fe
en la tradición budista.

Y significa que la libertad es posible,
la felicidad es posible.

Esa es una creencia muy útil.

Así que cuando hay momentos
de abrumadora tristeza,

desesperación, ira, dolor,

sabemos que hay un camino,
así que no tememos la ira,

no tememos nuestra propia desesperación,

sino que sabemos cómo ocuparnos de ella.

Sabemos cómo cuidarla,
igual que cuidamos la respiración,

como cuidamos nuestra alimentación,
como cuidamos nuestro caminar.

Está ahí y podemos usar
como objeto de nuestra meditación

esa desesperación, esa ira.

Y ver que es impermanente,
no es algo que podamos agarrar.

Thay lo describe a menudo
como el desbloqueo de nuestra mente.

En nosotros hay bloqueos de sufrimiento,

y esta meditación
sobre la impermanencia, dejar ir,

dejar ir el aferramiento,

es una forma de dar un masaje
a esos bloques de sufrimiento,

para que no sigamos envueltos
en el aferramiento

y la estimulación habitual de las semillas
de aflicción en nuestra conciencia.

Nos dejamos llevar,
permitimos que se relaje.

Muchas personas que vienen
a un retiro por primera vez

se sienten agotadas.

"¡Oh, Dios! Vengo a un retiro,
pensé que obtendría más energía,

entonces¿por qué me siento tan cansado?'

Eso es porque hay algo atascado

en su forma de vida diaria, en su mente.

Y cuando vienen al monasterio,

ese algo es capaz de dejar

de seguir reforzando
ese bloque de sufrimiento,

dejas que se rompa en pedazos,
como un iceberg que se derrite.

Y empieza a fluir.
El río congelado empieza a fluir.

Ya no está bloqueado.

Y entonces fluye:
'¡Oh, Dios mío!

Están pasando tantas cosas dentro de mí.
Me siento agotado.

Tengo que dormir nueve o diez horas'.

Eso le pasa a mucha gente
que viene a nuestros retiros,

porque no reconocen cómo,
en su vida diaria,

continúan creando este bloqueo

Todos estos principios que aprendemos
nos ayudan

a liberar ese bloqueo de sufrimiento

y a descubrir otros nuevos
que están ahí, escondidos,

como traumas en el cuerpo.

No seguir evitándolo,
sino hacer brillar sobre él la conciencia

y permitir que se relaje.
Esa es la belleza del Dharma.

Es la belleza de esta práctica.

Así que te animo a creer
en la posibilidad de la libertad,

a creer que la felicidad es posible.

A experimentar esa inspiración.

Y a saber que hay un camino.

Y eso puede ayudar
en momentos de gran dificultad.

Pero la mejor manera de practicar
es tocar realmente la felicidad

aquí y ahora.

No hay ningún lugar al que ir,
nada que hacer.

A veces sentimos tanto sufrimiento,

que necesitamos tener
algo en lo que creer.

Y creo que es una pena

decir: 'No, soy budista, no creo en nada'.

Podemos convertirnos
en escépticos radicales.

No creo en las cuatro nobles verdades,
no creo en el despertar,

No creo en todas estas cosas.

Y en última instancia,
podemos terminar en un lugar muy oscuro.

Tratamos de reducir todo
a una comprensión racional.

Pensamos que Buda es solo un científico

vertiendo químicos
de un matraz a otro,

y olvidamos por completo

la posibilidad de despertar
en el momento presente.

Y de no temer,

así como permitirnos ser felices,
permitirnos ser libres.

Reconocer que esas fuerzas
que nos impulsan a huir,

el miedo que nos inculcan desde pequeños

de que no hacemos lo suficiente,
no trabajamos lo suficiente,

no somos lo bastante inteligentes,
lo bastante listos,

que no somos lo bastante guapos,
no nos promocionamos lo suficiente

o no lo bastante sea lo que sea

se esconde ahí y nos lleva
a este tipo de actividad

que no nos permite ser felices,

no nos permite parar
y ser libres en el momento presente.

Lo sé porque tengo esa energía en mí.

Y he pasado muchos años abrazándola.

Y sé que sigue ahí.

En la tradición dicen que la inquietud

es una de las últimas cosas que
desaparecen antes del despertar.

No hay que dejarse atrapar por las ideas
de despertar total o no,

y es muy útil,
me pareció muy útil recordar

que incluso como practicante comprometido,

algo, de alguna manera, sigue siendo...
Quiero ir a otro lugar.

Thay, nuestro maestro, lo describió,

el logro de eliminar nuestra inquietud

él lo llamó la "no rana".

Creo que es una expresión de Vietnam.

Pones una rana en el plato, y salta.

La pones de nuevo en el plato
y vuelve a saltar.

Uno de los logros de Plum Village

es que somos capaces de eliminar
la rana en nosotros,

que siempre quiere saltar del plato.

Estamos en el plato,
en un lugar muy seguro.

Todo lo que necesitamos está ahí,
y entonces saltamos.

Hay algo en nosotros que de algún modo
no está satisfecho con lo que hay,

así que necesitamos irnos a otro lugar.

Por eso Thay nos animó a
mantenernos unidos como sangha,

porque cuando sufres en la sangha,

cuando tienes una dificultad
con un hermano o hermana,

o con la sangha en general,

quieres saltar del plato,
quieres irte a otro lugar

para tratar de aliviar tu sufrimiento.

Pero en realidad,
tu sufrimiento se va contigo,

porque en ese nuevo lugar encuentras
la misma o muy similar situación

a la que descubriste en el monasterio
o en el centro de práctica.

¿Puedes acompañar a ese sufrimiento

en lugar de intentar evitarlo,
de intentar alejarte?

Porque la práctica es un proceso constante
de descubrimiento de nuevos bloqueos,

nuevos lugares donde hay adherencia.

Esta adherencia a una idea
que no quieres soltar.

Ya sea el tipo de comida que comes,
el tipo de lenguaje que usas,

el tipo de gente que te parece genial,

o tu idea

sobre qué es una buena monja,
o un buen monje.

Te quedas atascado en esa idea.

Y como estás atascado en ella,

haces sufrir mucho a tus hermano
y hermanas más jóvenes.

Yo soy culpable de eso,

porque he estado muy apegado
a mi idea de cómo ser monje.

Porque me gusta mucho ser monje,

y obtengo mucha felicidad

de practicar el Dharma
y enseñar el Dharma.

Y todavía tengo mucho sufrimiento,
pero sé que este camino...

estoy muy seguro de él.

Porque años y años de práctica
me han demostrado que si me quedo,

si soy paciente,

si evito saltar del plato,
si puedo simplemente sentarme

y estar con cualquier cosa que surja,

estar con cualquier dificultad
que surja en mis relaciones,

pasará, y aprenderé de ello.

Por lo general, cuando salto del plato
y cambio, me distraigo,

no aprendo mucho sobre el sufrimiento
que ha aparecido.

Así que pierdo esa oportunidad.

Cuando hermanos y hermanas
de nuestra comunidad

se van

y deciden irse y seguir
otro camino, otra forma

como laicos, yo pienso:
'¡Ojalá pudieran quedarse!

¡Porque este es el premio gordo!

¡Es el gran sufrimiento!'

Todo lo demás ha servido para
prepararte para este momento,

cuando el sufrimiento es tan grande

que sientes que ya
no puedes vivir en la comunidad.

Y tienes que irte.

Aquí estás. Recibes este gran regalo,

el grande, el pez grande.

El gran sufrimiento.

¡Y le diste la espalda!

No quiero promover la pesca con anzuelo,

pero es el momento
que has estado esperando.

Claro, no lo esperamos,
pero es el premio gordo.

¿Adónde se fue mi felicidad?
¿Adónde se fue mi alegría?

¿A dónde se fue mi libertad?
Y te vas a otro lugar.

Y puede que al cabo de pocos años
ese sufrimiento vuelva a aflorar.

Y como te fuiste,
como saltaste del plato,

todo lo que sabrás hacer la próxima vez,
si no has madurado,

cuando el sufrimiento se haga grande
es volver a saltar del plato,

en lugar de mirar profundamente
en ese sufrimiento

y ver su naturaleza, sus raíces,
sus raíces ancestrales.

No es solo tu sufrimiento,

también es el sufrimiento de tu padre,
tu madre, tus ancestros.

Así que no solo puedes beneficiarte
de su presencia en cada célula del cuerpo,

sino que también puedes

transformar el sufrimiento
que ellos no pudieron transformar.

Porque ese gran bloque
de sufrimiento en ti

es también el bloque de sufrimiento
de tu madre, y de tu padre,

de tus padres, de tus ancestros,
de toda tu civilización.

Hay bloques colectivos de sufrimiento.

Muchos de nosotros aquí en Estados Unidos
tenemos raíces europeas.

Sufrimos grandes traumas
en las guerras religiosas de Europa.

Muchos de nuestros antepasados eran
campesinos con poca capacidad de acción.

Y sufrieron mucho por las enfermedades,
por el odio, por la ideología.

Sufrimos tanto que nos desarraigamos
y vinimos a una nueva tierra.

Pensamos: 'Vamos a saltar del plato
e ir a otra tierra.

Allí todo será maravilloso
y podremos empezar de nuevo.

Podemos ser el jefe.
Aquí solo somos campesinos.

Vayamos a ese nuevo lugar y
convirtámonos en el jefe.

Cuando seamos el jefe,
nos libraremos del sufrimiento'.

Y así empezamos a mandar,
nuestros ancestros a los nativos,

matando, destruyendo y esclavizando

a los afrodescendientes

con el fin de ser el jefe,
para cultivar caña de azúcar

en lugares donde no podíamos cultivarla,

porque la malaria y otras enfermedades
tropicales nos afectan fácilmente.

Así que creímos, con una gran ignorancia,

que esto aliviaría nuestro sufrimiento,

este trauma que hemos vivido
en nuestro linaje ancestral.n

Y eso es solo un ejemplo
de trazado del trauma

que se transmite de generación en
generación, y cómo se manifiesta

y continúa creando sufrimiento
no solo a aquellos oprimidos,

sino también en el opresor.

Más aún.
Y esa es la visión de Buda,

que aquellos que crean sufrimiento
a sí mismos y a otros

experimentan más sufrimiento.

Puede no parecerlo en la superficie,
pero es -

A menudo pienso en los Estados Unidos.

¿Quién es el invitado
y quién es el anfitrión?

Al final, el anfitrión también

es siempre quien ofrece el espacio.

La mayoría de los europeos llegaron
a este continente sin ser invitados.

Y trajimos pueblos esclavizados,
ellos no pidieron venir.

Ellos no son los no invitados.

Así que ahí también hay un trauma.

Esto es como cavar profundamente
en la conciencia colectiva

y ver que nosotros también,
podemos estar experimentando sufrimiento.

Esta es mi propia mirada profunda
en mis ancestros,

ver para entender, no para perseguir
o culpar o juzgar,

sino para comprender
la naturaleza del sufrimiento

que me ha sido transmitido,

para no seguir transmitiéndolo
a las siguientes generaciones.

Esta es la profunda belleza
de la práctica del Dharma.

Por eso me gusta practicar.
Quiero dedicar mi vida a esta práctica,

porque es -

No puedo creer fácilmente
que haya algo o algún otro lugar

donde pueda tocar esta libertad
o felicidad en el mundo

que no sea el lugar dentro de mí.

Podemos escuchar el sonido de la campana.

(Campana)

(Campana)

Y no ser invitado no es una condena,

sino que debe ayudarnos
a cultivar la humildad.

Y eso es algo que forma parte
de nuestra cultura ancestral,

la relación entre
el invitado y el anfitrión.

Si tienen ocasión de estudiar
las enseñanzas del maestro zen Lin Chi,

él habla de eso, de la relación
entre el huésped y el anfitrión.

Cuándo somos el anfitrión
y cuándo somos los invitados.

Cuando aprendemos a ser un buen anfitrión
y también a ser un buen invitado,

tenemos mucha humildad y apertura.

Esta es una invitación a cultivar
la humildad en nuestra práctica del Dharma

y a no tratar de usarla para dominar
o para tratar de tener razón.

Ese no es el propósito
de estudiar y practicar el Dharma.

El Dharma es para nuestra libertad
y la de los demás.

Bien, la semana pasada
vimos las ocho negaciones,

que son una enseñanza

que ha continuado a través de muchas
generaciones de tradición budista.

Y un gran maestro budista, Nagarjuna,

en el siglo III o IV d.C,

lo resumió muy bien.
Así que quería profundizar en ello.

La última vez estudiamos
el séptimo principio.

Hay un texto hermoso
y muy profundo llamado

'Los versos sobre el camino medio',
de Nagarjuna.

Los animo a que lo estudien y lo lean.

Derriba la tendencia
de la tradición budista

a crear teorías y filosofías.

El propósito de la práctica es liberarnos
de los apegos a los puntos de vista.

No se trata de abandonar
nuestros puntos de vista anteriores

y adoptar nuevos puntos de vista budistas.

Las enseñanzas budistas son para ayudarnos
a liberarnos de todos los puntos de vista,

para poder vivir felices
en el momento presente.

Mirar hondamente lo que sucede, más allá
de signos, palabras y conceptos.

Al principio de ese texto,

¡Los versos sobre el camino medio',
hay una frase

que resume estas ocho negaciones.

Y como nos estamos divirtiendo
aprendiendo algo de sánscrito,

voy a escribirlas también en sánscrito.

[1 anirodham
2 anutpādam]

Anirodham, anutpādam, anucchedam.

[3 anucchedam
4 aśāśvatam]

Aśāśvatam.
Es bueno tener un tablero largo.

En sánscrito, 'a' al principio
de una palabra significa 'no'.

'Nirodha' es 'cesación'.

Cuando las cosas -

Es lo contrario de surgir, 'uppada'.

Anutpādam, anirodham.
No surge, no cesa.

Anucchedam. Significa 'no destruido',
aśāśvatam, y 'no eterno'.

No aniquilado, no eterno.

[5 anekārtham
6 anānārtham]

'Eka'. 'Eka' es 'uno'.

Y 'nānā' es 'muchos'.

Así que, ni uno, ni muchos.

[7 anāgamam
8 anirgamam]

'āgama' significa

no venir.

'Ga', 'gam' es 'ir'.

'Anirgam', no ir.

No venir, no ir.

# Sin venir, y sin partir.
# Ni antes, ni después. #

Thay trató de crear una poesía
que expresara estos conceptos

Porque él no quería que la gente
se limitara a formular ideas,

al igual que Nagarjuna trataba
de liberarnos de la filosofía,

de filosofar.

Trataba de ayudarnos a ver que
en la raíz de nuestro pensamiento

podemos encontrar estos ocho conceptos
de surgimiento, cese,

aniquilación,

eterno o eternidad.

Uno y múltiple.

Ir y venir.

Por ejemplo, volviendo a la imagen
de la rana en el plato,

tendemos a pensar que
tenemos un yo separado.

Y cuando vamos de un lugar a otro,
nos llevamos ese yo con nosotros.

Así que lo que soy ahora es lo que
también soy cuando voy allí, a ese lugar.

Con la práctica empezamos
a soltar ese concepto y vemos que,

en realidad, nuestras ideas sobre nosotros
mismos son solo eso, son solo conceptos.

Y nos permitimos cambiar en cada momento,

por la posibilidad de algo...

no aferrarnos a esta o aquella idea
sobre nosotros mismos.

Con esa percepción, también empezamos
a mirar a los demás con ojos nuevos.

Vemos en cada momento
que esa persona está cambiando,

y nuestras ideas sobre quiénes son
y qué tipo de cosas les gustan,

lo que no les gusta.

Quiénes son, de dónde vienen,
todas estas cosas pueden desvanecerse

si hacemos posible
que nuestras percepciones cambien.

La mayoría del sufrimiento
que se da en nuestras relaciones

se debe a que tenemos
una idea fija sobre una persona.

Pensamos que esa persona es así
o que esa otra persona es así.

Y nos aferramos a eso firmemente.

Pero esa persona no es un ser separado,

es impermanente,
como una flor, como un árbol.

Y siempre está creciendo y cambiando.

Y sin embargo seguimos aferrándonos
a esa idea: esta persona es así,

esto es lo que amo de esa persona,
o esto es lo que odio de esa persona.

Cada vez que vemos a esa persona,
sentimos amor

y queremos imponerle
nuestra idea sobre ella,

en lugar de abrirnos
a la posibilidad de cambio,

de un nuevo crecimiento,
de una nueva posibilidad.

La enseñanza sobre el no venir, no ir.

Thay solía usar el ejemplo de una llama.
Hoy no he traído cerillas.

Thay creaba las condiciones suficientes
para encender la llama,

encender un fósforo,
para que la llama se manifestara,

y le preguntaba a la llama:

'Querida llama, ¿de dónde vienes?

¿Vienes del norte? ¿Del sur?
¿Del este, del oeste? ¿Arriba, abajo?'.

Y al mirar profundamente,
la llama podía responder diciendo:

'Querido Thay, querida sangha,
no vengo del norte,

ni del sur, ni del este, ni del oeste,

ni de arriba, ni de abajo. Cuando las
condiciones son suficientes, me manifiesto.

Y cuando las condiciones ya
no son suficientes, dejo de manifestarme".

Este es un ejemplo directo
de la enseñanza de no ir, no venir.

Podemos decir: "La cerilla
que salió de la caja

es la misma que la cerilla que arde'.

Pero sería no reconocer
el cambio ocurrido,

su naturaleza impermanente.

Porque hemos añadido
la última condición,

que es frotar la cerilla en el raspador.

De forma evidente, la cerilla cambia.
Empieza a arder.

La madera ardiendo,
con el combustible de oxígeno en el aire,

se convierte en calor y luz
que podemos presenciar.

Pero incluso a un nivel más sutil,
podemos decir que, a cada momento,

y esta es la visión profunda de Nagarjuna,

en cada momento se produce un cambio.

Si reconocemos que no hay un yo separado

en este cuerpo,
estas sensaciones, estas percepciones,

estas formaciones mentales,
esta conciencia

también podemos reconocer que
es cierto para todas las cosas también.

En la flor.

Si quito el sol, si quito la lluvia,
si quito el agua, la tierra,

ya no hay suficientes condiciones
para que la flor se manifieste.

Y la flor no ha venido de ninguna parte
y no va a ninguna

No viene de una semilla
y luego vuelve a la tierra.

En cada momento se está manifestando

plenamente según las condiciones
que son suficientes.

Si hay más lluvia,
si hay más luz solar,

se estimulará más
el crecimiento de la planta.

La invitación es a mirar cada instante
como una nueva manifestación.

Y que la planta que veíamos
un instante antes

está de alguna manera...
el cambio sigue ocurriendo.

Y no podemos decir

que esa planta sea la misma planta

que estaba allí un instante antes.

Thay llamó a esto la naturaleza
cinematográfica de la realidad.

Que también se aplica a nuestra mente.

Percibimos las cosas en movimiento.

Pero al igual que en el cine,
son instantáneas

de muchas instantáneas que nosotros,
en nuestra mente, con el fin de reducir

el ancho de banda de nuestra comprensión,

fundimos en un movimiento continuo.

Igual que alguien que sostiene una vela

y la mueve en un círculo en la oscuridad.

La mueve rápidamente,
parece un círculo completo,

pero en realidad, en cada momento,
si tomas una fotografía,

es solo una luz,
una sola llama de una vela.

Así que la invitación de no ir, ni venir,
es ver cada momento de esa forma.

Que hay un -

No podemos decir que
lo que estaba allí, que se fue allí

sea lo mismo que era antes de irse.

Porque ya está -
No hay ahí un yo permanente,

ya ha cambiado.

Así que creer en el venir,

que las cosas realmente
vienen de aquí y van allá

es también, en un nivel profundo,
creer todavía en un yo separado.

Todavía hay algo permanente,

algo que puedo llamar 'yo',
o 'lo mío', o 'la flor',

o "la llama" que es esencial.

Y estas ocho negaciones se interpenetran.

Así que ya estamos hablando
de no lo mismo y no diferente

cuando preguntamos:
¿la cerilla que ahora arde

es la misma que la cerilla
antes de empezar a arder?

Y Thay iba más allá,

y a partir una llama
encendía otra cerilla.

Cuando íbamos de gira con Thay,
él compraba cerillas muy largas.

Y cada vez que estoy en una tienda
en algún lugar del mundo,

y encuentro este tipo de fósforos
muy largos, pienso en Thay.

Y siempre los compro para tenerlos a mano,

porque -
Hoy no los he traído,

pero es útil tener un fósforo largo
que pueda arder mucho tiempo.

Thay encendía la segunda cerilla y luego

miraba las dos llamas y decía:
'Mi querida llama,

esta nueva llama.
¿Eres la misma llama que la anterior

o eres una llama diferente?

Y mirando profundamente podemos ver

que no podemos decir que la nueva llama
sea totalmente diferente a la original.

Pero tampoco podemos decir
que sea exactamente la misma.

Mismo y diferente son conceptos extremos.

Mirando más profundamente podemos ver

que ninguno de ellos
puede describir completamente

la relación entre estas dos llamas.

Ocurre igual con las personas.

Recuerdo que Thay
solía contar una historia.

Había una pareja que
hizo el voto de practicar juntos

en su matrimonio
para ayudarse mutuamente a...

Si uno de ellos se enojaba, no regaría
la semilla de la ira en el otro.

Similar al tratado de paz

que ofrecemos a practicantes
que viven en una relación de pareja.

Hay una ceremonia para eso.

Y también tenemos una ceremonia llamada
Las Cinco Tomas de Conciencia, donde...

Es como una boda,

más el compromiso de practicar juntos
como pareja.

Así que en el retiro
se celebró esa ceremonia.

Y al final del retiro,

Thay invitó a la pareja a acercarse.

Y uno de los miembros
de la pareja le dijo al otro:

'¿Soy la misma persona con la que
te casaste ayer? ¿O soy diferente?'

Y el otro respondió: 'Querido,

no eres ni la misma persona
con la que me casé ayer,

ni una persona completamente diferente'.

Eso está mucho más cerca de la realidad.

Si podemos mirar cada día a nuestra
pareja, a un ser querido esos ojos,

con esa visión profunda,
sufriremos mucho menos.

Aprenderemos a dejar de lado
nuestros conceptos, nuestros prejuicios,

nuestro juicio sobre la otra persona para
verla como una maravilla de la naturaleza.

Una maravilla de la vida que
no cesa de crecer, no cesa de cambiar.

Y dejaremos ir nuestras ideas
de mismidad u otredad.

Sin surgir, sin cesar.

Tendemos a ver nuestra vida
como una línea.

En este punto,

nacemos.

Vivimos nuestra vida,

envejecemos y luego en este punto,
de repente, morimos.

Tenemos una idea simplista de que

aquí abajo está el ámbito del no ser.

[no ser]

Y aquí arriba está el ámbito del ser.

[ser]

De alguna manera,
desde el ámbito del no ser,

en algún momento entramos
en el ámbito del ser

cuando nacemos.

Y entonces, pasamos un montón de...
En realidad, un tiempo muy breve,

en genera,l en el ámbito del ser,
y luego, en algún momento,

volvemos al ámbito del no ser.

Así que decimos

que tenemos un cumpleaños
y también tenemos un día de defunción.

Y en el cumpleaños,
desde no ser pasamos a ser.

Y en el día de la muerte,
desde el ser volvemos al no ser.

Es decir...

Para la mayoría de nosotros,

esa es nuestra manera fundamental
de ver el nacimiento y la muerte.

Pero cuando miramos más profundamente
con los ojos del interser,

vemos que

cada aspecto de este cuerpo procede

de la tierra, del sol, de la lluvia,

de antiguas supernovas.

Los metales pesados de nuestro cuerpo
y de la Tierra

surgieron debido a
las inmensas presiones y el calor

generados por la explosión
de antiguas estrellas.

Y ese material está
en cada célula de nuestro cuerpo.

Este cuerpo es solo una de las
muchas manifestaciones de ese material.

Y eso es solo en el ámbito material.

En el ámbito de las sensaciones, sabemos

que las sensaciones que experimentamos
son una continuación de las sensaciones

de nuestra madre, nuestro padre,
nuestros ancestros,

y se remontan a un mono, a un pez.

Son formas de responder
ante ciertas situaciones

que han perdurado y se han transmitido

para librarnos del miedo, del peligro,
de situaciones difíciles,

de que nos coman, etc.

Lo mismo ocurre con nuestras percepciones,
formaciones mentales y conciencia.

Todo esto también proviene
de lo colectivo.

Tenemos un miedo colectivo, y
el miedo puede viajar como un incendio

a través de la conciencia colectiva.

Y podemos sentir miedo.
Si no cuidamos la mente,

permitimos que el miedo de la conciencia
colectiva entre en nuestra conciencia.

Ese miedo también existe
en la conciencia colectiva,

a veces desde hace muchas generaciones,
miles de generaciones.

Y continúa manifestándose
en diferentes formas, como una llama.

Todo eso es lo que heredamos
en el momento presente.

Esas cosas nunca han estado realmente
en el ámbito del no ser.

Han continuado manifestándose
desde el tiempo sin principio.

Esa es la visión profunda que Buda...

Dijo que si miramos
este cuerpo o las cosas

y tratamos de separarlas
del resto de la realidad,

parece que hay nacimiento y muerte.

Pero si profundizamos y
miramos con los ojos del interser

vemos que este miedo
que experimento hoy

no viene del ámbito del no ser.

Pareciera que de la nada,
se convierte en algo.

Pero en realidad,
ya está ahí en forma de semilla.

Solo que no es directamente perceptible.

Al igual que la nube, que nunca muere,

que se convierte en lluvia,
como ya hemos aprendido muchas veces.

Es una imagen muy útil,

así que regresamos a ella.

La nube se convierte en lluvia,
se convierte en río, en océano,

y luego, se evapora de nuevo,
se convierte en nube.

Pero a nivel superficial, parece
que la nube nace por la evaporación

y luego muere o desaparece
al caer en forma de lluvia.

Pero si vemos que
es solo un cambio de forma,

ya no tenemos miedo
de perder nuestra nube.

Lo mismo ocurre con este concepto
de nacimiento y muerte,

surgimiento y cese.

Cuando miramos profundamente,

vemos la naturaleza de
no nacer y no cesar de todas las cosas.

Esto significa que nada se pierde.

Todo se transforma,

incluso este cuerpo, estas sensaciones,
estas percepciones, etc.

Y nos deshacemos de esta línea artificial
entre el nacimiento y la muerte,

entre el ser y el no ser, y ver qu
al hacer el ser, hacemos el no ser.

Al hacer el surgimiento,
automáticamente hacemos el cese.

Si eliminamos nuestros conceptos de
surgimiento, miramos más profundamente

y vemos que solo hay transformación,

también desaparece el concepto de cese.

Con él desaparece el miedo a la muerte,
nuestro miedo a que este cuerpo muera.

Vemos que a cada momento
se produce esta transformación.

Cuando este cuerpo nace
del vientre de nuestra madre,

y vuelve a la tierra,

en realidad, células de nuestra piel
regresan a la tierra a cada momento,

nuestras células
están muriendo en realidad.

Thay suele decir que no tenemos tiempo
para hacer funerales a todas las células

que mueren en el cuerpo.
Y eso es muy cierto.

Todo este ecosistema de nuestro cuerpo,
el bioma, está naciendo constantemente.

Los biólogos dicen

que en el espacio desde una pierna
hasta la rodilla,

el número de células que caben
en esa parte del cuerpo

son el número de células que realmente
podemos llamar células humanas.

El resto de nuestro cuerpo se compone
de todo tipo de cosas: bacterias, hongos.

Las muchas cosas que componen
el ecosistema de nuestro cuerpo.

Pero debido a nuestra forma simplista
de ver las cosas,

pensamos: "Este cuerpo soy yo".
En realidad, somos un ecosistema.

Interactuamos con los demás

por medio de las expresiones faciales,
del lenguaje vocal,

por medio de de la conciencia.

No acertamos si nos quedamos
en una mirada superficial,

y decimos: "Este cuerpo es algo
separado de ese otro cuerpo".

Thay a menudo decía
que no tenía hijos, hijos biológicos,

pero que Thay tiene muchos hijos
espirituales nacidos de sus enseñanzas.

Cuando escuchamos y practicamos el Dharma,
nos convertimos en continuación de Thay,

porque Thay no está en este cuerpo,
en esas sensaciones, en esas percepciones.

Thay es el Dharma.

Esa es su naturaleza.

Recuerda el Sutta Dhammacakkappavattana,

'Puesta en movimiento
de la rueda del Dharma'.

Buda dijo: 'He puesto en movimiento
esta rueda del Dharma

que no puede ser detenida ni por dioses,
hombres, devas, asuras...'

Ningún ser que puedas imaginar
puede detener esta rueda del Dharma.

Gira continuamente, y si estamos abiertos
podemos recibir el Dharma

y dejar que la práctica
se realice en nosotros.

Entonces nos convertimos
en una continuación de Buda.

Buda no dijo: "He inventado este Dharma".

Descubrió algo que ya existía.

Dijo que estaba despejando

un camino para que otros lo sigan.

Es muy interesante. Buda no dijo:
'Se me ha ocurrido esta idea,

es genial, y voy a contársela
a todo el mundo'.

Dijo: 'No, no, no.
Este Dharma ya está ahí.

Lo único que hice fue
ayudar a limpiar la maleza'.

Hay otros budas y otros
que realizaron el Dharma,

pero a veces no lo explicaron con claridad
para que otros lo siguieran.

Buda se esforzó en emplear palabras, usar
sus acciones físicas, sus pensamientos

en cada momento para tratar de crear
un camino claro que podamos seguir.

Pero depende de nosotros seguirlo
y permitir que el Dharma entre

Este es un bello ejemplo
de que no hay nacimiento ni muerte.

En este momento presente,
si nos abrimos

y permitimos que
las semillas del Dharma sean tocadas

por la lluvia del Dharma,

crecerán de forma natural.

Esas semillas de compasión
y comprensión ya están ahí.

Solo tenemos que encontrar la manera
de dejar que las riegue el Dharma.

Nuestro concepto de surgimiento y muerte
es también una mera idea.

Anucchedam, aśāśvatam.

No aniquilado y no eterno.

Tendemos a ir a los extremos,

a usar palabras como:
'¡Nunca dije eso, yo nunca haría eso!',

o: '¡Yo siempre hago eso!'

Hay que tener cuidado
con los términos "nunca" y "siempre".

¿Es realmente cierto que nunca lo hiciste?
¿Nunca harías tal cosa?

¿Siempre eres...?
Incluso en nuestro lenguaje

tenemos conceptos integrados
como 'aniquilación'

o 'eterno'. Pensamos que -

Vamos de un lado a otro

entre algo que siempre es cierto
o nunca es cierto, nunca es posible.

Y decimos: 'Nunca, nunca, nunca'.
Y entonces, de repente, ¡oh!

Hay una excepción. Y sucede.

La gente piensa...

Lo siento, es lo que me viene
a la mente ahora, la gente piensa:

'El fascismo es algo que sucedió
en Europa en un momento dado,

nunca podría darse en Estados Unidos'.

Crees esas cosas.

Y cuando empiezas a ver
señales de odio, de autoritarismo,

de prejuicio, miras para otro lado,
porque no puede estar pasando.

Tu creencia,
tu adhesión a ese punto de vista

no te permite ver lo que ocurre
a tu alrededor y dentro de ti.

Debajo de estos conceptos
de siempre y nunca

hay esa creencia básica
de que algo siempre es cierto

o nunca,
eterno o aniquilado.

Esto nos ayuda a desbloquearnos.

Estas ocho negaciones de Nagarjuna

son para hacernos mirar profundamente
en la naturaleza de nuestro pensamiento

y poder liberarnos
del apego a los puntos de vista,

ver la verdadera esencia
de nuestro sufrimiento,

que está en el apego
a nuestros conceptos y puntos de vista.

Y así podremos fluir.

Gran parte del Dharma es simplemente
aprender a estar con lo que es,

en lugar de tratar de imponer nuestros
puntos de vista y conceptos a la realidad.

En el octavo principio
aprendemos realmente

a poner estas ocho negaciones
que hemos aprendido en el 7º principio

en práctica

con la enseñanza
sobre las tres concentraciones.

La octava tesis, el octavo principio:

La concentración en el vacío,

[8 La concentración en el vacío,]

la ausencia de signos,

[la ausencia de signos,]

y la ausencia de objetivo

[y la ausencia de objetivo]

nos ayuda a tocar el nirvana

[nos ayuda a tocar el nirvāṇa]

y lo incondicionado.

[y lo incondicionado].

Estas tres concentraciones se llaman
las tres puertas de la liberación,

porque nos abren un camino.

Cuando estamos atrapados
en una opinión, atrapados en algún apego

a nosotros mismos, a otra persona,
a una forma de ver las cosas,

podemos meditar
sobre la concentración en el vacío.

En la última clase aprendimos que el vacío
no es la nada, no es el no ser.

El vacío es

la ausencia de un yo separado.

No es un concepto
en el que basar una filosofía,.

sino una práctica.

Observamos todas las cosas, como la nube,

y vemos que la naturaleza vacía
de la nube es que la nube está hecha

del agua del océano que se ha evaporado,

del sol que proporcionó
la energía para evaporarla,

la capacidad del aire
para sostener las gotas de agua, etc.

Y todas estas condiciones, la temperatura,
la presión atmosférica adecuada,

se combinan para que la nube
esté ahí, para que se manifieste.

Si elimino cualquiera de esas condiciones,
la nube no puede manifestarse.

Esa es la naturaleza vacía de la nube.

Está vacía de, por decirlo así,

está llena de todo excepto de una cosa,
que es un ser separado.

No puede ser por sí sola.

Y esa es una meditación que practicamos.

Usamos un ejemplo de la nube, o la flor
o la comida que estamos comiendo,

pero para profundizar,
me gusta volver a mi cuerpo.

Y ver que este cuerpo también está vacío.

Es decir, está lleno de todo el cosmos,
pero está vacío de una sola cosa,

y eso es un yo separado.

No hay una esencia
que de alguna manera esté ahí,

que pueda de alguna manera -

que no dependa de nada más.

Todo depende de todo lo demás.

Para que este cuerpo se manifieste,
para que estas sensaciones se manifiesten,

y los cinco skandhas.

Eso no tiene un objetivo ontológico,

ni se trata de probar una teoría
del ser y el no ser,

sino el propósito de liberarnos
de nuestro apego a los puntos de vista.

Es una meditación, una meditación guiada
que podemos hacer con todo.

Sigues practicándola.

Y especialmente con aquellas cosas
en las que sientes:

'¡No, no! ¡Hay realmente
un hermano () esencial ahí!

¡No puedo soltarlo! ¡Es el hermano ()
esencial! O el Thay esencial'.

Lo que sea. Cualquiera que sea la cosa
a la que estés más apegado,

la utilizas como objeto
de tu concentración en el vacío.

La observas profundamente,

y ves que solo se compone
de elementos que no son ella.

Entonces te liberas de tu apego,

porque ves que cuando las condiciones
son suficientes, se manifiesta.

Y cuando las condiciones ya no son
suficientes, deja de manifestarse.

Tocas su naturaleza impermanente.

El vacío es la puerta de entrada
a la naturaleza de la impermanencia,

y nos ayuda a liberarnos
de nuestro apego a esa cosa.

El vacío, la ausencia de signo.

Y en sánscrito el vacío es -

Voy a borrar esto.

[śūnyatā]

Śūnyatā.

Y la ausencia de signo es 'animitta'.

[animitta]

'Imitta' es como una marca o un signo.

Así que 'animitta' es ver
la naturaleza sin signo de las cosas.

Ver que las etiquetas que aplicamos
a la flor, no son la flor,

que nuestras ideas y teorías de todo
están llenas de percepciones erróneas.

Son solo vagas aproximaciones
a la realidad de la vida.

Así que cada vez que...

Por supuesto, podemos pensar
que uno y uno son dos,

y eso es útil.

Es una herramienta para entender
la naturaleza de la suma.

Si tengo una flor y tomo otra flor,

eso suma dos flores.

Pero en un sentido más profundo, sabemos

que esas flores también son solo
transformaciones de otras cosas,

y no podemos decir
que una flor sea una sola cosa.

Mirando profundamente,
vemos que está hecha de elementos no flor,

y que está formada por miles
y miles de millones de átomos,

y que hablar de una sola flor
es un poco simplista.

Así que dejando de lado los signos
que atribuimos a esa única flor,

vemos una inmensidad.

Y permitimos que nuestra mente,
de una manera muy abierta y ligera,

permitimos que se manifiesten
todo tipo de posibilidades.

Todo lo que necesitas para ser feliz
está disponible en el momento presente.

Pero no lo ves
porque estás atrapado en tus ideas

y tus conceptos, el signo de la cosa.

Es práctico.

El cerebro humano tiene un cierto ancho
de banda, y para funcionar

hacemos una estimación aproximada.
Es la naturaleza de la mente,

hacer estimaciones generales
suficientes para evitar el peligro

y obtener la comida y el sustento
que necesitamos cada día.

Y para estar calientes, para dormir
en un lugar seco y seguro.

Pero no queremos desperdiciar
más ancho de banda.

Solo tenemos cierta cantidad de julios
generados por la quema de glucosa

en nuestras células
para alimentar el cerebro.

Debemos siempre priorizar decisiones.
Está en nuestra constitución evolutiva.

Así que para reducir el ancho de banda -

Si prestáramos atención a todo lo que hay,

acabaríamos completamente aturdidos.
Algunos tienen trastornos de ese tipo.

Tienen mucha dificultad
para concentrarse en una sola cosa.

Hemos evolucionado para concentrarnos,
pero con un ancho de banda limitado.

Así que hacemos aproximaciones.

Por ejemplo, nuestra visión.

En ambos ojos hay un punto negro

donde nuestra retina
se conecta al nervio óptico.

Sin embargo, no vemos ese punto
en absoluto en nuestra vida diaria.

Porque el cerebro lo rellena
con información de la periferia.

Cuando miramos al otro lado
de la habitación, recibimos información.

Y con esa información
se rellena el punto negro,

el punto ciego del ojo.

Ocurre sin que nos demos cuenta.

Así que tenemos que utilizar
técnicas especiales

para poder experimentar el punto ciego.

Porque nuestro cerebro
completa la información que falta.

Lo hacemos todo el tiempo,

así surgen las percepciones erróneas.

Nuestro cerebro completa
con información de forma aproximada.

Entonces sufrimos,

porque, en última instancia,
el cerebro crea un modelo

de realidad empírica, experiencial.

Esas aproximaciones, esos modelos
de la mente, nos apegamos a ellos,

y pensamos que la realidad es así.

La ausencia de signo, la concentración
en la ausencia de signo

nos ayuda a liberarnos de esos modelos.

Significa que soltamos nuestro deseo
de tratar de obtener, de alcanzar cosas,

obtener dinero, o fama, poder, sexo, etc.,

porque nuestro deseo más profundo
es llegar a comprender.

Para hacer eso, necesitamos soltar

las cosas que nos impulsan
a aferrarnos a cosas externas.

Solo nos aproximamos a la comprensión
del mercado de valores,

a entender la naturaleza de la economía,
entender la naturaleza de nuestra carrera,

entender qué cosas nos llevarán
a entrar en una buena escuela.

Es solo una serie de aproximaciones
con el fin de dar un rendimiento

que impresione a la gente
y así conseguir lo que queremos.

Pero la concentración en la ausencia
de signo nos libera de eso.

Significa que vemos,
que estamos muy seguros

que en mí ya se dan todas las
condiciones necesarias para ser feliz,

y ya no necesito rendir más.

Lo que quiero es
comprender mi mente y ser libre.

Así que suelto esos signos,
no necesito apegarme

a la forma externa de las cosas,
las características externas de las cosas.

Quiero ahondar más.

Y entonces, me siento más libre y feliz.

Esa es la segunda puerta de la liberación.
Animitta o ausencia de signo.

Y la última es

tan sabrosa como las otras dos.

La ausencia de objetivo.

[apraṇihita]

Apraṇihita.

No hay nada que alcanzar.

No hay donde ir, nada que hacer,
ya no hay prisa.

# Siente la felicidad,

# aleja los problemas.

# Nada que hacer, ni adonde ir,

# Nunca más con prisa. #

Esa es la concentración
en la ausencia de objetivo.

No hay donde ir, nada que hacer,
así que no necesito apresurarme.

Nos apresuramos toda la vida
para tratar de llegar a alguna parte,

para conseguir algo,
para alcanzar esa meta.

Y cuando lo logramos, no somos felices,

queremos pasar a lo siguiente.

Y lo siguiente, y lo siguiente,
todo el camino hasta -

Y desperdiciamos la vida, nuestra vida
y muchas, muchas vidas,

la vida de nuestro hijo, nuestra hija,
porque siguen nuestro ejemplo,

por nuestro deseo de conseguir ese coche
de lujo, esa posición, de conseguir eso,

ir a esa fiesta
a la que nadie más está invitado.

Sufrimos mucho.
Nos presionamos mucho.

Luego, cuando llegamos, no somos felices.

Uno de los jóvenes
del movimiento Wake Up, al principio

era consultor de una firma internacional.

Y vivía en Dubai.
Nos contó

que cuanto más vivía allí, más descubría

habitaciones ejecutivas VIP especiales y
secretas escondidas en el hotel

en el que vivía.

Luego descubría un cuarto VIP escondido
aún más especial y secreto,

y luego, una suite secreta ejecutiva VIP
de lujo aún mayor.

Dijo: 'Siempre hay una suite secreta,
más especial, más VIP y exclusiva

a la que podría llegar
si pudiera conocer a la gente adecuada;

si pudiera ser muy bueno en mi trabajo,
conseguiría entrar en esa suite,

Voy a conseguir
entrar en esa habitación

donde hay,no sé, una bañera de hidromasaje
y barras de jabón de lujo,

y tal vez mucho alcohol,
y, no sé, mujeres hermosas'.

No sé lo que puede haber,

pero él se dio cuenta de que
en su mente, en su mentalidad,

había llegado a ser tan ridículo

que se estaba presionando a sí mismo
solo para llegar a estas,

ese algo especial secreto que dice:
'Soy una persona muy importante.

Soy una persona muy importante'.

Y sufrió mucho.

Por eso, lo dejó todo,
y dejó su trabajo,

y se unió al movimiento Wake Up.

Somos responsables de que
muchos jóvenes dejen su trabajo.

Así que, ¡tengan cuidado!

Esta concentración en la ausencia de
objetivo puede ser realmente liberadora.

Nos damos cuenta de que

lo que hemos perseguido en nuestra vida
no nos aporta felicidad.

En 2013, cuando invitaron a Thay a hablar
en el Banco Mundial, les preguntó

'¿Quieren ser...?
A los empleados del banco mundial:

' ¿Quieren ser el número uno
o quieren ser felices?

Tienen que elegir'.

La mayoría quiere ser el número uno
y quiere ser feliz.

Y es cierto para la mayoría de nosotros.
Queremos ser admirados,

que piensen que somos la persona más
importante y también queremos ser felices.

Pero la realidad es

que los más admirados,
los más queridos,

suelen ser personas muy, muy infelices,

porque no hay límite a la admiración
que anhelan de los demás.

Siempre hay alguien
ue tiene más likes en YouTube,

siempre hay alguien que escribe

un tuit más ingenioso,

que obtiene más visitas.
Siempre hay alguien.

Es una manifestación concreta
de un proceso psicológico

de intentar triunfar,
ser el más importante.

Y estás ahí y sigues sufriendo,

porque quieres hacer
aún más, y más, y más.

La concentración
en la ausencia de objetivo

se deriva naturalmente
de la concentración en el vacío,

de dejar de creer

en la existencia de un yo separado.

Concentración en la ausencia de signo.
Dejar de atascarse

en la forma exterior,
en las características de las cosas.

Y de forma natural dejas
de intentar lograr cualquier cosa,

incluso el nirvana.

Ni siquiera tenemos que tocar el nirvana.

No tenemos que ir a ninguna parte,
porque ya está ahí.

Thay siempre dijo: estamos nirvanizados
desde el tiempo sin principio.

Solo que no lo sabemos.

Así que es cuestión de despertar
a lo que ya está ahí.

Esa es la belleza del Dharma,
no tienes que ir a ninguna parte,

puedes estar en una celda
de unos pocos metros cuadrados

y practicar la meditación caminando.

Puedes practicar
la respiración consciente,

soltar tus pensamientos, tus apegos,

y tocar la libertad.
No necesitas ir a ninguna parte.

Así que ese es el octavo principio,

el desarrollo de la concentración en el
vacío, la ausencia de signo y de objetivo.

Lo dejaremos aquí
porque nos hemos excedido de tiempo,

y continuaremos profundizando
en estas tres puertas de la liberación,

estas tres concentraciones
en las próximas clases.

Gracias, queridos hermanos y hermanas.

(Campana)

(Campana)

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