-
Tenemos un cuerpo físico.
-
Pero también tenemos
un cuerpo del Dharma.
-
Nuestro cuerpo del Dharma
es nuestra comprensión del Dharma
-
y nuestra práctica del Dharma.
-
Después del retiro de 21 días,
el cuerpo de Dharma debe ser más fuerte,
-
más robusto.
-
Porque si tenemos una buena práctica,
no tendremos miedo.
-
Habrá obstáculos,
dificultades en nuestro camino.
-
Pero no tendremos miedo,
porque tenemos una práctica,
-
tenemos un cuerpo del Dharma.
-
Y podemos vencer, podemos transformar.
-
Por eso debemos nutrir el cuerpo
todos los días,
-
para que sea sólido.
-
Yo tengo un buen cuerpo del Dharma,
-
y lo nutro todos los días,
-
caminando, sentándome, respirando, etc.
-
Y he transmitido ese cuerpo
-
a mis amigos, a mis discípulos,
-
a mi cuerpo de continuación.
-
Quiero transmitir lo mejor de mí.
-
Quiero transmitir mi cuerpo del Dharma.
-
Mi cuerpo del Dharma me ha ayudado mucho.
-
He pasado por muchas dificultades,
sufrimientos y desesperación.
-
Hemos pasado por muchas guerras,
-
muchas divisiones, mucha discriminación
odio, desesperación.
-
Y gracias a este cuerpo del Dharma,
-
hemos podido sobrevivir,
transformarnos, vencer.
-
Mi mejor ofrenda
es mi cuerpo del Dharma.
-
Y quiero que mis amigos, mis discípulos
lo reciban y se nutran de él.
-
También en beneficio del futuro.
-
Habrá generaciones futuras.
-
Y si practicamos bien y si continuamos
alimentando el cuerpo del Dharma,
-
la generación más joven se beneficiará
de nuestro cuerpo del Dharma.
-
Todos tenemos un cuerpo del Dharma.
-
Y también tenemos
un cuerpo de continuación.
-
Nuestro cuerpo de continuación,
podemos verlo ahora mismo.
-
No hay que morir
para ver el cuerpo de continuación.
-
Debes reconocer
tu cuerpo de continuación ahora.
-
Ese cuerpo de continuación está hecho
de tu pensamiento, tu habla y tus actos.
-
Y que tu cuerpo de continuación sea
más o menos hermoso
-
depende de la calidad
de tu pensamiento, tu habla y tus actos.
-
Y quieres vivir para dar lo mejor.
-
Tus actos son lo que generas
-
en forma de pensamientos, habla y acción.
-
Sabemos que nuestros actos
son nuestra continuación.
-
No podemos morir.
-
Jamás podremos morir.
Como una nube.
-
Continuamos en nuestros actos.
-
Y nuestros actos adoptan formas,
muchos tipos de formas.
-
Pueden adoptar formas muy hermosas.
-
Como una nube.
Cuando no es nube,
-
puede ser lluvia o nieve,
y puede ser muy hermosa.
-
Así que no te preocupes
por este cuerpo físico actual.
-
Adoptará otras formas.
-
No se debe esperar a que
este cuerpo se desintegre
-
y adopte una nueva forma, un nuevo cuerpo.
-
Tu cuerpo de continuación puede darse
aquí mismo y ahora mismo,
-
Debemos mirar.
-
Tenemos un cuerpo físico
que cuidamos.
-
Sabemos cómo practicar
la relajación total.
-
Sabemos cómo comer, cómo consumir
para tener un cuerpo ligero,
-
que tenga libertad, etc.
-
Y tenemos un cuerpo del Dharma
que alimentamos todos los días,
-
que nos ayuda a transformar,
a superar las dificultades,
-
a crear alegría, paz y felicidad
para nosotros y para los demás.
-
Todo el mundo necesita
un cuerpo del Dharma.
-
Es nuestra dimensión espiritual,
la dimensión espiritual de nuestra vida.
-
Y debemos alimentarla.
-
Luego tenemos nuestro cuerpo de sangha.
-
Tenemos que construir una sangha,
-
a partir de elementos en nuestra familia,
-
en nuestra sociedad.
-
Necesitamos un cuerpo de sangha
para mantener viva nuestra práctica.
-
Buda necesita un cuerpo de sangha.
-
Él sabía que sin un cuerpo de sangha,
no podría lograr,
-
realizar su sueño de ayudar al mundo.
-
Así que Buda dedicó mucho tiempo
y energía a construir una sangha.
-
Una sangha es un instrumento maravilloso
para realizar el sueño de un buda,
-
ayudar a tanta gente como sea posible.
-
Así que todos necesitamos una sangha,
-
una sangha que pueda ayudar
a preservar nuestra práctica.
-
Sin una sangha podemos perder la práctica
después de unos meses.
-
Con una sangha en la que refugiarnos,
podemos alimentar nuestra práctica
-
y ayudar a muchas otras personas.
-
Así que cada uno de nosotros
debería tener una sangha.
-
Y ya tenemos una sangha.
-
Y debemos seguir alimentando la sangha.
-
Tenemos nuestra sangha cósmica,
cuerpo cósmico.
-
Ahora sabemos
que cuando miramos las estrellas,
-
sabemos que las estrellas
son el objeto de nuestra conciencia.
-
El objeto de la conciencia no puede
separarse del sujeto de la conciencia.
-
Cuando miramos una montaña, esa montaña
es el objeto de nuestra conciencia.
-
Y no podemos separar nuestra conciencia
de la montaña.
-
No sería correcto decir
-
que exista o no nuestra conciencia,
la montaña sigue existiendo.
-
Eso no es correcto.
-
El hecho es que la montaña, el río,
son el objeto de nuestra conciencia.
-
Y como hemos aprendido,
-
no se puede separar
el sujeto del objeto.
-
Así que ese río eres tú.
-
Esa montaña eres tú.
Tienes un cuerpo cósmico.
-
Es como la ola en el océano.
-
Tiene su cuerpo de océano.
-
Cada ola tiene su cuerpo oceánico.
-
Y no necesita ir a buscar
su cuerpo oceánico.
-
Su cuerpo oceánico está dentro de ella.
-
Y el cuerpo cósmico es
nuestra conciencia cósmica,
-
la conciencia cósmica.
-
La conciencia cósmica es Dios,
-
y por tanto cada uno de nosotros
tiene su cuerpo de Dios.
-
Cada uno de nosotros
tiene un cuerpo de Dios,
-
un cuerpo cósmico,
cuerpo dharmadhatu.
-
Es como cada nube,
que tiene un cuerpo oceánico.
-
Sabemos que toda nube viene del océano,
-
y toda nube lleva el océano
dentro de ella.
-
Así que toda nube, toda ola
-
tiene su cuerpo oceánico.
-
Cada uno de nosotros tiene
su cuerpo de Dios, su cuerpo cósmico.
-
No pienses que solo tienes este cuerpo.
-
Mientras el cuerpo cósmico esté ahí,
-
no te preocupes más
por el ser o no ser de este cuerpo.
-
Mientras el océano siga estando ahí,
-
las olas y las nubes
no tienen que preocuparse.
-
Van y vienen una y otra vez.
Van y vienen una y otra vez.
-
Y cada vez es nueva, más hermosa.
-
Entonces, ¿por qué debemos tener miedo
al no ser, a la muerte?
-
No necesitamos ir a buscar
nuestro cuerpo de Dios.
-
No necesitas ir a buscar a Dios, porque
Dios es tu cuerpo, tu cuerpo cósmico.
-
Y no puedes separar el océano de la ola.
-
No puedes separar a Dios de ti.
-
No puedes separar el cosmos de ti.
-
Y por eso debemos practicar la meditación.
-
Meditar significa tener tiempo
y mirar profundamente.
-
Y cuando mira profundamente,
-
la ola sabe que
tiene un cuerpo oceánico.
-
Y no tiene que ir a buscar
el cuerpo del océano. Ella es océano.
-
Ese es el significado
de la tercera puerta de liberación,
-
la ausencia de objetivo.
-
Ya no corres buscando nada.
-
Ya no necesitas correr para buscar nada.
-
Ya eres
-
lo que quieres ser,
-
quieres llegar a ser.
-
Ese es el significado de
la tercera puerta de liberación.
-
'Apranihita' significa
ausencia de objetivo.
-
Ya no anhelas nada,
porque ya lo eres todo.
-
Tienes el cuerpo de Dios,
el cuerpo cósmico en ti.
