Oriente vs. Ocidente — os mitos que mistificam

Devdutt Pattanaik lança um olhar revelador sobre os mitos da Índia e do Ocidente — e mostra como estes dois conjuntos fundamentalmente diferentes de crenças sobre Deus, a Morte e o Céu, nos ajudam a consistentemente a não nos compreendermos uns aos outros.

Para compreender o negócio da mitologia

e as funções
de um Diretor Executivo de Crenças,

vocês têm de ouvir a história de Ganesha,

o deus com cabeça de elefante

que é o escriba
dos contadores de histórias,

e do seu irmão, o atlético
comandante guerreiro dos deuses,

Kartikeya.

Os dois irmãos um dia
decidiram fazer uma corrida,

três vezes à volta do mundo.

Kartikeya saltou para cima do seu pavão

e voou pelos continentes

e pelas montanhas e oceanos.

Ele deu a volta uma vez,

ele deu a volta duas vezes,

ele deu a volta três vezes.

Mas o irmão dele, Ganesha,

andou simplesmente à volta dos pais

uma vez, duas vezes, três vezes,

e disse: "Ganhei!"

"Como assim?" perguntou Kartikeya.

E Ganesha disse:

"Tu deste a volta 'ao mundo.'

"Eu dei a volta 'ao meu mundo.' "

O que é mais importante?

Se compreendermos a diferença
entre "o mundo" e "o meu mundo",

compreendemos a diferença
entre logos e mythos.

"O mundo" é objetivo,

lógico, universal, factual, científico.

"O meu mundo" é subjetivo.

É emocional. É pessoal.

São perceções, pensamentos,
sentimentos, sonhos.

É o sistema de crenças que carregamos.

É o mito em que vivemos.

"O mundo" diz-nos como o mundo funciona,

como é que o sol nasce,

como é que nós nascemos.

"O meu mundo" diz-nos
porque é que o sol nasce,

porque é que nós nascemos.

Todas as culturas tentam
compreender-se a si mesmas,

"Porque é que existimos?"

E todas as culturas encontram
o seu próprio entendimento da vida,

a sua própria versão
personalizada da mitologia.

A cultura é uma reação à natureza,

e esta compreensão dos nossos ancestrais

é transmitida de geração em geração

sob a forma de histórias,
símbolos e rituais,

que são sempre
indiferentes à racionalidade.

Assim, quando estudamos isto,

apercebemo-nos de que
diferentes povos do mundo

têm uma compreensão diferente do mundo.

Pessoas diferentes veem as coisas
de modo diferente:

pontos de vista diferentes.

Há o meu mundo e há o vosso mundo,

e o meu mundo é sempre
melhor do que o vosso mundo,

porque o meu mundo é racional

e o vosso é superstição,
o vosso é fé,

o vosso é ilógico.

Esta é a raiz
do conflito das civilizações.

Teve lugar, uma vez, em 326 a.C.

nas margens de um rio chamado Indo,
agora no Paquistão.

Este rio deu o seu nome à Índia.

Índia. Indo.

Alexandre, um jovem macedónio,

encontrou lá o que ele chamou
de "gimnosofista",

que significa "o homem sábio, nu".

Nós não sabemos quem ele era.

Talvez fosse um monge jainista,

como Bahubali, aqui,
o Gomateshwara Bahubali

cuja imagem não se encontra
longe de Mysore.

Ou talvez fosse apenas um Yogi,
sentado numa rocha,

a observar o céu, e o sol, e a lua.

Alexandre perguntou:
"O que é que estás a fazer?"

e o gimnosofista respondeu:

"Estou a experienciar o nada."

Então o gimnosofista perguntou:

"E tu, o que é que estás a fazer?"

e Alexandre disse:
"Eu estou a conquistar o mundo."

E ambos se riram.

Cada um deles pensou
que o outro era um tolo.

O gimnosofista pensou:

"Porque é que ele está
a conquistar o mundo? Não faz sentido."

E Alexandre pensou:

"Porque é que ele está ali sentado,
sem fazer nada?

"Mas que desperdício de vida."

Para compreendermos
esta diferença de pontos de vista

temos de compreender

a verdade subjetiva de Alexandre:

o seu mito, e a mitologia que o construiu.

A mãe de Alexandre, os seus pais,
o seu professor Aristóteles,

contaram-lhe a história
da "Ilíada", de Homero.

Falaram-lhe de um grande herói
chamado Aquiles

que, quando participava numa batalha,
assegurava a vitória,

mas quando se retirava de uma batalha,

a derrota era inevitável.

"Aquiles era um homem
que podia modelar a história,

"um homem de destino,

"e isto é o que tu devias ser, Alexandre."

Foi isto o que ele ouviu.

"O que é que tu não deves ser?

"Não deves ser como Sísifo,

"que faz rolar uma rocha
pela montanha acima durante o dia

"para descobrir que o pedregulho
rolou para baixo durante a noite.

"Não vivas uma vida que seja monótona,

"medíocre, sem significado.

"Sê espetacular!

"como os heróis gregos,

"como Jasão, que atravessou o mar

"com os Argonautas
e foi buscar o velo de ouro.

"Sê espetacular como Teseu,

"que entrou no labirinto
e matou o Minotauro com cabeça de touro.

"Quando disputares uma corrida, vence!

"porque quando tu vences,
o regozijo da vitória

"é o mais próximo que irás chegar
da ambrósia dos deuses."

Porque os gregos acreditavam
que só vivemos uma vez

e que, quando morremos,
temos de atravessar o Rio Estige

e, se tivermos vivido
uma vida extraordinária,

seremos bem-vindos ao Eliseu,

ou o que os franceses chamam
"Champs-Élysées"...

(Risos)

... o Paraíso dos heróis.

Mas estas não são as histórias
que o gimnosofista ouviu.

Ele ouviu uma história muito diferente.

Ele ouviu falar de um homem
chamado Bharat,

segundo o qual a Índia se chama Bharata.

Bharat também conquistou o mundo.

Depois, subiu ao pico mais alto

da maior montanha do centro do mundo,
chamada Meru.

E queria içar a sua bandeira para dizer:

"Eu estive aqui primeiro."

Mas quando chegou ao pico da montanha,

encontrou o pico coberto
de bandeiras sem conta

de conquistadores do mundo
que o tinham antecedido,

cada um deles reivindicando:
"Eu estive aqui primeiro...

"... era o que pensava até aqui vir."

De repente, nesta tela de infinitude,

Bharat sentiu-se insignificante.

Esta era a mitologia do gimnosofista.

Ele tinha heróis, como Ram — Raghupati Ram

e Krishna, Govinda Hari.

Mas não eram duas personagens
em duas aventuras diferentes.

Eram duas vidas do mesmo herói.

Quando Ramayana acaba,
começa Mahabharata.

Quando Ram morre, Krishna nasce.

Quando Krishna morre,
ele volta como Ram.

Os indianos também tinham um rio

que separa a terra dos vivos
da terra dos mortos.

Mas não atravessamos o rio uma vez.

Vamos de um lado para o outro
incessantemente.

Chamava-se Vaitarani.

Vamos uma vez, e outra vez, e outra vez.

Porque, na Índia, nada dura para sempre

nem mesmo a morte.

E assim, têm rituais grandiosos

em que se constroem
grandes imagens das deusas-mãe

que são adoradas durante 10 dias.

E o que é que se faz ao fim dos 10 dias?

Atiram-se as imagens ao rio.

Porque isso tem de acabar.

No ano seguinte, ela voltará.

Tudo tem um retorno,

e esta regra aplica-se não só ao homem,

mas também aos deuses.

Os deuses têm de voltar outra vez,

e outra vez, e outra vez

como Ram, como Krishna.

Não só vivem vidas infinitas,

como a mesma vida é vivida infinitas vezes

até se perceber
a razão de ser de tudo isso.

O dia da marmota nos EUA.

(Risos)

Duas mitologias diferentes.

Qual delas é a certa?

Duas mitologias, dois modos diferentes
de ver o mundo.

Uma linear, uma cíclica.

Uma acredita que esta é a única vida.

A outra acredita
que esta é uma de muitas vidas.

O denominador da vida de Alexandre era um.

Portanto, o valor da sua vida
era a soma total das suas façanhas.

O denominador da vida
do gimnosofista era o infinito.

Portanto, o que quer que ele fizesse,
era sempre zero.

Eu acredito
que é este paradigma mitológico

que inspirou os matemáticos indianos

a descobrir o número zero.

Quem sabe?

Isso traz-nos à mitologia do negócio.

Se a crença de Alexandre
influenciou o seu comportamento,

se a crença do gimnosofista
influenciou o seu comportamento,

tinha obrigatoriamente
de influenciar o negócio deles.

Pois, o que é o negócio

senão o resultado
de como o mercado se comporta

e como a organização se comporta?

Se observarmos as culturas
do mundo inteiro,

temos de compreender a mitologia

e veremos como elas se comportam
e como fazem os negócios.

Vamos ver.

Se vivemos só uma vez, nas culturas
de uma só vida, em todo o mundo,

vemos uma obsessão com a lógica binária,

verdade absoluta, estandardização,

o absoluto, os padrões
lineares no "design".

Mas, se olharmos para as culturas
que têm vidas cíclicas,

com base em infinitas vidas,
veremos um conforto na lógica confusa,

na opinião,

no pensamento contextual,

em que tudo é relativo
— mais ou menos...

(Risos)

sobretudo.

(Risos)

Olhemos para a arte.
Olhemos para a bailarina.

Como ela é linear no seu desempenho.

Depois, olhemos
para a dançarina clássica indiana,

a dançarina Kuchipudi,
a dançarina Bharatanatyam,

curvilínea.

(Risos)

Depois olhemos para os negócios.

O modelo padrão dos negócios:

visão, missão, valores, processos.

Soa a algo muito parecido com a viagem

através do deserto até à Terra Prometida,

com os mandamentos na mão do seu líder.

Se obedecermos, iremos para o céu.

Mas na Índia não há "uma" Terra Prometida.

Há muitas terras prometidas,

dependendo da nossa posição na sociedade,

dependendo da fase
em que nos encontramos na vida.

Os negócios não são geridos
como instituições,

pelas idiossincrasias de indivíduos.

É sempre acerca do gosto.

É sempre acerca do meu gosto.

A música indiana, por exemplo,

não tem o conceito de harmonia.

Não há um maestro da orquestra.

Há um músico em pé, e todos o seguem.

E nunca se consegue repetir
essa execução musical duas vezes.

Não se trata de documentação e contrato.

Trata-se de conversação e de fé.

Não se trata de obediência.
Trata-se de ajustamento,

de conseguir o trabalho feito,
contornando ou quebrando as regras

— basta olhar para os indianos aqui,

vejam-nos a sorrir;
eles sabem do que se trata.

(Risos)

E olhem para os que fizeram
negócios na Índia,

vejam o desespero nos seus semblantes.

(Risos)

(Aplausos)

Isto é o que a Índia é hoje.

A realidade de fundo baseia-se
numa visão cíclica do mundo.

Mas está rapidamente a mudar,
é extremamente diversa,

caótica, ambígua, imprevisível.

E as pessoas sentem-se bem com isso.

Então, a globalização está a tomar lugar.

Estão a entrar as exigências
do pensamento institucional moderno

que está enraizado
numa cultura de uma só vida.

Vai ter lugar um conflito,

tal como nas margens do Indo.

É forçoso que aconteça.

Eu experienciei-o pessoalmente.
Tenho o curso de medicina.

Eu não quis seguir cirurgia.
Não me perguntem porquê.

Sou demasiado apaixonado pela mitologia.

Eu queria aprender mitologia.
Mas não há onde estudá-la.

Então, tive de ser autodidata.

E a mitologia não compensa
financeiramente, pelo menos, até agora.

(Risos)

Por isso, tive de arranjar emprego.
Trabalhei na indústria farmacêutica.

Trabalhei na indústria
dos cuidados de saúde.

Trabalhei como agente de "marketing"
e como vendedor,

como agente de informações,
de conteúdos, de formação.

Até fui consultor comercial,
fiz estratégias e táticas.

Via o desespero entre os meus colegas
americanos e europeus,

quando lidavam com a Índia.

Exemplo: "Por favor, diga-nos o processo
de faturação dos hospitais".

"Passo A. Passo B. Passo C.
Mais ou menos".

(Risos)

Como é que se definem parâmetros
para "mais ou menos"?

Como é que os introduzimos num pequeno
e bonito software? Não se consegue.

Eu dava os meus pontos
de vista às pessoas.

Mas ninguém estava interessado
em os ouvir,

Até que encontrei
Kishore Biyani do Grupo Future.

Ele estabeleceu a maior cadeia
de venda a retalho, chamada Big Bazaar.

E há mais de 200 formatos,
em 50 cidades e vilas da Índia.

Ele lidava com mercados
diversos e dinâmicos.

E soube muito intuitivamente,

que as melhores práticas,

desenvolvidas no Japão e na China,
na Europa e na América

não funcionarão na Índia.

Ele soube que o pensamento institucional
não funciona na Índia.

O pensamento individual sim.

Ele teve uma compreensão intuitiva
da estrutura mítica da Índia.

Pediu-me para ser
o Diretor Executivo de Crenças e disse:

"Só quero que você alinhe as crenças."

Parece tão simples.

Mas as crenças não são mensuráveis.

Não podemos medi-las.
Não conseguimos gerir isso.

Como é que se constrói a crença?

Como é que se aumenta a sensibilidade
das pessoas para o que é indiano?

Mesmo quando se é indiano,
isso não é muito explícito, muito óbvio.

Por isso, tentei trabalhar
no modelo padrão de cultura,

que é desenvolver histórias,
símbolos e rituais.

E vou partilhar convosco um dos rituais.

Baseia-se no ritual hindu de Darshan.

Os hindus não têm
o conceito de mandamentos.

Não há o certo ou o errado
no que fazemos na vida.

Não temos a certeza de como
nos posicionamos diante de Deus.

Quando vamos ao templo, só queremos
uma audiência com Deus.

Desejamos ver Deus.

E desejamos que Deus nos veja,
daí que os deuses têm olhos muito grandes,

grandes olhos que não pestanejam,

por vezes, feitos de prata,

de modo a que olhem para nós.

Como não sabemos
se estamos certos ou errados,

só procuramos a empatia divina.

"Saibam só de onde vim,
porque é que tive de me desenrascar."

(Risos)

"Porque é que fiz o ajustamento,

porque é que não me interessam os processos,
compreendam-me apenas, por favor."

Com base nisto, criámos
um ritual para líderes.

Depois de um líder completar a sua formação
e estar prestes a tomar conta da loja,

nós vendamo-lo, rodeamo-lo
das partes interessadas da empresa,

o cliente, a sua família,
a sua equipa, o seu chefe.

Lemos as responsabilidades, os indicadores
de desempenho, damos-lhe as chaves,

e depois retiramos-lhe a venda.

Invariavelmente, vemos uma lágrima,

porque nele se fez luz.

Ele compreende que, para ter sucesso,

não tem que ser um "profissional,"

não tem que pôr de lado as suas emoções,

tem de incluir no seu mundo
todas aquelas pessoas

para ter sucesso, para os fazer felizes,

para fazer o chefe feliz,
para fazer toda a gente feliz.

O cliente está feliz,
porque o cliente é Deus.

É dessa sensibilidade que precisamos.

Depois de entrada a crença, o comportamento
acontece, os negócios acontecem.

E têm acontecido.

Então voltemos a Alexandre
e ao gimnosofista.

Toda a gente me pergunta;
"Qual é a melhor maneira, esta ou aquela?"

É uma pergunta muito perigosa.

Porque conduz ao caminho
do fundamentalismo e da violência.

Portanto, eu não vou responder à pergunta.

O que vos vou dar é uma resposta indiana,

o abanar de cabeça indiano.

(Risos)

(Aplausos)

Consoante o contexto,

consoante o resultado,

escolham o vosso paradigma.

Porque ambos os paradigmas
são construções humanas.

São criações culturais,

não um fenómeno natural.

E assim, da próxima vez
que encontrarem alguém, um estranho,

eis um pedido:

Compreendam que vocês vivem
numa verdade subjetiva,

tal como ele.

Compreendam isso.

E quando o compreenderem,
vão descobrir algo espetacular.

Vão descobrir que, entre mitos infinitos,

encontra-se a verdade eterna.

Quem vê tudo?

Varuna tem nada mais nada menos
que mil olhos.

Indra, tem cem.

Vocês e eu, apenas dois.

Obrigado.

(Aplausos)