Dharma Rain, and Being Alone | Thich Nhat Hanh (short teaching video)

(Juntando as palmas das mãos e inclinando a cabeça em reverência)

Bom dia, queridos amigos.

Hoje é 21 de outubro do ano 2003.

Estamos no Lower Hamlet,

no Templo Dharma Nectar,

no nosso segundo dia do retiro I-P (Israel-Palestina).

A nossa intenção não é dar-vos ideias.

Nem mesmo ideias de paz.

A nossa intenção é

oferecer-vos

uma oportunidade

de reconhecer a semente da paz e da alegria

que já estão dentro de vós.

Uma palestra,

uma palestra do Dharma,

é como uma nuvem,

como a chuva.

E a chuva pode ajudar

as sementes

na terra

a germinar,

e a dar origem

a flores e frutos.

A chuva não é a semente.

Mas a chuva pode ajudar a semente a germinar,

e a fazer brotar as flores.

As flores da compreensão. As flores da paz. As flores da alegria.

Por isso, não é minha intenção

dar-vos ideias.

E não é o vosso propósito estar aqui

para receber ideias

e anotá-las num caderno.

Quando há chuva,

deixamos a chuva

penetrar na terra.

E se a chuva for suficiente,

todas as sementes na terra

serão penetradas por ela.

E terão a oportunidade de germinar.

Por isso, durante uma palestra como esta,

não precisamos de fazer nada,

não precisamos de

tentar compreender,

ou tentar registar o que está a ser dito.

Numa palestra como esta, basta permitirmo-nos

ser penetrados pela chuva.

E, de repente, percebemos que as sementes da compreensão, da sabedoria e do amor dentro de nós

germinaram.

Não há nada a fazer.

Basta sentarmo-nos e permitir que a chuva penetre.

Tendes de acreditar

que a semente da paz,

a semente da alegria,

a semente da felicidade,

já estão em vós.

A semente do Reino de Deus

está dentro de vós.

Não está fora de vós.

Se pensais que Deus está fora de vós,

e se o procurais,

nunca o encontrareis.

É como uma onda que corre à procura de água.

Nunca encontrará a água.

Ela tem de regressar a si mesma,

com a forte convicção de que a água já está nela,

e então há uma possibilidade.

Não estais à procura de algo fora de vós.

Quando os irmãos e irmãs subiram esta manhã para entoar os cânticos,

não dirigiram essas palavras

a alguém fora deles.

Esse alguém poderia ser o Buda, um Bodhisattva ou Deus.

Não.

Eles não estavam a dirigir-se a um Deus fora deles.

E eles sabem disso.

Esse cântico é apenas

um tipo de chuva

para regar

as sementes da compreensão e da paz

dentro deles.

E quando nos levantamos e nos inclinamos naquela direção,

isso não significa que o Buda ou Deus estão nessa direção.

Quando nos inclinamos assim,

tocamos o que há de supremo em nós.

Tocamos o bem, o belo, o verdadeiro que há em nós.

Isso não significa que acreditamos que não há nada aqui

e que há algo naquela direção.

E se acreditamos que há algo naquela direção,

estamos enganados.

Não há nada nessa direção.

Embora haja uma estátua do Buda ali sentada,

é apenas um bloco de pedra.

Não é o Buda.

O Buda é a capacidade de compreender e amar

que está em cada célula do nosso corpo.

Por isso, não nos deixemos enganar pela forma.

O presente mais

precioso

que podemos oferecer

à pessoa que amamos

é a nossa energia de compreensão

e amor.

Se não tivermos compreensão e amor dentro de nós,

não temos nada para oferecer a ele, a ela, ou ao mundo.

Mas como cultivar a compreensão e o amor?

Podemos cultivar a compreensão e o amor quando estamos sozinhos.

Estar sozinho não significa que tenhamos

de nos cortar,

isolar-nos da sociedade,

ir para uma montanha

e viver numa caverna.

Viver sozinho significa que estamos sempre connosco próprios.

Não nos perdemos.

Podemos estar sentados no meio do mercado,

e, ainda assim, estar sozinhos.

Nunca nos perdemos.

Somos sempre nós próprios.

Somos o mestre de nós próprios,

não uma vítima.

Quando praticamos a caminhada consciente,

concentramos-nos nos nossos passos,

na nossa inspiração e expiração.

Mesmo que estejamos a caminhar com 200, 300 pessoas,

continuamos sozinhos.

Porque a atenção plena e a concentração estão dentro de nós.

E cada respiração, cada passo, nutre-nos,

enriquece-nos

e traz-nos a energia da compreensão, do amor.

Porque, se não formos nós próprios,

não podemos amar,

não podemos oferecer nada.

Viver sozinho, estar sozinho, significa

voltar para casa em nós mesmos,

tornar-nos mestres de nós próprios,

e não nos deixar levar pelas correntes do mundo.

E essa é a prática da caminhada consciente,

da respiração consciente,

que nos pode ajudar

a regressar sempre a nós próprios.

Para que possamos obter o alimento essencial,

cultivar

consciência, compreensão e amor.

Porque a compreensão é a base do amor.

Se não compreendes,

não podes amar.

Se não te consegues compreender,

não podes amar-te.

Se não o consegues compreender,

não podes amá-lo.

Se não a consegues compreender,

não podes amá-la.

Por isso, compreensão é outra palavra para "amor".

Imagina que

não compreendes a tua companheira,

não compreendes nada sobre ela,

não compreendes o seu sofrimento, as suas dificuldades,

as suas aspirações mais profundas,

como podes dizer que a amas?

E como podes compreendê-la?

Tens de ser tu próprio.

E, quando olhas para ela,

começas a ver.

A ver o seu sofrimento, a ver as suas dificuldades,

a ver as suas aspirações mais profundas.

Se não fores tu próprio,

como podes ouvir,

como podes ver profundamente dessa forma?

E, quando há compreensão,

o amor é possível.

O amor é a água

que brota

da fonte

da compreensão.

Uma relação só tem significado

quando

cada pessoa é ela própria.

Se estás vazio,

se a outra pessoa está vazia,

não há nada para oferecerem

um ao outro.

Vazio de quê?

Vazio de compreensão,

vazio de amor,

vazio de beleza,

vazio de verdade.

E é por isso que temos de nos nutrir.

É por isso que temos de ser nós próprios.

Quando nos encontramos,

gostamos de conversar.

É um prazer conversar.

Eu sei disso.

Mas, se não praticamos a atenção plena,

falar torna-se apenas

um meio

de

nos deixarmos levar

pela conversa.

E não temos muito para oferecer.

E a outra pessoa também não tem muito para nos oferecer.

Claro que,

se tivermos algo dentro de nós,

muito precioso,

podemos partilhar,

podemos oferecer.

E falar é uma das formas de oferecer,

de nos expressarmos.

Mas, se tivermos apenas ideias vazias,

isso não é um verdadeiro presente.

Podemos ter opiniões e ideias sobre tudo.

Mas isso não é o que a outra pessoa precisa.

O que a outra pessoa precisa é da nossa compreensão,

do nosso amor,

da nossa visão profunda.

Uma visão que não seja apenas uma ideia,

mas uma realidade viva.

Tu incarnas a visão profunda.

Tu incarnas compaixão e alegria.

E é por isso que as relações tornam-se significativas.

Se conhecemos a arte de viver sozinhos,

isso significa que sabemos como ser nós próprios,

como cultivar

em cada momento

a energia da paz,

a energia da compreensão,

a energia da compaixão,

então a nossa relação tornar-se-á significativa.

Cada um de nós tem de ser ele próprio,

para que a relação tenha sentido.

Isto é bastante simples.

E é por isso que,

quando tens cinco minutos,

quando tens dez minutos

para ti,

aproveitas esses cinco ou dez minutos

para te enriqueceres,

para te tornares mais sólido,

mais livre,

mais compreensivo,

mais compassivo.

Porque, quando amamos alguém,

queremos oferecer-lhe

o que temos.

E o que temos é alegria, compreensão, compaixão.

E essa oferta é a melhor coisa que podemos dar
aos nossos entes queridos.

Devemos perguntar a nós próprios:

O que posso oferecer-lhe?

O que posso oferecer-lhe?

Tenho realmente algo para oferecer? (sorriso)

Se queres ter algo para oferecer,

cultiva-o.

E cultivas isso estando sozinho,

trabalhando sozinho,

cultivando sozinho.

E a prática da respiração consciente,

da caminhada consciente,

pode ajudar-te a regressar a ti mesmo

e a começar a... a...

a obter a energia

da alegria, da paz.

Imagina uma árvore que está ali de pé.

Porque a árvore permanece ali,

ela continua a obter nutrientes da terra.

A água, os minerais, e assim por diante.

Com esse tipo de alimento,

ela pode nutrir

os seus ramos,

as suas folhas,

ela pode dar flores, pode dar frutos, e assim por diante.

E tem tanto para oferecer ao mundo.

Mas, se movermos a árvore de um lado para o outro,

as suas raízes não terão hipótese

de tocar a terra.

E as raízes da árvore não conseguirão obter os nutrientes de que necessitam

para dar flores e frutos.

Nós somos como uma árvore.

Se não soubermos regressar a nós próprios,

estar plenamente presentes,

ter a oportunidade de cultivar,

de praticar o olhar profundo e a escuta profunda,

então não conseguimos obter os nutrientes para nós mesmos.

E não teremos muito

para oferecer à pessoa que amamos.

Nos nossos retiros,

temos sempre um tempo para discussão.

Chamamos-lhe "discussão do Dharma",

um tipo de discussão em que podemos oferecer a nossa visão,

a nossa alegria, as nossas experiências.

É algo muito, muito, muito significativo.

E há aqueles entre nós que sentem que não devem dizer nada,

porque o que gostariam de partilhar ainda não está muito claro.

Não precisamos de falar.

Só precisamos de ouvir.

Permitir que as perceções e os insights dos outros nos penetrem.

Mesmo que não digamos nada,

estamos a beneficiar com os insights de todos.

E o que recebemos não são apenas ideias,

mas experiências vivas

que outras pessoas do grupo têm.

E partilhar é um dever.

Se tens algo,

alguma experiência viva dentro de ti,

deves partilhá-la com a sangha.

Isto é Falar Conscientemente.

Isto é uma verdadeira discussão do Dharma,

que enriquece todos.

E és encorajado a partilhar

quando realmente tens algo para partilhar.

Cada um de nós é como uma árvore.

A cada minuto do nosso dia,

recebemos alimento.

E, naturalmente, temos algo para florescer,

podemos oferecer flores

e frutos.

E essa é a nossa contribuição,

o presente que podemos dar ao mundo.