Concentrating & Liberating Our Mind | Thich Nhat Hanh (short teaching video)

11번 연습은 "마음 집중하기"
이고...

12번 연습은 "마음 해방하기"
입니다.

또는 "마음 현상 해방하기"입니다.

우리는 주의깊음이란 일종의
에너지라는 것을 배웠습니다.

그 안엔 집중의 에너지가
함께 있다고 했지요.

예를 들어 주의깊음을 꾸준히
하루 2시간씩 수련하면...

우리의 집중력도 계속해서 자랄겁니다.

우리가 집중 상태가 되었을때...

지금 보고 있는 것의
본성을 발견하게 됩니다.

우리가 마시는 차를 집중상태에서
바라보게 되면...

차는 구름의 연속인 것 등을
발견할수 있습니다.

꽃을 집중해서 보면, 꽃은 꽃이 아닌
요소들로만 이루어진 것을 보게 됩니다.

연꽃을 보면
연꽃은 연꽃이 아닌 요소들...

예를 들어 '진흙' 같은 요소도
포함되어 있는것을 보게 됩니다.

진흙은 별로 깨끗하지도 않고
냄새도 별로 좋지 않지만...

진흙이 없이는 연꽃은 불가능해집니다.

우리가 "행복"을 들여다 보면...

행복도 행복이 아닌 요소들로
되어 있는것을 보게 됩니다.

거기엔 고통도 포함되어 있죠.

우리가 고통을 다룰줄 알면,
잘 활용할줄 알면...

거기서 행복을 만들어낼수 있습니다.

여러분이 유기농 정원사라면...

정원 쓰레기를 버리지 않습니다.

잘 모아 두었다가 꽃과 야채를
위한 퇴비로 만들지요.

이와 같이 고통도 행복을 만드는데
필요한 역할을 갖게 됩니다.

그래서 훌륭한 수행자는
고통을 두려워하지 않습니다.

고통을 잘 활용해서
행복을 만들어내니까요.

그러기 위해서는
'집중'의 수련이 중요합니다.

주의깊음은 집중을 가져오고,
이 둘이 강해지면...

우리의 수련에 비약적인 진전을
가지게 됩니다.

모든것의 본성을 볼수있는
지혜가 생기게 되어서...

두려움, 증오와 같은 고뇌로부터
자유로와 집니다.

이러한 자유, 해탈은
집중 수련의 열매이기 때문에...

다양한 불교 종파의 다양한
집중 수행의 방법들이 있습니다.

'사마디(samadhi, 집중)'라고 부르지요.

우리의 마음의 초점을
하나의 대상에 맞추는 겁니다.

초점이 맞춰진 마음이지요.

이러한 돋보기 렌즈에
햇빛을 비추면...

돋보기는 햇빛을 조그만 한 지점에
집중시키게 됩니다.

여기에 종이를 놓게되면 타버리죠.

집중 명상도 마찬가지입니다.

우리가 강한 집중력을 가지게 되면...

그 집중력은 우리의 고통을 태워버립니다.

그것이 두려움이건, 화이건,
절망이건 간에요.

다양한 형태의 집중 수련 중에...

모든 불교종파의 수행에서 공통적인
세가지 집중 수련이 있습니다.

그중 첫번째 집중은...

"비어있음 (空,
영어 emptiness, 산스크리트 shunyata)"

다음 집중은 "형태없음 (無相,
영어 signlessness, 산스크리트 animitta)"

그리고 "목적없음 無願,
영어 aimlessness, 산스크리트 apranihita)"

이 세가지 형태의 집중 수련은...

모든 불교 종단 및 학파에 포함되어 있습니다.

"자유(해탈)로 가는 세가지의 문"
이라고 불리지요.

우리가 이 세가지 집중 명상에
정통하게 되면...

두려움, 화, 절망을 포함한 모든 고뇌로부터
자유로와질수 있다는 것입니다.

이전의 7,8번 연습은 우리의 고뇌를
알아채고 감싸주는 것이었고...

11,12번에서는 좀더 깊이
들어가는 것입니다.

우리를 고뇌에서 벗어나 자유롭게 해줄
지혜를 얻기 위한 수련입니다.

"무상(無常, 항상 변함)"도
집중 수행의 한 형태입니다.

"무아(無我, 자아 없음)"도
집중 수행 중 하나이고...

수많은 훌륭한 집중 수련들이 있습니다.

예를 들어 '무상' 수련에 대해서 이야기해보죠.

우리 모두 '무상'의 뜻이 무엇인지 압니다.

모든것은 항상 변한다는 뜻이지요.

아기가 소년이 되고,
소년이 청년이 되고...

청년은 아버지가 되고,
할아버지가 됩니다.

모든것은 변하지요.

여러분이 옛 사진앨범에 있는
자신이 아기였을때 사진을 보며...

질문을 해보세요 -
"나는 저 아기와 같은 사람인가?"

지금의 나는 그 아기와
너무나 다르지요.

몸, 느낌, 생각, 마음, 의식 모두
사진의 아기와 아주 다릅니다.

이름만 같은 이름을 사용하고 있지요.

우리는 모든것은 변한다는
무상의 본성을 알고 있고...

그 의미는 완벽하게 알고 있습니다.

하지만 일상생활에서 우리는 모든것은
변하지 않는다는 식으로 행동을 합니다.

모든것은 변합니다. 하지만 우리는
그것을 받아들이지 않기 때문에...

고통이 생기게 됩니다.

여러분이 사랑하는 사람한테
화가 났다고 가정하지요.

그가 나를 화나게하는 말
또는 행동을 했습니다.

고통을 줄이려는 의도로 나는 뭔가
난폭한 말이나 행동이 하고 싶어집니다.

그를 응징하기 위해서요.

그렇게 하면 내 고통이
줄어들거라 생각합니다.

아주 유치하게 들리지만
우리는 그렇게 행동합니다.

그렇게 난폭한 말과 행동을 하면
상대방은 고통을 받게 되고...

그도 자신의 고통을 줄이려는 의도로
이번엔 더 난폭한 말을 하겠지요!

이렇게 분노는 확대되어
분쟁이 되어 버립니다.

하지만 우리가 무상에 대한
명상 수련을 해왔다면...

눈을 감고 숨을 들이쉽니다.

들숨을 쉬며... 마음 속에 그와 나의
모습을 떠올릴수 있습니다.

300년 후 우리는 어떻게
되어 있을까 하고요.

300년이 아니라 100년만 가도, 그와 나
모두 흙이 되어 있을 것입니다.

그러니 지금 서로에게 화내는 것은
현명한 행동이 아니지요.

항상 변하여 영원하지 않다는 것이
그와 나 모두의 본성이니까요.

분노하고 서로에게 고통을 주는 것은
현명하지 않습니다.

그러니 눈을 감고 숨을 들이쉬며
무상의 본성과 접촉합니다.

그의 본성과 나의 본성 모두와요.

무상의 진리와 접촉하는 수행은
오랜 시간이 걸리지 않습니다.

그간 우리의 행동이 얼마나 무지했는지
금방 깨달을수 있습니다.

그리고 눈을 뜨면...

그가 아직 살아있다는 것에 대해
기쁨을 느끼게 됩니다.

그를 포옹하며...

들숨을 쉬며...
"당신이 아직 살아있는 것을 압니다."

날숨을 쉬며...
"그래서 나는 행복합니다."

'무상'은 이론이나 개념으로서는
아무 소용이 없습니다.

집중수련으로서, 수련에서 얻은 지혜로서의
'무상'은 우리를 자유롭게 해줍니다.

많은 사람들이 '무상'을 관념, 이상으로서
가지고 있고...

그것을 진심으로 받아들입니다.

하지만 그 지혜를 실행으로 옮기지 않으면
우리는 '무상'의 지혜를 가진것이 아닙니다.

그러니 우리는 일상생활에서
우리가 보는 모든 사람, 모든 것들을...

'무상'의 본성에 비추어
보는 수련을 해야 합니다.

그러면 우리는 현명하게 행동할수 있게 되어서...

나와 상대방에게 고통을
초래하지 않을 것입니다.

이렇듯 '무상'에 대한 지식 만으로는
아무 도움이 되지 않습니다.

무상에 대한 진정한 지혜와
사마디, 즉 집중 만이...

고통으로부터의 해방을 도와줄 것입니다.

'사마디'는 집중의 상태를
계속해서 유지하는 것을 뜻합니다.

금방 동요되지 않고요.

(번역: 한국 주의깊음 수련 상가)