Samadhi Part 2 (It's Not What You Think)

Mësuesit më të mëdhenj shpirtërorë në botë
nga kohërat e lashta në ato moderne kanë ndarë

pikëpamja se e vërteta më e thellë e jona
qenia nuk është pronë e një

fe të veçantë apo shpirtërore
traditë por mund të gjenden brenda

zemra e secilit person.

Poeti Rumi tha "ku është ajo hënë
që nuk ngrihet apo vendos? Ku eshte ajo

shpirt që nuk është as me, as pa ne?
Mos thuaj se është këtu ose atje.

E gjithë krijimi është "Kjo", por për sytë
që mund të shihet.

Në tregimin e Kullës së Babelit
njerëzimi i fragmentuar në të panumërta

gjuhët, besimet, kulturat dhe interesat.
Babeli do të thotë fjalë për fjalë "porta e Zotit".

Porta është mendja jonë e të menduarit - e jona
strukturat e kushtëzuara. Për ata që

vijnë të kuptojnë natyrën e tyre të vërtetë, të tyre
thelb përtej emrit dhe formës, ato janë

iniciuar në misterin e madh të asaj që
shtrihet përtej portës.

Një shëmbëlltyrë e lashtë, shëmbëlltyrë e elefantit,
është përdorur për të përshkruar sa të ndryshme

traditat në të vërtetë po tregojnë të gjitha
një e vërtetë e madhe. Një grup i të verbërve

secila prek një pjesë të ndryshme të një
elefant, duke marrë një përshtypje të caktuar

çfarë është një elefant. Personi në këmbë
në këmbën e elefantit përshkruan

elefanti sikur ishte si një pemë. Personi
në bisht thotë se elefanti është si një

litar. Elefanti është si një shtizë, thotë
ai që qëndron te muzgu. Nëse një

prek veshin, duket se elefanti është
si tifoz.

Personi që prek anën është i padurueshëm
se elefanti është si një mur.

Problemi është që ne prekim pjesën tonë të
elefant dhe ne besojmë përvojën tonë

është e vërteta e vetme. Ne nuk e pranojmë
ose vlerësojmë se secili person

përvoja është një aspekt i ndryshëm i
e njejta kafshë.

Filozofia shumëvjeçare është një
duke kuptuar që të gjithë shpirtërore dhe

traditat fetare ndajnë një beqar
e verteta universale. Një mistik ose

realitet transcendent mbi të cilin
themeloni të gjitha njohuritë shpirtërore dhe

doktrina është rritur.

Swami Vivekananda përmblodhi
mësim shumëvjeçar kur tha "fundi

nga të gjitha fetë është realizimi i Zotit
në shpirt. Kjo është feja e vetme universale ".

Në këtë film kur ne përdorim
fjala Zot është thjesht një metaforë për

transcendent, duke treguar të mëdhenjtë
mister përtej mendjes egoiste të kufizuar.

Për të realizuar vetveten e vërtetë ose Vetë imanent
është të realizosh natyrën hyjnore të dikujt.

Souldo shpirt ka potencialin të manifestojë një nivel të ri më të lartë të vetëdijes. Për tu zgjuar

nga përgjumja dhe identifikimi i saj
me forme

Shkrimtari dhe vizionari Aldous Huxley,
i njohur për librin e tij "Bota e re e guximshme",

gjithashtu shkroi një libër të cilin ai e titroi "The
Filozofia shumëvjeçare ”në të cilën ai shkruan

në lidhje me atë mësimdhënie që kthehet
pa pushim në histori, duke marrë formën

të kulturës në të cilën realizohet.
Ai shkruan, "Filozofia shumëvjeçare është

e shprehur në mënyrë të përmbledhur në
formula sanskrite "Tat Tvam Asi"; "Kjo je arti".

Atman ose vetvete e përhershme e përhershme është
një me Brahman, parimi absolut

të gjithë ekzistencës,
dhe fundi i fundit i çdo qenie njerëzore është

të zbulojë faktin për veten e tij. Per te gjetur
kush është ai ose ajo me të vërtetë.

Traditiondo traditë është si një aspekt i a
xhevahir që pasqyron një perspektivë unike të

e njëjta e vërtetë, ndërsa në të njëjtën kohë
duke bërë jehonë dhe ndriçuar njëri-tjetrin.

Sido që të jetë gjuha dhe konceptuale
kornizë e përdorur, të gjitha fetë që

pasqyrojnë mësimet shumëvjeçare
nocion se ekziston një bashkim me

diçka më e madhe, diçka përtej nesh.

Possibleshtë e mundur të mësosh nga dhe
integroni mësimet nga një ose shumë

burime pa identifikuar një sens të
vetë me ta. Thuhet se gjithçka e vërtetë

mësimet shpirtërore janë thjesht gishtërinj
duke treguar të vërtetën transcendente. Nëse ne

mbajeni dogmën për mësimin
rehati ne do të stungohemi në tonë

evolucioni shpirtëror. Për të realizuar të vërtetën
përtej çdo koncepti është duke i lënë të gjitha

kapja dhe lidhja, duke e lënë të ikte
të gjitha konceptet fetare.

Nga këndvështrimi i egos gisht
duke ju treguar Samadhi po tregon

drejt e drejt humnerës.

Shën Gjoni i Kryqit tha "Nëse një
dëshiron të jetë i sigurt për rrugën që shkel,

njeriu duhet të mbyllë sytë dhe të ecë brenda
erresira."

Samadhi fillon me një kërcim në
i panjohur.

Në traditat antike me qëllim që
kuptojnë Samadhi u tha se një

përfundimisht duhet ta largojë vetëdijen
nga të gjitha objektet e njohura; nga të gjitha të jashtme

fenomene, mendime të kushtëzuara dhe
ndjesi, drejt vetëdijës.

Drejt burimit të brendshëm; zemra ose
thelbi i qenies së dikujt. Në këtë film kur

ne përdorim fjalën Samadhi që po tregojmë
te transcendenti. Në nivelin më të lartë

Samadhi e cila është emëruar Nirvikalpa
Samadhi.

Në Nirvikalpa Samadhi ka një
ndërprerja e vetë veprimtarisë, e të gjitha

duke kërkuar dhe bërë Mund të flasim vetëm
për atë që bie larg ndërsa i afrohemi

dhe çfarë rishfaqet kur kthehemi
ajo. Nuk ka as perceptim as

mos perceptimi, as "sendi" dhe as "asgje",
as vetëdije as

pavetëdije. Eshte absolute,
i pathyeshëm dhe i pakuptueshëm për mendjen.

Kur vetja kthehet në veprimtari
ka një mosnjohje; nje lloj rilindjeje,

dhe gjithçka bëhet përsëri e re. Ne jemi
mbetur me parfumin e hyjnores,

që zgjat më gjatë ndërsa zhvillohet
rrugë.

Ekzistojnë lloje të shumta të Samadhi
të përshkruara në traditat antike dhe

gjuha ka krijuar shumë konfuzion
vitet Ne po zgjedhim të përdorim

fjala Samadhi të tregojë
bashkimi transcendent, por mund të kishim

përdori vetëm një fjalë nga një traditë tjetër
aq lehtë. Samadhi është një Sanskrit i lashtë

term i zakonshëm për jogicin Vedik dhe
Traditat e Samkhya të Indisë, dhe ka

përshkoi shumë shpirtërore të tjera
traditat. Samadhi është gjymtyrja e tetë e

Tetë gjymtyrët e Patanjali të jogës,
dhe i teti

pjesë e Tetëfishtë Fisnike e Budës
Rrugë. Buda përdori fjalën "Nirvana",

ndërprerja e "vana" ose ndërprerja
të vetë veprimtarisë.

Patanjali e përshkroi jogën ose Samadhi si
"chitta vritti nirodha", Sanskritishtja

që do të thotë "ndërprerje e vorbullës ose
spirale e mendjes. "ashtë një përçarje e

vetëdije nga e gjithë matrica ose
mendje krijimtare.

Samadhi nuk nënkupton ndonjë koncept
sepse për ta realizuar kërkon një

hedhja e mendjes konceptuale.

Fe të ndryshme kanë përdorur të ndryshme
fjalë për të përshkruar bashkimin hyjnor.

Në fakt vetë fjala fe do të thotë
diçka e ngjashme. Në Latinisht "religare"

do të thotë të lidhësh përsëri ose të ribashkohesh. Është një
kuptim i ngjashëm me fjalën joga e cila

do të thotë të zgjedhësh, të bashkosh botën
transcendente. Në Islam është

reflektuar në kuptimin e lashtë arab
të vetë fjalës Islam që do të thotë

nënshtrim ose përgjërim Zotit. ajo
nënkupton një përulje totale ose dorëzim

të vetë strukturës.

Mistikët e krishterë si Shën Françesku
të Assisi, Shën Tereza e Avila dhe

Shën Gjoni i Kryqit përshkruan a
bashkimi hyjnor me Perëndinë, mbretëria e Perëndisë

brenda. Në Ungjillin e Thomait, Krishti
tha "mbretëria nuk është këtu ose atje.

Përkundrazi, mbretëria e Atit është
u përhap në tokë dhe njerëzit jo

shiko atë. ”Veprat e Greqisë
filozofët Platoni, Plotinus, Parmenides,

dhe Heraklitus kur shihet përmes
lentet e pikës mësimore shumëvjeçare

drejt të njëjtës mençuri. Plotinus mëson se përpjekja më e madhe njerëzore është të bësh

drejtojeni shpirtin e njeriut drejt Supremit
gjendje perfeksioni dhe bashkimi

me Një.

Ilaçi Lakota dhe njeriu i shenjtë Zi
Elk tha "Paqja e parë, e cila është

më e rëndësishmja, është ajo që vjen
brenda shpirtrave të njerëzve kur ata

realizojnë marrëdhënien e tyre, unitetin e tyre
me universin dhe të gjitha fuqitë e tij. dhe

kur e kuptojnë se në qendër të
universi banon Fryma e Madhe dhe

se kjo Qendër është me të vërtetë kudo. ajo
është brenda secilit prej nesh.

Në rrugën e zgjimit nëse nuk jemi
në Samadhi

gjithmonë ekzistojnë dy polaritete, dy
mund të hyjë në dyert. Dy dimensione:

njëra drejt vetëdijes së pastër tjetra
drejt botës fenomenale. Lart

aktuale drejt absolute, dhe
rrymë në drejtim të majës dhe të gjithë

që manifestohet, si i parë ashtu edhe i padukshëm.
Marrëdhënia midis të afërmve dhe

absolute mund të përmblidhet në
citimin vijues nga Sri Nisargadatta

Maharaj: "Urtësia po e di se nuk jam asgjë,
dashuria është duke e ditur që unë jam gjithçka, dhe

midis dy lëviz jeta ime ".

Ajo që lind nga ky bashkim është e re
vetëdija hyjnore. Diqka ka lindur

jashtë martesës ose bashkimit të këtyre
polaritetet ose kolapsi i dualizmit

identifikim, por ajo që lind nuk është një
gjë dhe nuk lindi kurrë.

Vetëdija lule krijon diçka
e re, duke krijuar atë që mund të quash një

Triniteti shumëvjeçar.

Zoti At, transhendenti,
i panjohur dhe pa ndryshime, është i bashkuar me të

Femërore Hyjnore, e cila është gjithçka
që ndryshon. Ky bashkim sjell një

transformimi alkimik; nje lloj
vdekja dhe rilindja.

Në mësimet Vedike bashkimi hyjnor
përfaqësohet nga dy forca themelore

Shiva dhe Shakti. Emrat dhe fytyrat e
perënditë e ndryshme ndryshojnë në të gjithë

histori por veçoritë themelore të tyre
mbeten. Ajo që lind nga ky bashkim është

një vetëdije e re hyjnore, një mënyrë e re e
duke qenë në botë. Dy polaritete

në mënyrë të pandashme një. Një energji universale që
është pa qendër, pa kufizime.

Shtë dashuri e pastër.
Nuk ka asgjë për të fituar ose humbur

sepse është plotësisht bosh por
absolutisht e plote.

Pavarësisht nëse janë shkollat ​​mister të
Mesopotamia, traditat shpirtërore të

babilonasit dhe asirianët, fetë
të Egjiptit të lashtë,

Kulturat nubiane dhe Kemetike të lashtësisë
Afrika, shamanik dhe vendas

traditat në të gjithë botën,
mistika e Greqisë antike, Gnostikët

jo-dualistët, Budistët
Taoistët, Judenjtë, Zoroastrians, Jain's, muslimanët,

ose të krishterët zbulon se e tyre
lidhja e përbashkët është shpirtërore e tyre më e lartë

depërtimet i kanë lejuar adhuruesit e tyre
realizojnë Samadhin.

Fjala aktuale Samadhi do të thotë diçka si të realizosh njëmendshmërinë ose unitetin

në të gjitha gjërat.
Do të thotë Bashkim. Po bashkon të gjitha aspektet

e vetvetes Por mos gaboni
mirëkuptim intelektual për

realizimi aktual i Samadhi. Është e juaja
qetësi, zbrazëtia juaj që bashkon të gjithë

nivelet e spirales së jetës

Ajo është përmes mësimit antik të
Samadhi që njerëzimi mund të fillojë

kuptoni burimin e përbashkët të të gjithëve
fetë dhe futen në rreshtim një herë

përsëri me spirën e jetës, e Madhe
Fryma, Dhamma apo Tao.

Spiralja është ura që shtrihet
nga mikrokozmosi në makrokozmos.

Nga ADN-ja juaj tek Lotusi i brendshëm i
energjia që shtrihet nëpër chakras,

deri te krahët spiralë të galaktikave.

Everydo nivel i shpirtit shprehet përmes
spirale si degë gjithnjë në zhvillim,

të jetuarit, të eksploruarit.
Samadhi i vërtetë po realizon zbrazëtinë

të të gjitha niveleve të vetvetes. Të gjitha rrobat e
Shpirti. Spirale është loja e pafundme e

dualiteti dhe cikli i jetës dhe vdekjes.

Ndonjëherë harrojmë lidhjen tonë me
burim.

Lentet që shikojmë janë shumë të vogla
dhe ne identifikohemi si të kufizuar

krijesë që zvarritet mbi Tokë, vetëm për të
edhe një herë të përfundojë udhëtimin përsëri në

burimi;

në qendrën që është kudo.

Chuang Tzu tha "Kur nuk ka më
ndarja midis kësaj dhe asaj, është

quhet pika akoma e Tao. Në
ende pikë në qendër të spiralës

mund të shihet pafundësia në të gjitha gjërat ".

Mantra e lashtë "om mani padme hum" ka një kuptim poetik. Një zgjohet ose

realizon xhevahiren brenda zambakut. juaj
natyra e vërtetë zgjohet brenda shpirtit,

brenda botës SI bota.

Përdorimi i parimit hermetik “Si më lart kështu
më poshtë, si më poshtë si më lart ", ne mund të përdorim

analogjitë për të filluar të kuptojnë
marrëdhëniet midis mendjes dhe qetësisë,

relative dhe absolute.

Një mënyrë për të filluar të kuptojmë
natyra jo-konceptuale e Samadhi është të

përdorni analogjinë e vrimës së zezë.

Një vrimë e zezë përshkruhet tradicionalisht
si një zonë hapësinore me një masiv

fushë gravitacionale aq e fuqishme saqë jo
drita ose materia mund të shpëtojë. Teori të reja

paragrafi se të gjitha objektet nga
grimcat më të vogla mikroskopike në

formacionet makrocosmike si galaktikat
keni një vrimë të zezë ose misterioze

singulariteti në qendër të tyre. Në këtë
analogji do të përdorim këtë të re

përkufizimi i një vrimë të zezë si "qendra
kjo është kudo ".

Në Zen ka shumë poema dhe koans
që na sjellin ballë për ballë me

portë e padobishme. Një njeri duhet të kalojë të padobishëm
porta për të realizuar Samadhi.

Një horizont i ngjarjeve është një kufi në
kohë-hapësirë ​​përtej së cilës ngjarjet nuk munden

prek një vëzhgues të jashtëm, që do të thotë
se çdo gjë që po ndodh përtej

horizonti i ngjarjes është i panjohur për ju. ju
mund të thoshte se horizonti i ngjarjes së a

vrimë e zezë është analoge me bollgurin
porta. Shtë pragu midis

vetvetja dhe jo vetja. Nuk ka asnjë "mua" që
kalon horizontin e ngjarjes.

Në qendër të një vrimë të zezë është
përmbledhje njëdimensionale që përmban

masa e miliarda Diellëve në një
hapësirë ​​e paimagjinueshme e vogël. Në mënyrë efektive një

masa e pafundme. Fjalë për fjalë një univers në
diçka pafundësisht më e vogël se a

kokërr rërë. Veçantia është
diçka e pathyeshme përtej kohës dhe

hapësirë. Sipas fizikës lëvizja është
e pamundur, ekzistenca e gjërave është

e pamundur.
Sido që të jetë, nuk i përket

bota e perceptimit, por nuk mund të jetë
e përshkruar si thjesht qetësi.

Isshtë përtej qetësisë dhe lëvizjes. Kur
ti e kupton qendrën që është

kudo dhe askund,
prishet dualiteti, forma dhe zbrazëtia

koha dhe pa kohë.

Dikush mund ta quante një qetësi dinamike ose
një zbrazëti shtatzënë, brenda qendrës

të errësirës absolute. Mësuesi Taoist
Tha lao Tse

"Errësira brenda errësirës porta për në
të gjithë mirëkuptimin "

Shkrimtari dhe mitologu krahasues
Joseph Campbell përshkruan një përsëritje

simbol, pjesë e filozofisë shumëvjeçare
të cilën ai e quan Boshti Mundi;

pikë qendrore ose mali më i lartë.
Polin

rreth të cilit rrotullohen të gjitha. Pika
ku janë qetësia dhe lëvizja

së bashku. Nga kjo Qendër një e fuqishme
realizohet pema e lulëzuar. Një pemë Bodhi

që bashkohet me të gjitha botët. Ashtu siç merr një Diell
thithur në një vrimë të zezë, kur ti

afrohu realitetin e madh, jetën tënde
fillon të rrotullohet rreth tij dhe ju

fillojnë të zhduken.

Ndërsa i afrohesh vetvetes imanente, mundet
të jetë e tmerrshme për strukturën e egos.

rojtarët e portës janë atje për të provuar
ata që udhëtojnë.

Një duhet të jetë i gatshëm të përballet me dikë
frika më e madhe dhe në të njëjtën kohë

pranoni fuqinë e qenësishme të dikujt. Për të sjellë
dritë për tmerret e pavetëdijshme dhe

bukuri e fshehur brenda. Nëse mendja juaj nuk është
lëvizur, nëse nuk ka vetë reaguar, atëherë

të gjitha fenomenet e prodhuara nga
pa vetëdije lind dhe ndërron jetë.

Kjo është pika në udhëtimin shpirtëror
ku besimi është më i nevojshëm. Farë bëjmë ne

do të thotë me besim? Besimi nuk është i njëjtë si
besimi. Besimi po pranon diçka

niveli i mendjes për të sjellë rehati dhe
sigurimit. Besimi është mënyra e mendjes

etiketimin ose përvojën kontrolluese. besim
është në të vërtetë e kundërta. Besimi është

duke qëndruar në vendin e plotë jo
duke ditur, pranuar çdo gjë që rrjedh nga

pa vetëdije. Besimi po dorëzohet
tërheqja e singularitetit, te

shpërbërja ose çmontimi i vetvetes në
porosia për të kaluar portën e padobishme.

Evolucioni dhe struktura e një galaktike
është e lidhur ngushtë me shkallën e saj

vrimë e zezë ashtu si është evolucioni juaj
të lidhura me praninë e imanentit

Vetë, njëjësia që është e vërteta jote
natyra.

Ne nuk mund ta shohim vrimën e zezë, por mundemi
dijeni për atë nga mënyra se si lëvizin gjërat

rreth tij, nga mënyra se si ndërvepron me të
realiteti fizik. Në të njëjtën mënyrë ne

nuk mund ta shoh natyrën tonë të vërtetë. Imanent
vetvetja nuk është një gjë, por mund të vëzhgojmë

veprim i shkolluar. Si mjeshtri Zen
Suzuki tha: "Ka, duke folur rreptësisht,

nuk ka njerëz të shkolluar. Eshte vetem
veprimtaria e shkolluar ”.

Ne nuk mund ta shohim ashtu si syri nuk mund
shiko vetveten. Ne nuk mund ta shohim atë sepse është

ajo me të cilën shikimi është i mundur. si
vrimë e zezë Samadhi nuk është

asgjë, dhe as nuk është një gjë.
Shtë rrëzimi i dualitetit të

gjë dhe asgjë. Nuk ka asnjë portë për të
hyj në realitetin e madh,

por ka shtigje pafund. Shtigjet
Dharma janë si një spirale e pafund

pa fillim dhe pa fund. Askush nuk mundet
kaloni portën e gatshme. Askush nuk e ka mendjen

e kuptoi ndonjëherë si dhe asnjëherë nuk do.
Askush nuk mund të kalojë portën e paqartë,

kështu që të mos jetë askush.

Samadhi është rruga pa rrugëdalje, e artë
Celës. Shtë fundi i identifikimit tonë

me vetë strukturat që veçohen
botët tona të brendshme dhe të jashtme.

Ka shumë modele zhvillimi
të cilat përshkruajnë shtresat ose nivelet e

vetë strukturën. Ne do të përdorim një
shembull i cili është shumë i lashtë. Në

Upanishads, mbulesa që mbulojnë
Atman ose shpirt quhen koshas. çdo

kosha është si pasqyrë. Një shtresë e
vetë strukturë; një vello ose nivel i mayës

gjë që na largon vëmendjen nga realizimi i yni
natyra e vërtetë nëse ne identifikohemi me të.

Shumica e njerëzve i shohin reflektimet dhe
besoni se ata janë ata që janë.

Një pasqyrë pasqyron shtresën e kafshëve,
trup fizik. Pasqyra tjetër pasqyron

mendja juaj, mendimet tuaja instinktet tuaja,
dhe perceptimet. Një tjetër e brendshme juaj

energji ose prana që mund të vëzhgoni
kur kthehesh nga brenda. Një pasqyrë tjetër

reflekton në nivelin e Imagjinatës
cila është mendja më e lartë ose shtresa e mençurisë,

dhe ka shtresa transcendental
ose lumturi jo e dyfishtë që janë me përvojë

ndërsa njeriu i afrohet Samadhi.

Ka pasqyra potencialisht të panumërta
ose aspekte të vetes që mundet njeriu

diferencohen, dhe ato janë vazhdimisht
ndryshon.

Shumica e njerëzve ende nuk kanë zbuluar
pranik, mendje më të lartë dhe lumturi jo e dyfishtë

shtresa. Ata as nuk e dinë që ekzistojnë.

Këto shtresa po informojnë jetën tuaj por
ju nuk i shihni ato. Pasqyrat e fshehura

në të vërtetë informojnë jetën tonë më shumë sesa
ato që janë të dukshme.

Ata janë të padukshëm sepse për shumicën e njerëzve
ato nuk janë ndriçuar plotësisht nga

vetëdija. Ashtu si rrjeta e xhevahireve të Indrës,
pasqyrat të gjitha reflektojnë njëra-tjetrën dhe

reflektimet reflektojnë çdo tjetër
reflektim pafundësisht. Një ndryshim në një

niveli ndikon njëkohësisht në të gjitha nivelet.

Disa nga këto pasqyra mund të lihen në
hijet nëse nuk kemi mjaft fat

të kemi një udhëzues kompetent për të na ndihmuar
shkëlqejë drita mbi ta. E vërteta është ne

nuk e di atë që ne nuk dimë. tani
imagjinoni që ju copëtoni të gjitha pasqyrat.

Nuk ka asgjë që ju reflekton
veten. Ku jeni

Kur mendja bëhet akoma pasqyra
pushojnë së reflektuari. Nuk ka më

lëndës dhe objektit. Por mos gaboni
gjendja fillestare për asgjëje ose

harresë. Vetë imanent nuk është
diçka por as nuk është asgjë.

Burimi nuk është një gjë
është vetë boshllëk ose qetësi. ajo

është një zbrazëti që është burimi i
te gjitha gjerat. Forma realizohet saktësisht

zbrazëtia, zbrazëtia realizohet si
saktësisht forma. Ky burim është i shkëlqyeshmi

barku i krijimit, shtatzënë me të gjithë
mundësitë.

Samadhi është zgjimi i impersonalitetit
vetëdija. Ashtu si kur je

duke pasur një ëndërr, pasi t'ju zgjojë
kuptojnë se gjithçka ishte në ëndërr

vetëm në mendjen tuaj.
Pas realizimit të Samadhi është kuptuar se

gjithçka në këtë botë po ndodh
brenda niveleve mbi nivelet e energjisë dhe

vetëdija. Të gjitha janë pasqyra brenda
pasqyra, ëndrra brenda ëndrrave. Ti

se ti mendon se je je edhe ëndrra
dhe ëndërrimtari.

Farëdo që themi në këtë film le të shkojë
mos e kap me mendje. Shpirti

po ëndërron, po ëndërron ëndrrën për ju.

Thendrra është gjithçka që ndryshon,
por është e mundur të realizohet

pandryshueshëm. Ky realizim nuk mund të jetë
kuptohet me të kufizuar

mendje individuale.

Kur kthehemi nga Nirvikalpa Samadhi
pasqyrat fillojnë të reflektojnë përsëri dhe

kuptohet që bota ju tani
mendoni se po jetoni në të vërtetë jeni ju.

Jo e kufizuar ju që është vetëm një
reflektim i përkohshëm, por ju jeni të vetëdijshëm

të natyrës tuaj të vërtetë si burim i të gjithëve
kjo eshte. Kjo agim i mençurisë më të lartë,

embrioni, "prajna" ose gnoza është ajo që është
i lindur nga Samadhi. Sipas

libri i Punës Chokhmah ose mençuria vjen nga asgjëja. Kjo pikë mençurie është e të dy

pafundësisht i vogël dhe gjithsesi përfshin
tërësi e qenies, por mbetet

e pakuptueshme derisa të ketë dhënë
forma dhe forma në pallatin e pasqyrave,

quhet "binah", barku i gdhendur nga
mençuri më e lartë e cila i jep formë

Fryma embrionale e Zotit.

[muzikë] "Abwoon d'bashmaya" nga Indiajiva

Ekzistenca e pasqyrave ose e
ekzistenca e mendjes nuk është problem. Në

në të kundërt, gabimi ose shmangia e
perceptimi njerëzor është që ne i identifikojmë

veten me të. Ky iluzion, që ne
janë vetvetja e kufizuar, është Maya. Jogjik

mësimet thonë se për të realizuar Samadhin
duhet të vëzhgohet objekti i meditimit

derisa të zhduket derisa të zhduket
në të ose në ju. Edhe pse

gjuha në traditat e ndryshme është
Të gjitha ato tregojnë për rrënjën e tyre të ndryshme

drejt një ndërprerje të
vet-identifikimi dhe vetqendrimi

Aktiviteti. Buda gjithnjë mësonte brenda
terma negativ Ai mësoi të hetojë

drejtpërdrejt në punën e vetvetes
struktura. Ai nuk tha çfarë ishte Samadhi

përveç se ishte fundi i vuajtjes.
Në Advaita Vedanta ekziston një term "neti

neti "që do të thotë" jo kjo jo kjo ".
Njerëzit në rrugën drejt vetë-realizimit

pyesni natyrën e tyre të vërtetë, apo
natyrën e Brahmanit duke zbuluar së pari

ato që nuk janë.

Ngjashëm në Krishterimin Shën Tereza e
Avila përshkroi një qasje ndaj lutjes

bazuar në rrugën negative, ose përmes
negativa. Një lutje qetësie, dorëzimi dhe

bashkimi, i cili është mënyra e vetme për t’u afruar
absolute.

Përmes këtij procesi gradual të
duke zhveshur një heq çdo gjë që

nuk është i përhershëm, gjithçka që është
ndryshon. Mendja ndërton egon dhe

të gjitha fenomenet, përfshirë edhe ato të fshehura
shtresat e vetvetes. Pavetëdija duhet

bëhen transparente në mënyrë që të reflektojnë
burimi i vetëm. Nëse ka ca thellë

duke ditur ose disa vetë që veprojnë në
pa vetëdije, atëherë jeta jonë mbetet e mbyllur

në një labirint të modeleve të fshehura që
përbëjnë vetveten e pazbuluar.

Kur të gjitha shtresat e vetvetes zbulohen si
bosh atëherë njeriu bëhet i lirë nga

vetë. I lirë nga të gjitha konceptet

Një pikë kthese në evolucionin tuaj është
kur e kupton nuk e di kush je.

Kush e përjeton frymën?
Kush e përjeton shijen?

Kush e përjeton brohoritjen, ritualin,
valle, mal? Dëshmitari dëshmitari,

vëzhgoi vëzhguesin.

Në fillim kur vëzhgoni vëzhguesin
ju do të shihni vetveten e rreme, por nëse

ju jeni këmbëngulës se do t'i japë rrugë.

Pyet drejtpërdrejt se kush ose çfarë
eksperienca.

Unlinkingly, piercingly, depërtues,
me forcën e plotë të qenies suaj.

[muzikë] "Porta, Porta, paragati. Porta Parasum, bodhisvaha." (Do të thotë: zhdukur, zhdukur, shumë më larg, plotësisht përtej burimit të zgjuar IS)

- Titra e pavlerësuar -

Nuk ka vetvete që zgjohet. Ka
jo TU që zgjon. Cfare je ti

zgjimi nga është iluzioni i
vetveten e veçuar. Nga ëndrra e a

e kufizuar "ti". Të flasësh për të është
pakuptimtë.

Duhet të ketë një ndërprerje aktuale të
vetvetja për të realizuar drejtpërdrejt atë që është, dhe

pasi të realizohet nuk ka asgjë
që mund të thuhet për të. Sapo ti

thuaj dicka qe po i kthehesh ne mendje. unë
tashmë kanë thënë shumë.

Ne normalisht kemi tre shtete të
vetëdije: zgjim, ëndërrimtar dhe gjumë i thellë.

Samadhi është përmendur ndonjëherë
si shteti i katërt, shteti themelor i

vetëdija. Një zgjim parësor
që mund të bëhen të pranishme vazhdimisht dhe

paralelisht me vetëdijen tjetër
shtete. Në Vedanta kjo quhet Turiya

Kushtet e tjera për Turiya janë Krishti
vetëdije, vetëdije Krishna,

Natyra e Budës ose Sahaja Samadhi. Në
Sahaja Samadhi Vetë imanent qëndron

prezent së bashku me përdorimin e plotë të të gjithëve
funksionet njerëzore. Qetësia është

duke mos lëvizur në qendër të spiralës së
ndryshimi i fenomeneve.

Mendime, ndjenja, ndjesi dhe energji
rrotullohen rreth tij në perimetër

por shkalla e qetësisë ose unë jam
mbetet gjatë aktivitetit të jashtëm saktësisht si

në meditim. Possibleshtë e mundur që
vetja imanente do të mbetet e pranishme madje

gjatë gjumit të thellë; se vetëdija juaj
Unë nuk jam eja dhe nuk shkoj as si shtete

të ndryshimit të vetëdijes.

Kjo është gjumi yogik.

Në Këngën e Këngëve, ose Kënga e
Solomoni nga Bibla Hebraike ose e Vjetër

Testamenti, lexohet "Unë fle, por zemra ime
zgjohet ". Ky realizim i së përjetshmes

ndërgjegja jopersonale reflektohet në
fjalët e Krishtit kur tha

"Para Abrahamit, unë jam".

Një vetëdije që shkëlqen përmes
fytyra të panumërta, forma të panumërta.

Në fillim është si një flakë e brishtë e lindur
jashtë polariteteve brenda jush.

Vetëdija depërtuese mashkullore me
një dorëzim ose hapje femërore

energjisë. Shtë delikate dhe humbet lehtësisht,
dhe duhet të kujdeset shumë për tu mbrojtur

e mbaj gjallë derisa të piqet.

Samadhi është njëkohësisht një kohë i përjetshëm
gjendje e vetëdijës dhe një fazë në një

procesi i zhvillimit. Diçka organike dhe në rritje në kohë.

Ndërsa dikush kalon gjithnjë e më shumë kohë brenda
Samadhi, tani, në kohë,

njeri merr gjithnjë e më shumë drejtim nga zemra, shpirti ose Atman, dhe më pak nga

struktura e kushtëzuar.

Kjo është se si njeriu bëhet i lirë nga
mendje e ulet Pa mendim patologjik.

Lidhja e brendshme ndryshon. Energjia nr
rrjedh më gjatë pa vetëdije në të vjetrën

strukturat e kushtëzuara, që është një tjetër
mënyra e të thuash një nuk është më

të identifikuar me vetë strukturën, me
bota e jashtme e formës.

Për të realizuar Samadhi kërkon një përpjekje e tillë
e shkëlqyeshme që bëhet një dorëzim total

të vetvetes, dhe një dorëzim ashtu
duke përfshirë që është e plotë

përpjekje e qenies së dikujt; të gjitha të një
energjisë. Shtë një ekuilibër i përpjekjeve dhe

dorëzimi, yin dhe yang. Një lloj përpjekje pa mundim.

Mystic dhe yogi indian Paramahamsa
Ramakrishna tha "mos kërko

ndriçim nëse nuk e kërkoni atë si një
flokët e të cilit janë në zjarr kërkon një pellg "

Ju e kërkoni atë me tërë qenien tuaj.

Gjatë një praktike të tejkalimit të egos së një personi
duhet guxim i madh, vigjilencë dhe

këmbëngulje për ta mbajtur embrionin gjallë. në
të mos bie përsëri në modelet e

botë. Duhet një gatishmëri për të shkuar
kundër rrymës, kundër

shtypje e pafalshme e matricës, dhe
rrota bluarëse të samsara. Everydo frymë

çdo mendim, çdo veprim duhet të jetë për
duke realizuar Burimin. Samadhi nuk është

realizuar me përpjekje dhe as nuk është i lehtë.
Lërini përpjekjet dhe jo përpjekjet; është një

dualiteti që ekziston vetëm në mendje.
realizimi aktual i Samadhi është i tillë

e thjeshtë aq e padiferencuar sa është
gjithnjë të gabuar përmes gjuhës

e cila është në thelb dualiste. Ka
vetëm një vetëdije parësore që

zgjohet si bota por ka qenë
të errësuar nga shumë shtresa të mendjes. Pelqej

Dielli i fshehur pas reve si secila
shtresa e mendjes është rënë thelbi i një personi

është zbuluar.

Ndërsa çdo shtresë e mendjes është rënë, njerëzit
quajeni një Samadhi ndryshe. Ata japin

emra për përvoja të ndryshme ose
lloje të ndryshme të fenomeneve

por Samadhi është aq i thjeshtë sa kur ti
u thuhet se çfarë është dhe si të realizohet

mendja juaj do ta humbasë gjithmonë.

Në të vërtetë Samadhi nuk është i thjeshtë ose
vështirë; është vetëm mendja që bën

kështu Kur nuk ka mendje
nuk ka asnjë problem, sepse mendja është

ajo që duhet të ndalet para se të realizohet.
Nuk është aspak një ngjarje.

Mësimi më i përmbledhur i Samadhi është
ndoshta gjendet në këtë frazë:

"Bëhu akoma dhe di".

Si mund t'i përdorim fjalët dhe imazhet
përcjell qetësi? Si mund të përçojmë

heshtje duke bërë zhurmë? Më mirë se
duke folur për Samadhin si intelektual

koncept, ky film është një thirrje radikale për të
mosveprimi. Një thirrje për meditim, e brendshme

heshtje dhe lutje e brendshme. Një telefonatë në STOP.

Ndaloni gjithçka që drejtohet nga
mendje egoiste patologjike.

Jini akoma dhe dijeni.

Askush nuk mund t'ju tregojë se çfarë do të dalë
nga qetësia.

Shtë një thirrje për të vepruar nga shpirtërore
zemra.

Likeshtë si të kujtosh diçka të lashtë.
Shpirti zgjohet dhe kujton vetveten.

Ka qenë një pasagjer i fjetur por tani
zbrazëtia zgjohet dhe realizohet

vetë si të gjitha gjërat.

Ju nuk mund ta imagjinoni se me çfarë është Samadhi
mendja e kufizuar egoiste ashtu si nuk mundesh

përshkruaj një personi të verbër se cila është ngjyra.
Mendja juaj nuk mund ta dijë. Nuk mundet

prodhojeni atë Të kuptosh Samadhi është
shiko në një mënyrë tjetër, për të mos parë

gjëra të ndara por për të njohur
Shikues.

Shën Françesku i Asizit tha “çfarë je
kërkimi është ajo që po kërkon. ”Sapo

keni parë hënën që mund ta njihni
në çdo pasqyrim. Vetë e vërtetë ka

gjithmonë ka qenë atje, është në çdo gjë,
por nuk e keni kuptuar praninë e saj.

Kur mëson të njohësh dhe të qëndrosh si
vetja e vërtetë përtej mendjes dhe shqisave

është e mundur të përjetoni frikë tek
më i përhumbur. Ne bëhemi AWE.

Mos u mundoni të jeni pa dëshira sepse
të dëshirosh të jesh pa dëshira është një

dëshirë. Ju nuk mund të përpiqeni të jeni akoma sepse
shumë përpjekja juaj është lëvizja.

Realizoni qetësinë që është gjithmonë
tashmë e pranishme

Jetë qetësi dhe di

Kur të gjitha preferencat hidhen
burimi do të zbulohet, por mos u kapni

edhe te burimi. Realiteti i madh, Tao
nuk është një as dy. Tha Ramana Maharshi

"Vetë është vetëm një. Nëse është i kufizuar
është egoja, nëse është e pakufizuar është e pafund

dhe realitetin e madh ".
Nëse besoni atë që po thuhet, e keni humbur.

Nëse nuk besoni keni humbur edhe atë.
Besimi dhe mosbesimi veprojnë në

niveli i mendjes. Ata kërkojnë njohuri, por
nëse hyni në hetimin tuaj

duke ekzaminuar të gjitha aspektet e tua
duke qenë, duke zbuluar se kush po bën

duke hetuar, nëse jeni i gatshëm të jetoni
nga parimi "jo vullneti im, por më i lartë

do të bëhet, "nëse je i gatshëm të udhëtosh
përtej gjithë-njohjes, atëherë mund të kuptoni

atë që kam provuar të tregoj drejt.
Vetëm kështu do të shijoni për veten tuaj

misteri i thellë dhe bukuria e
thjesht ekzistuese.

Ekziston një mundësi tjetër për jetën.
Somethingshtë diçka e shenjtë, e pathyeshme

që mund të zbulohen ende
thellësitë e qenies suaj, përtej koncepteve,

përtej dogmave, përtej kushtëzuara
aktiviteti dhe të gjitha preferencat. Nuk eshte

të fituara nga teknikat, ritualet ose
Praktikat. Nuk ka "si" për ta marrë atë.

Nuk ka sistem.
Nuk ka asnjë mënyrë për të Rruga. Siç thonë në Zen

po zbulon fytyrën tënde origjinale
para se të lindeshit. Nuk bëhet fjalë

duke shtuar më shumë vetes. Po bëhet një
dritë për veten; një dritë që shpërndahet

iluzion i vetvetes. Jeta do
mbesin gjithmonë të paplotësuar

dhe zemra do të mbetet gjithmonë
i shqetësuar derisa të vijë të pushojë në këtë

mister përtej emrit dhe formës.

[muzikë] Om Shreem Lakshmi