No Sameness. No Otherness

Nem igual, nem diferente.

Essa é a natureza de tudo o que é.

Quando olhas para o álbum de família,

vês-te como um menino de cinco anos,
uma menina de cinco anos, e perguntas:

"Sou a mesma pessoa que este menino,
ou sou uma pessoa diferente?"

Porque agora pareces
tão diferente desse menino.

A tua forma, os teus sentimentos,

as tuas percepções, as tuas formações mentais,
a tua consciência são muito diferentes

dos cinco agregados
desse menino.

Por isso, não és o mesmo
que esse menino

que costumavas ser.

Mas também não és
uma pessoa totalmente diferente.

A verdade é que não és nem o mesmo
nem outro.

Sabemos que
esta planta de milho é a continuação

do grão de milho
que plantámos há algumas semanas.

E o grão de milho ainda está vivo.

Mesmo que já não o vejamos
na forma como o víamos antes,

ele está sempre presente.

Não podemos retirar o grão de milho
da planta de milho.

Ele está lá, em cada célula
do caule do milho.

Aqueles de nós que sabem olhar em profundidade,

conseguem ver a presença do grão de milho
em cada célula do caule do milho.

O mesmo se passa com os nossos pais.

Podemos pensar que o nosso pai
morreu, que faleceu.

Mas o nosso pai está sempre vivo em nós.

Podemos entrar em contacto com o nosso pai
em cada célula do nosso corpo,

e podes falar com o teu pai:

"Pai, eu sei que estás aí."

Portanto, uma conversa entre o filho,
a filha e o pai

é sempre possível, mesmo que a imagem
do pai que conhecias

já não esteja presente.

A forma do grão de milho
já não está lá,

mas o grão de milho está sempre
presente,

noutra forma.

É como este copo de chá.

O chá neste copo

é a continuação da nuvem
que ontem flutuava no céu.

Por isso, a nuvem não morreu verdadeiramente.

A nuvem tornou-se chá.

Quando olhas para o chá,
vês a tua querida nuvem.

"Olá, minha querida nuvem,
sei que ainda estás aqui."

O chá pode falar com a nuvem.
A nuvem está dentro do chá.

"Minha nuvem, tu és o meu antepassado.

Ontem estavas no céu,
e eu estava contigo também.

Agora estou nesta chávena, na forma de chá,
e tu estás em mim."

O chá pode falar com a nuvem.

A nuvem não morreu.

Aprendemos que
é impossível uma nuvem morrer.

Morrer significaria que algo
se tornaria nada.

Mas é impossível que uma nuvem
se torne nada.

Torna-se chuva, ou neve, ou gelo,
mas nunca nada.

Isso não é possível.

Se olharmos em profundidade
para o coração das coisas,

descobrimos que tudo
tem a natureza de não-nascimento e não-morte.

A nuvem não nasceu.
Apenas se manifestou na forma de nuvem.

A nuvem não veio do nada.

A nuvem não veio do reino
do não-ser para o reino do ser.

Antes de tomar a forma de nuvem,
a nuvem era a água no oceano.

Por isso, não veio do nada.

A natureza da nuvem
é a natureza de não-nascimento e não-morte.

E não é apenas a nuvem
que tem essa natureza — de não-nascimento e não-morte —,

a natureza de tudo
é não-nascimento e não-morte.

A tua natureza.
É impossível para ti morreres.

Tu nunca podes morrer.

E, curiosamente,
a ciência moderna concorda com isto.

Pensamos
na primeira lei da termodinâmica.

A lei da conservação
da matéria e da energia.

Sabemos que a matéria não pode ser destruída.

A matéria não pode ser criada.

Pode-se transformar
um tipo de matéria noutro tipo.

Pode-se transformar matéria em energia,

pode-se transformar um tipo de energia
noutro tipo de energia,

e pode-se transformar energia
de volta em matéria.

Mas não se pode criar matéria ou energia,
nem destruí-las.

Portanto, a natureza da matéria e da energia
é a natureza de não-nascimento e não-morte.

Antoine Lavoisier
disse isso de forma muito bela:

"Rien ne se crée, rien ne se perd."

Nada se cria, nada se perde.
Essa é a verdade!

Então, o nosso corpo cósmico—

Temos um corpo físico,
mas temos também o nosso corpo cósmico.

O nosso corpo cósmico é o Reino de Deus.

E no Reino de Deus,
nada nasce, nada morre.

A verdadeira natureza da realidade.

Tivemos ontem um exemplo belíssimo.

A imagem de uma onda.

Quando olhamos para uma onda
que aparece à superfície do oceano,

temos a impressão
de que a onda é frágil, impermanente.

A onda tem o seu próprio corpo, corpo de onda,

como nós temos um corpo físico.

Mas a onda tem também
o seu corpo de água, corpo de oceano.

E no momento em que a onda
reconhece que tem um corpo de oceano,

ela perde todo o medo.

E desfruta de subir,
desfruta de descer.

Já não sente medo, porque é
capaz de tocar o seu corpo de oceano.

A onda sofre porque só sabe
que tem um corpo de onda,

que tem um começo, um fim,
que tem de subir e descer,

que não é a outra onda.

Todas estas noções — começo, fim,
nascimento e morte, subir e descer —

fazem-na sofrer imenso.

Mas no momento em que reconhece
que é água, que a sua base é água,

ela liberta-se dessas noções
e do medo, da raiva, do ciúme,

e é feliz.

Desfruta de subir,
desfruta de descer.

Portanto, quando tocas a tua verdadeira natureza,
ficas livre do nascimento e da morte.

Imagina uma nuvem no céu.

A nuvem também tem o seu corpo de oceano.

Porque a nuvem
veio também do oceano.

A nuvem tem o seu corpo de nuvem.

Mas tem também o seu corpo de água,
corpo de oceano.

Quando olhamos para o corpo da nuvem,

temos a impressão
de que é algo frágil.

Impermanente.

Mas se a nuvem reconhece

que tem um corpo de água,
um corpo de oceano,

então já não tem medo de morrer,
porque morrer é impossível.

Morrer é impossível.

Curiosamente, o ensinamento
do não-nascimento e da não-morte

está perfeitamente de acordo
com as descobertas da ciência moderna.

As coisas mudam, mas não nascem,
não morrem.

"Rien ne se crée, rien ne se perd. Tout se transforme."
Nada se cria, nada se perde. Tudo se transforma.

Essa é a primeira característica
das bijas,

das sementes na alayavijñana,
a consciência armazenadora.

Temos antepassados de sangue.

O nosso pai, a nossa mãe,
o nosso avô, a nossa avó

estão vivos em nós.

Não penses que morreram.

É impossível que os antepassados morram.

É como o grão de milho.

Está sempre vivo
na planta de milho.

A planta de milho carrega
a semente do milho consigo, sempre.

Carregamos o nosso pai, a nossa mãe,
os nossos antepassados

em cada célula do nosso corpo
e podemos falar com eles a qualquer momento.

Quando caminhamos, os nossos antepassados caminham.

Se conseguires dar passos pacíficos,
felizes e alegres,

os nossos antepassados também desfrutam
desses passos felizes, pacíficos e alegres.

Por isso, não caminhas apenas por ti.
Caminhas pelos teus antepassados.

E quando inspiras com atenção plena
e desfrutas do ar fresco,

os teus antepassados em ti também inspiram
ao mesmo tempo e desfrutam do ar fresco.

Porque a sua natureza é
a natureza de não-nascimento e não-morte.

Também temos os nossos antepassados espirituais:
Maomé, Jesus, Buda, Abraão.

Somos a continuação dos nossos antepassados.

Temos de encontrar os nossos antepassados em nós.

O espaço mais seguro para estar em contacto
com os nossos antepassados espirituais é dentro de nós.

Se fores um bom praticante
do Cristianismo,

Jesus está sempre vivo em ti,
porque é o teu antepassado espiritual.

Quando caminhas, ele caminha contigo;
quando respiras, ele respira contigo.

Jesus Cristo está sempre disponível
na nossa vida quotidiana.

O mesmo acontece
com o praticante budista.

Se praticarmos a caminhada atenta,
a respiração atenta,

o Buda em nós também pratica
a respiração e a caminhada atentas

ao mesmo tempo.

O Buda está sempre vivo em nós.

Jesus Cristo está sempre vivo em nós.

Porque recebemos o ensinamento,

nascemos espiritualmente
do nosso mestre de raiz.

Por isso, é possível falarmos,
dialogarmos com os nossos antepassados espirituais

a qualquer momento.

Como a planta de milho.

Ela sabe que o grão de milho
ainda está vivo

e pode falar com o grão de milho
a qualquer momento.

No caso de teres antepassados difíceis,
um pai difícil, uma mãe difícil,

no caso de haver
uma relação difícil com o pai,

com a mãe, com um irmão,

ainda assim podemos falar com eles e
ajudá-los a transformar-se em nós.

Isto é uma boa prática.

Suponhamos que o nosso pai
teve muitas dificuldades,

e há muito sofrimento nele,
muitas dificuldades dentro dele,

mas ele não soube
como cuidar disso, como lidar com isso,

como transformar o sofrimento dentro dele.

É por isso que continua sempre
a ser vítima do próprio sofrimento.

E esse sofrimento foi transmitido a ti.

É por isso que, por vezes, sofres e
não sabes porque é que estás a sofrer.

Porque o sofrimento do pai
foi transmitido

ao filho ou à filha.

Podes falar com o teu pai interiormente:

“Pai, eu sei que sofreste
bastante. Não tiveste sorte.

Não encontraste
um amigo espiritual, um mestre,

e não soubeste como transformar isso.

Mas agora eu tenho a oportunidade
de encontrar um amigo espiritual,

o ensinamento e um mestre,

e vou praticar para
transformar o sofrimento em mim.

Que é também o teu sofrimento.

Se eu transformar o sofrimento em mim,
então tu também és transformado em mim.”

Por isso, tudo o que fazes por ti,
fazes também pelo teu pai,

pela tua mãe, pelos teus antepassados.

Há jovens que estão tão zangados com o pai
que não conseguem falar com ele,

não conseguem olhar para ele,

e dizem: “Essa pessoa, eu não quero
ter nada a ver com ela.”

Há jovens que falam assim.

Parece que não querem ter
nada a ver com o pai.

Mas a verdade é que eles são
a continuação do pai.

Eles são o próprio pai.

É impossível
remover o pai de dentro deles.

É como esta planta de milho.

Suponhamos que ela está zangada
com o grão de milho.

E quer arrancar
o grão de milho de si própria.

É impossível!

Por isso, só há uma maneira:

reconhecer o pai dentro de ti
e tentar compreender o sofrimento,

e tentar transformar.

Existe essa prática:

Inspiro, vejo-me
como um menino ou uma menina de cinco anos.

Expiro, sorrio
ao menino ou à menina de cinco anos dentro de mim.

Inspiro, vejo que o menino ou menina
de cinco anos dentro de mim é frágil, vulnerável.

Expiro, sinto muita compaixão
por esse menino ou menina dentro de mim,

que fui eu.

Depois, ao inspirar, vejo o meu pai
como um menino de cinco anos.

Porque o nosso pai também foi
um menino pequeno, frágil, vulnerável.

E como menino frágil e vulnerável,
ele também sofreu.

Quando conseguimos ver
o sofrimento do nosso pai,

de repente, a nossa raiva desaparece.

Quando vemos o sofrimento e a origem
do sofrimento no nosso pai,

já não queremos castigá-lo.

Em vez disso, queremos fazer algo,
dizer algo que o ajude a sofrer menos.

A nossa raiva transformou-se em compaixão.

A meditação tem esse poder.

Quando reconheces o sofrimento,

quando reconheces o sofrimento,

quando começas a compreender
a natureza do sofrimento,

nele ou nela,

a compaixão nasce no teu coração.

E quando a compaixão nasce,
já não sofres.

Já não queres castigar.

Podes dizer coisas bonitas a ele ou a ela.

Podes ouvir com compaixão,
podes restaurar a comunicação.

Podes ajudá-lo ou ajudá-la a sofrer menos
e podes trazer reconciliação.

E isso pode acontecer rapidamente também.

Precisamos de insight (compreensão profunda) para que
a compaixão possa surgir no nosso coração.

“Pai, eu sei que sofreste
tanto no passado, durante muitos anos.

Eu não fui capaz de te ajudar
a sofrer menos.

E reagi de uma forma
que te fez sofrer ainda mais. Desculpa.

Não é minha intenção, pai,
fazer-te sofrer.

É apenas porque eu não vi
o sofrimento em ti,

não compreendi o sofrimento em ti.

Por favor, pai, fala-me do teu sofrimento,
das tuas dificuldades.

Ajuda-me, por favor, a compreender.

Eu sei que, se compreender o teu sofrimento,
não vou reagir como antes

e não te farei sofrer ainda mais.

Por favor, ajuda-me.”

Esse é o tipo de discurso que se chama
fala amorosa.

Podes usá-la quando
há compaixão no teu coração.

Quando falas assim,
ele abrirá o coração

e partilhará contigo
o que guarda dentro de si.

E essa prática de escuta profunda
é muito curadora.

Ao escutares com compaixão,
fazes com que a outra pessoa sofra menos.

Então, podes restaurar a comunicação
e curar as feridas.

Mesmo que o teu pai já não esteja
na forma que costumavas reconhecer.

Há muitas décadas, duas décadas atrás,
houve um jovem americano

que veio ao Upper Hamlet, aqui,
para praticar.

Ele tinha como tarefa escrever
uma carta de amor à sua mãe.

Fazemos meditação caminhando, meditação sentada,
durante dois ou três dias,

refletindo sobre a mãe,

e depois sentamo-nos e escrevemos
uma carta de amor. Isso é uma meditação.

E ele conseguiu escrever
uma carta maravilhosa

e contou que, no início,
estava muito céptico.

Porque estava zangado com a mãe.
Não conseguia comunicar com ela.

Mas como era um exercício de meditação,

ele teve de escrever a carta.

E, para conseguir escrevê-la,

teve de praticar inspirar e expirar
e acalmar as emoções.

E olhar profundamente para a realidade como ela é.

Durante esses dois ou três dias, ele descobriu
muitas qualidades da mãe.

Porque quando estamos zangados com alguém,

só conseguimos lembrar-nos
do que é desagradável nessa pessoa.

Mas quando temos tempo para olhar bem,
podemos descobrir muitas coisas maravilhosas

nessa pessoa.

Com esse tipo de descoberta,
ele conseguiu escrever uma carta muito bonita.

Depois de a terminar, sentiu-se maravilhoso.

Tinha encontrado, tinha redescoberto
a sua mãe.

Tinha agora uma nova mãe.

E quando a mãe leu a carta,
ela foi transformada.

Redescobriu o filho amado.

E ele foi curado.

Conseguiram reconciliar-se
apenas por causa de uma carta.

Ela escreveu-lhe:

“Filho, estou tão feliz
por teres escrito essa carta.

Redescobri o meu filho querido.

Estou muito orgulhosa de ti.

Quero escrever
uma carta assim à minha mãe.

À tua avó.

Porque também tive dificuldades
com a tua avó.

Mas agora ela já faleceu,
e não tenho mais oportunidade de escrever essa carta.

Por isso, essa condição já não é possível,
agora que a outra pessoa morreu.”

O jovem do Upper Hamlet
respondeu:

“Mãe, escreve na mesma,
porque a minha avó está sempre viva dentro de ti.”

(risos)

“Se te sentares e olhares profundamente,
verás

que a avó está presente
em cada célula do teu corpo.

E, à medida que continuares
e começares a escrever a carta,

a minha avó começará
a lê-la imediatamente.”

Isso é possível com o insight
de não-nascimento e não-morte.

A não-dualidade entre pai e filho,
mãe e filha, e assim por diante.

É maravilhoso!

A restauração da comunicação,
a reconciliação com a outra pessoa,

pode acontecer
em apenas alguns dias de prática.

Por isso, se tens algumas dificuldades

nas tuas relações
com o teu pai, a tua mãe,

com o teu companheiro ou companheira,

não deixes que a situação continue.

Com a prática,
podemos transformar a situação.

A prática da respiração consciente,
a prática da caminhada consciente,

vão acalmar os nossos sentimentos,
as nossas emoções,

e permitir-nos olhar profundamente
e redescobrir

e restaurar a nossa bela relação.