The 40 Tenets of Plum Village with Brother Phap Luu | Class #2

Podemos desfrutar dos três sons do sino,

voltar ao nosso corpo,
voltar à nossa respiração,

desfrutar,

desfrutar de estar livres dos nossos pensamentos,
das nossas preocupações, da nossa ansiedade,

simplesmente desfrutar da nossa inspiração
e da nossa expiração.

(Sino)

(Sino)

(Sino)

(Sino)

Querido e respeitado Thay,
querida e nobre comunidade,

hoje é 24 de março
do ano de 2021.

Ainda estamos na pandemia,
e estamos a estudar

os 40 princípios de Plum Village,
ensinamentos que Thay transmitiu

em 2005, 2006.

E penso que esta é a primeira vez
que os estamos a transmitir em direto.

Sejam bem-vindos todos os que nos acompanham online.

Esta é uma oportunidade para entrarmos juntos
no Dharma.

É muito empolgante.

É como um riacho fresco
no verão, quando estamos com calor.

E tudo em que conseguimos pensar é na água,
e em como será refrescante no nosso rosto.

E quando colocamos os lábios na água,

talvez até mergulhemos a cabeça,
e sentimo-nos revigorados.

Podemos libertar-nos de qualquer preocupação,
toda a sujidade no nosso corpo

pode ser levada pela corrente.

É assim que nos sentimos ao entrar no Dharma: revigorados.

A primeira coisa é regressar à nossa respiração,
simplesmente tomar consciência da respiração,

independentemente da posição do nosso corpo.
Se estivermos sentados, deitados ou de pé,

estejamos cientes do nosso corpo,
desta maravilha que é o corpo.

Está coberto de pele,
e de carne e osso,

cheio de todo o tipo de emoções,
todo o tipo de ideias e conceitos,

repleto de milhões de células,
células humanas, células bacterianas.

Esta maravilha não se restringe ao nosso corpo,

mas também ao ar à nossa volta,
ao corpo dos outros,

à terra sob os nossos pés.

Tenho esta mesa de plástico à minha frente.
Também é uma maravilha.

Um termo, a pedra na montanha,
e o ar que respiramos.

Isto não é uma filosofia,
é uma prática.

É uma forma de olhar
para todas as coisas condicionadas como maravilhas.

Coisas que são impermanentes,

e livres de um eu separado.

Na última aula, abordámos a primeira tese.

E para aqueles que -
ou o primeiro princípio.

Para aqueles que estão a acompanhar online,
talvez gostem de obter uma cópia dos 40 princípios

e seguir connosco à medida que avançamos.

Penso que está disponível em vários locais
nos sites de Plum Village,

assim como no site da Ordem do Interser nos EUA.

Vou recapitular brevemente
o que abordámos na última aula.

O primeiro princípio é:

O espaço não é um Dharma incondicionado.

[O espaço não é um Dharma incondicionado]

Manifesta-se em conjunto

com o tempo,

a matéria

e a consciência.

[Manifesta-se em conjunto com o tempo,
a matéria e a consciência]

Falámos do espaço

como uma experiência na nossa prática.

Sabemos

que o nosso corpo ocupa espaço,
e que há um espaço à nossa volta.

À medida que nos movemos, sentimos o ar,
a resistência do chão sob os nossos pés.

Mas se retirarmos o chão,
se retirarmos o ar,

ainda existe espaço,
existe uma sensação de distância,

de comprimento, altura, largura,
três dimensões.

E é provável que os monges,
os nossos mestres ancestrais,

e as monjas que praticavam
o contacto com o espaço,

tivessem a prática de tocar o espaço ilimitado.

Nessa perceção de espaço ilimitado,
não incluíam

nada que se pudesse tocar ou sentir.

Nesse sentido, pensavam nele
como sendo incondicionado,

da mesma forma que o nirvana é incondicionado.

Mas se olharmos mais profundamente para o espaço,
vemos que ele é, antes de mais, uma noção.

É algo que criamos
com a mente humana,

através da consciência
de algo à nossa frente,

ao nosso lado, acima e abaixo,

a sensação de que as coisas não ocupam
um único ponto, por assim dizer,

mas que estão distribuídas
em três dimensões.

Isso é uma ideia.

O espaço é uma forma de descrever

a nossa experiência vivida de movimento
dentro das três dimensões.

Assim, nesse sentido,
o espaço é condicionado,

é condicionado pelo nosso pensamento.
É um conceito.

Mas se olharmos ainda mais profundamente,

vemos que, mesmo que tentemos atribuir
uma base física a essa noção,

e dissermos: "Não,
existe algo que é o espaço",

vemos que, mesmo na abordagem científica
ao espaço,

também chegamos à conclusão
de que ele é condicionado.

Através da teoria da relatividade,

sabemos que o espaço
pode ser afetado pela massa, pela matéria.

Se há um corpo muito massivo,

mesmo corpos relativamente menos massivos
têm algum efeito na curvatura do espaço.

Quando a luz vem de estrelas distantes,

podemos medir como, ao passar por estrelas massivas,

o raio de luz se curva.

Portanto, há uma curvatura
do espaço-tempo.

Isso também demonstra
que o espaço é condicionado.

Mesmo na nossa compreensão científica do espaço,

tentamos ir além da noção de espaço.

Mesmo aquilo a que chamamos espaço

está condicionado pela matéria,
não é algo incondicionado.

Quando olhamos profundamente para o espaço,

vemos que ele também é composto por tempo.

E o tempo também é condicionado.

Não é algo incondicionado.

A nossa perceção do tempo é também uma noção.

Na verdade, temos apenas
este momento presente.

Mas usamos a expressão "momento presente"
para distinguir

entre o que acontecerá a seguir, o futuro,

e o que aconteceu antes, o passado.

Mas o passado é apenas
a nossa memória de experiências

que ocorreram antes deste momento presente,
e que deixaram uma marca na nossa consciência,

de alguma forma, sob a forma de um sinal,
uma sensação ou uma memória.

Na verdade, só temos este momento presente,

mas falamos sobre o passado

com base nesta experiência vivida, na qual existe
algum tipo de continuidade neste corpo.

Há sentimentos, há perceções,
há formações mentais,

e reconheço algum tipo de
padrão nisso.

Isso dá-me uma sensação de continuidade
entre o que aconteceu antes

e este momento presente.

Depois, a minha antecipação do que acontecerá
após este momento presente

também é experimentada no momento presente.

Mas isso é apenas

o aspeto de planeamento ou projeção
da minha mente para o futuro.

E chamo a isso futuro. Mas tudo
é experienciado apenas aqui e agora.

Na verdade, vemos que o próprio tempo
é um conceito condicionado, é uma noção.

E não há -

Podemos usar o movimento, por exemplo,
dos ponteiros do relógio à volta do mostrador

ou a queda da areia
numa ampulheta

para nos dar a sensação de que o tempo está a passar.

Mas tudo isso são apenas elementos condicionados
que representam

uma ideia do que mais precisamente
chamamos impermanência.

[tempo]

[impermanência]

Em termos de nos libertarmos
do nosso sofrimento,

é mais útil falar sobre
impermanência do que sobre tempo.

Tendemos a quantificar o tempo, certo?
Atribuímos-lhe números e dizemos que

o movimento de grandes corpos, como a rotação da Terra,

aproximadamente metade do tempo na sombra,
metade do tempo ao sol,

onde quer que estejamos na Terra,
isso constitui um dia.

E depois, o tempo que a Terra leva
a completar a sua órbita -

Desculpa, a deslocar-se completamente
em torno do Sol, isso constitui um ano.

Depois subdividimos o dia em horas,
minutos, segundos e milissegundos.

Agora até temos um relógio atómico

baseado no decaimento radioativo de átomos

para tentar determinar
uma perceção regular do tempo.

Mas, no fundo, tudo isso continua a ser condicionado.

Todas essas formas de medir e pensar o tempo
são condicionadas.

E as coisas condicionadas são impermanentes.

Isso significa que estão sujeitas a mudança.

Ou seja, estão sujeitas
a surgir, manifestar-se,

permanecer durante algum tempo
e depois desaparecer.

Por isso, em vez de nos concentrarmos no tempo

como um cientista faria no seu
estudo observacional,

nós, como praticantes,
como cientistas da primeira pessoa,

da nossa própria prática interior,

praticamos concentrando-nos
na natureza impermanente das coisas.

Não precisamos de medir
a taxa de impermanência,

mas sim reconhecê-la.

É uma realização ver que
este corpo, o nosso corpo, está sempre a mudar.

Estamos a envelhecer,
os nossos sentidos talvez,

se somos muito jovens, estão a desenvolver-se.

E à medida que envelhecemos, tornam-se menos capazes
de ver, ouvir, falar.

Reconhecer isso é, na verdade, uma liberdade.

Por isso, esta afirmação
pode ser vista como uma prática.

Dizer que o espaço
não é um dharma incondicionado

significa que o espaço também é condicionado.

O espaço também está sujeito à impermanência.

E quando falamos sobre
impermanência em termos de espaço,

[espaço]

usamos o termo "não-eu".

[não-eu]

Ou "vazio de um eu separado".

Quando olhamos pelo prisma do tempo,
vemos a impermanência.

Quando olhamos pelo prisma do espaço,
vemos o não-eu.

Significa que não há essência,
não há uma entidade separada

que esteja isolada
de tudo o resto no universo.

O nosso mestre usava o termo "interser".

[interser]

Não podemos existir sozinhos.

Uma forma de dizer isso é "não-eu",
não há um eu,

não há nada dentro de mim
que esteja, de algum modo,

livre de interagir
com algo em ti.

Nada está cortado
do resto da realidade.

Na verdade, nós intersomos.

Há uma comunicação constante

através dos olhos, ouvidos, nariz,
língua, corpo e mente,

através dos poros da nossa pele,
através da própria carne do nosso corpo,

que é a continuação dos nossos antepassados,

que veio da Terra, da atmosfera, do Sol.

Tudo isso
nos interpenetra a cada momento.

Não podemos ver nenhuma parte
deste corpo, destes sentimentos,

das nossas perceções, das nossas formações mentais,
da nossa consciência,

nada que esteja fora disso.

Ver isso é chamado
de existência maravilhosa, é um milagre.

É uma espécie de felicidade,
porque já não nos sentimos sós, não nos sentimos isolados,

não importa onde estejamos,
mesmo que não vejamos outro ser humano durante meses,

se estivermos a viver numa montanha, sentimo-nos -

Com esta forma de olhar para
o espaço e o tempo,

sentimo-nos completamente conectados.

Se estivermos a viver com muitas pessoas
num espaço apertado

e essas pessoas não praticam a atenção plena,

talvez não sejam muito gentis,
ainda assim conseguimos tocar,

através da concentração
na impermanência e no não-eu,

conseguimos tocar
nesta natureza do interser.

Vemos que nada está
separado do resto da realidade.

Tudo se interpenetra.

Esta é uma forma de praticar este princípio.

É assim que gosto de praticá-lo.

Vemos que o espaço também
está vazio de um eu separado.

Não é um dharma incondicionado.

E manifesta-se juntamente com
o tempo, a impermanência,

e a matéria. Quando olhamos para a matéria,

vemos que é impermanente,
tudo está sempre a mudar.

Mesmo que seja de forma muito lenta.

Algumas partículas subatómicas estão a decair

a velocidades de bilhões de anos,

mas são, em última instância, impermanentes.

Portanto, a matéria tem esta qualidade.
Quando olhamos para a matéria,

vemos nela
o aspeto da impermanência.

E também vemos
o aspeto do não-eu.

Do ponto de vista do tempo,
a matéria é impermanente.

Do ponto de vista do espaço,
ela é não-eu.

Interpenetra tudo no universo,
interexiste com tudo.

E a consciência também.

Na tradição budista,

falamos da consciência
como tendo o aspeto da consciência da mente.

[consciência da mente]

Significa aquilo que está presente
na nossa mente neste momento.

Se a alegria se manifesta,
então a alegria está na nossa consciência da mente.

Estamos conscientes da alegria.

Se estamos a pensar num problema de matemática,
isso é o que está na nossa consciência da mente.

Podemos pensar num computador e
no que está no ecrã naquele momento.

Sabemos que dentro do disco rígido
há muitos dados.

Se tentássemos representar
todos esses dados no ecrã ao mesmo tempo,

veríamos apenas estática.

Portanto, só trazemos para o ecrã
aquilo que queremos ver naquele momento.

Isso é a nossa consciência da mente.

No momento presente, talvez nenhum de nós esteja zangado.

E nenhum de nós tem medo.

Mas isso não significa que acreditamos que não temos a semente da raiva

na nossa consciência de alguma forma.

Ou que não temos a semente do medo na nossa consciência, ou a semente da alegria.

De alguma forma, está lá, mas ainda não se manifestou,

ou não está a manifestar-se nesse momento, não está presente na consciência da mente.

Então, podemos falar sobre uma espécie de armazém de consciência .

[armazém de consciência]

Nesse armazém de consciência, estão as sementes

da atenção plena, da concentração, da raiva.

Elas podem ter formas diferentes, Alegria.

Um bom praticante sabe como tocar na semente da atenção plena

no armazém de consciência para que ela se manifeste

como atenção plena na consciência da mente.

Assim, podemos encontrar formas

de regar a semente da atenção plena

para que, quando uma semente de raiva também se manifeste,

algo que percebemos traga à tona a flor da raiva,

porque é como uma flor na nossa consciência mental.

E como praticantes, sabemos que nesse momento estou com raiva.

Reconhecemos que há raiva,

e então tocamos na semente da atenção plena para a trazer à tona.

E talvez essa raiva não desapareça, mas é como se a iluminássemos,

e entendêssemos melhor as suas raízes. O que eu disse no passado,

que tipo de conversas eu consumi, a minha vida familiar,

filmes, música, coisas que eu disse ou fiz aos meus amigos

que regaram essa semente de raiva.

Coisas que ouvi, coisas que me foram feitas, ditas a mim no passado

que tornaram essa semente forte o suficiente

para que agora, com uma palavra, ou uma frase, a raiva se manifeste

na consciência da mente.

Então, quando somos praticantes, sabemos como convidar a atenção plena

para abraçar a semente da raiva.

Falamos muitas vezes sobre a consciência como pontos de luz.

É como se tivéssemos uma vela, e a movêssemos em círculo.

Depois, tiramos instantâneos individuais de cada momento.

Veríamos apenas um ponto de luz da vela.

Mas se deixarmos a cortina da câmara aberta

por talvez um segundo, ou dois, ou três segundos,

e movermos o braço em círculo,

quando expusermos o filme, veremos um círculo contínuo.

A consciência tem essa natureza.

Uma natureza de ser como pontos em cada instante.

Mas experienciamos isso como uma continuidade.

É como se a cortina da nossa câmara estivesse mantida aberta.

Então, todos esses disparos de neurônios,

todos esses momentos de sentimentos, percepções, que acontecem em momentos.

A consciência do nosso olho, o que vemos, ouvimos,

embora possamos dividi-los em pequenos fragmentos de instantes,

mas a nossa experiência disso é contínua.

O que chamamos de consciência é na verdade esta experiência contínua de instantes

que vão passando, instantes de impermanência.

Portanto, a consciência também é impermanente,

E tem uma natureza de não-eu.

A maior parte do nosso treino como praticantes é perceber isso.

É isso que tento fazer na maior parte do meu dia.

Porque, quando as emoções se manifestam,

elas têm aquela aparência familiar dentro da minha consciência.

E eu penso que a raiva sou eu,

que a tristeza sou eu, e que a alegria sou eu.

E como praticante, sei que, enquanto eu continuar a segurar essa ideia, vou sofrer.

Porque, na verdade, a raiva é apenas raiva. Não é minha.

Quando as condições são suficientes,
então a raiva manifesta-se.

Assim, com mindfulness,
vejo-a como um fenómeno.

A raiva é um fenómeno
que se manifesta na consciência da mente,

não é algo que seja eu,
mim próprio ou meu.

Por isso, é muito divertido praticar.

Deixar ir a nossa ideia de nós mesmos.

Aqui começamos por deixar ir a ideia
de que o espaço está livre de condicionamento,

assim como o tempo, a matéria
e a consciência.

Eles são interdependentes.

Sem matéria,
não podemos ter consciência.

A consciência depende de –

A consciência é sempre
consciência de algo.

Não pode surgir sem um objeto.

Temos o olho em contacto com as formas.
Quando olho para o termo,

o meu olho entra em contacto com a luz

que reflete no exterior do termo,
entra na minha retina

e depois estimula neurónios no meu cérebro.

E, de alguma forma, ao longo desse caminho,

associo isso à palavra 'termo',
porque aprendi a palavra 'termo'.

Porque a empresa que fabrica estes recipientes de água quente
chama-se Thermos.

Então, se eu digo 'termo',
isso tem um significado para outras pessoas.

Mas a distância percorrida
por esses fotões de luz,

refletindo no exterior do termo
até entrarem no meu olho e na minha retina,

se desacelerarmos esse processo,

há uma série incrivelmente complexa
de etapas a acontecer ali.

Então, claramente,

a matéria faz parte do processo,

o espaço também faz parte do processo,
os fotões movem-se no espaço.

O tempo, certo? O fotão
a mover-se à velocidade da luz,

e depois o tempo que os meus neurónios
levam a disparar no meu cérebro

para registar a forma do termo
na minha consciência.

Assim, todas essas consciências
dependem de todas essas coisas.

Isso é apenas um breve resumo
do que aprendemos da última vez.

Gostaria de avançar para o segundo princípio.

Na dimensão histórica,

todo o dharma é um dharma condicionado.

[2. Na dimensão histórica,
todo o dharma é um dharma condicionado.]

Na dimensão última,

todo o dharma é um dharma incondicionado.

[Na dimensão última,
todo o dharma é um dharma incondicionado.]

O incondicionado
é a base de todos os dharmas.

[O incondicionado
é a base de todos os dharmas.]

Há uma frase que Thay usa, que é
‘a dialética do Dharma’.

Tudo o que aprendemos serve para
nos ajudar a deixar ir o nosso próprio aprendizado.

Cada conceito ou palavra
que o Buda nos ensina

serve para nos ajudar a libertar-nos
do apego a palavras e conceitos.

E se compreenderes esse ponto,
o Dharma torna-se muito fácil.

Mas enquanto estiveres à procura
de algum tipo de verdade absoluta nas palavras,

enquanto estiveres à procura
de uma verdade absoluta nos conceitos ou ideias,

então vais sofrer.

Porque estarás a tentar agarrar-te
a algo que não pode ser agarrado.

Estarás a tentar usar sinais ou representações

para tentar representar ou ser um sinal

de algo que não pode ser sinalizado ou representado.

O nirvana é o incondicionado.
É algo para além da descrição,

algo que não podemos
agarrar ou segurar,

algo que está presente
em cada célula do nosso corpo, em cada átomo,

em cada parte da natureza da realidade.

Podemos tocar o incondicionado,
mas o problema é que,

no nosso anseio pelo incondicionado,
no anseio pela liberdade,

tendemos a agarrar-nos a conceitos ou ideias.

Assim, logo no segundo princípio,
Thay já ilumina

esta dialética do Dharma
que nos ajuda a libertar –

Está a usar palavras e conceitos
para nos libertarmos das palavras e conceitos.

Primeiro, aprendemos que o espaço
não é um dharma incondicionado.

Ele manifesta-se em conjunto
com o tempo, a matéria e a consciência.

Mas então vemos que,
na dimensão histórica,

todo o dharma é um dharma condicionado.

Falamos da dimensão histórica
e da dimensão última.

A dimensão histórica são as coisas

que acontecem de acordo com a impermanência,

de acordo com o vir e ir,
nascer e morrer, ser e não ser.

Olhamos para a flor e dizemos:
'Bem, a flor está ali.’

Mas sabemos que um dia a flor
já não estará ali.

E sabemos que,
antes de a flor estar ali,

havia apenas uma semente no solo.

Olhamos para a semente e dizemos:
‘Não há flor.’

Essa é a ideia do não-ser.
Então, a flor não está ali.

Depois, com um pouco de água e luz solar,
o solo certo e a temperatura certa,

a semente manifesta-se
e logo temos uma pequena planta.

E então, a bela
flor de orquídea manifesta-se.

E dizemos: ‘Agora a flor está aqui!
Antes, não estava. Agora está.’

Depois, em algum momento no futuro,
ela murcha e dizemos: ‘Já não está aqui.

Passou de ser para não-ser.’

Esse é um modo de pensar
as coisas na dimensão histórica,

em que há coisas que não estão ali,

elas não são, são não-ser,
vêm a ser e depois voltam ao não-ser.

Mas com um olhar mais profundo,
com mais mindfulness, podemos olhar para a flor

e ver que, na verdade,
a semente ainda está ali na flor.

Porque todas as condições,

muitas das condições necessárias
para manifestar a flor

já estavam presentes na semente.

O ADN, a capacidade de se abrir
com a quantidade certa de humidade,

a temperatura certa.

Tudo isso já estava ali na semente.
A flor já estava ali.

Quando olhamos
com os olhos da dimensão última,

podemos ver que as coisas
já estão interligadas.

Assim, libertamo-nos
das ideias de ser e não-ser.

Mas vemos que,
quando as condições são suficientes,

os fenómenos manifestam-se.

E quando já não são suficientes,
eles deixam de se manifestar.

Eles não passaram de ser para não-ser.

Mas, na verdade, isso é apenas
um olhar muito superficial sobre as coisas.

Na nossa prática, estamos a treinar para –

Embora vivamos
na dimensão histórica,

treinamos para sermos capazes
de tocar a dimensão última,

onde já não existem os conceitos
de ser e não-ser,

vir e ir, igual ou diferente.

Na dimensão histórica,
temos nascimento e morte.

Sabemos que este corpo nasceu
de uma mãe e de um pai.

Que vai envelhecer, adoecer e morrer.
E isso é tudo muito normal, certo?

São coisas que acontecem
à nossa volta.

Os fenómenos que experienciamos
através dos olhos, dos ouvidos, e assim por diante.

Tudo o que experienciamos ou
percebemos está na dimensão histórica.

Quando nos agarramos a algo
como uma representação,

quando temos um conceito ou noção,
estamos na dimensão histórica.

Mesmo a palavra nirvana ou o incondicionado

ocorrem na dimensão histórica.

A prática é:

como podemos tocar a dimensão última
no meio da dimensão histórica?

Thay ensinava-nos a olhar, por exemplo,
para o conceito de Deus,

na tradição cristã
ou nas religiões abraâmicas.

Para muitos teólogos, há algo
muito próximo do incondicionado em Deus.

Quando vemos Deus em todas as coisas,
quando ele é a base de todo o ser.

Isso aproxima-se muito.

Mas, por vezes,
ainda existe o apego a

separar o criador do criado.

Enquanto seres humanos, somos o criado
segundo a teologia cristã,

e Deus é o criador.

E Deus, o criador, está de alguma forma separado.

Não podemos dizer que Deus, o criador,
está no criado.

Ele é, de alguma forma, distinto do criado.

E isso leva a um pensamento dualista,
onde separamos o criador e o criado.

No Budismo, olhamos para isto
de um ponto de vista um pouco diferente.

Dizemos que,

em vez de falarmos do criado,
falamos da dimensão histórica.

Das coisas que acontecem
no reino do ser e do não-ser,

do vir e do ir, do igual e do diferente,
do mais ou menos, do aumentar e diminuir,

todas essas formas de diferenciar
uma coisa de outra.

Assim, na dimensão histórica,
há uma tendência para medir,

para separar uma coisa
com qualidades diferentes de outra coisa.

E não ver a natureza do interser,
que pode ser tocada

quando olhamos mais profundamente,
quando descemos do nível da superfície.

Na dimensão histórica,
todo o dharma é um dharma condicionado.

Tudo o que pode ser dito
de estar na dimensão histórica é condicionado.

E na dimensão última,

para além de qualquer conceito ou noção,
todo o dharma é um dharma incondicionado.

Mesmo o espaço,

que acabámos de dizer que não é
um dharma incondicionado.

Parece haver aqui uma contradição.

Como podemos dizer
que o espaço não é um dharma incondicionado,

mas depois dizer que, na dimensão última,
todo o dharma é um dharma incondicionado,

incluindo o espaço, o tempo,
a matéria e a consciência?

A questão é que isto
não se trata de filosofia, mas sim de prática.

Praticamos na dimensão histórica
para olhar para cada célula do nosso corpo,

para a nossa respiração,

para até mesmo as nossas ideias e noções,

e ver que há um elemento
do incondicionado no condicionado.

Todos os dharmas,

e quando falamos de dharma,
referimo-nos a um fenómeno,

como um copo de água, ou uma nuvem,
ou um pensamento, ou a minha raiva,

até mesmo o tempo, o espaço,
qualquer tipo de conceito,

qualquer coisa à qual possamos
atribuir uma noção ou percepção,

é um dharma.

Se nós,

por exemplo, se apenas
nos virmos como o criado,

e não conseguirmos ver o criador,

se apenas nos virmos
como separados de Deus,

então, sentiremos uma grande solidão.

Sentiremos que não temos valor,

porque não reconhecemos
a natureza divina em nós.

Por isso, em vez de falarmos
de Deus ou de um criador,

falamos do incondicionado.

Do que não pode ser expresso.

Do que não pode ser percebido
por nenhuma qualidade,

como sabor, cor, cheiro ou padrão.

No Budismo, isso é um meio hábil.

Usamos esta dialética do Dharma
para nos libertarmos.

Tocas algo, e isso traz-te alegria,
traz-te felicidade, traz-te liberdade.

Mas depois tentas agarrar-te a isso,
dizes:

'Mas o que é essa coisa?
Isso é um dharma incondicionado, isso é nirvana'.

E nesse momento, já o perdeste.

Porque, na verdade,
tornou-se condicionado.

Atribuíste uma qualidade
ao incondicionado.

Deste-lhe um sabor, um conceito,
um tom de pensamento qualquer.

E já não é incondicionado,
é algo condicionado.

É apenas uma designação.

Então, como praticantes,
largamos essa ideia novamente,

e dizemos: 'Não,
quero tocar o incondicionado.

Não basta apenas agarrar-me a este corpo,

a estes sentimentos,
a estas perceções, a esta consciência.

Quero ser verdadeiramente livre.'

E treinamos para largar o condicionado,
largar, apenas continuar a largar.

Nos 16 passos da respiração consciente,

somos convidados a ver
a natureza impermanente de todas as coisas.

E isso ajuda-nos a largar o desejo,

o nosso anseio por qualquer
prazer dos sentidos.

E isso acalma a mente,
para que ela deixe de se agitar,

para que deixe de ter ideias
de ser e não-ser, de vir ou ir, de igual ou diferente.

E então, largamos.

Praticamos o largar.
O 16.º passo

do Sutra da Atenção Plena na Respiração.

Essa é a prática de
tocar o incondicionado.

Apenas largar continuamente,
continuamente.

Talvez possamos ouvir
o som do sino.

(Sino)

(Sino)

Neste momento, há um vulcão
em erupção na Islândia.

Alguns cientistas colocaram
uma câmara nesse vulcão e ligaram-na à internet.

Nos últimos dias,
essa tem sido a minha meditação.

Tenho um ecrã de computador.

Temos um ecrã no escritório

com a transmissão em direto
do vulcão em erupção,

com a lava a subir e a sair,
a escorrer pelos lados,

e depois a espalhar-se
pela planície em rocha derretida.

E também tenho um ecrã no meu quarto,
onde deixo essa imagem.

Tenho usado isso como meditação,
a ver este vulcão em erupção ao vivo.

Refleti sobre porque é que
acho tão agradável ver este vulcão a entrar em erupção.

Às vezes, há helicópteros
a sobrevoá-lo.

Às vezes, aparece um cientista,
que acena para a câmara.

Fui ver ao YouTube,
onde têm a transmissão ao vivo.

Hoje, havia cerca de 16.000 pessoas
a assistir à erupção do vulcão.

Então refleti sobre
o que torna isto tão interessante de ver.

E pensei que tem algo a ver
com a impermanência.

Pratico para olhar para aquela rocha
incandescente que sai do vulcão

como o meu próprio corpo.

Há elementos dos nossos antepassados
presentes naquela rocha.

E sei que, no meu próprio corpo,
os elementos da terra estão presentes.

Ao ver isso, a Terra a recriar-se
a partir do seu interior através do calor,

empurrando-se para cima
com pressão e emergindo à superfície,

depois criando nova terra
sobre a terra antiga,

senti uma certa alegria.

Vejo verdadeiramente esta força vital,
este calor que carregamos

de geração em geração,

ininterrupto há milhões, dezenas de milhões,
centenas de milhões de anos.

Desde o ventre da nossa mãe,

aquele calor que ela nos transmitiu
e que agora carregamos em nós

e podemos passar aos nossos filhos,

esse é também o calor
que vem da Terra.

Hoje sabemos que

é muito provável que as bactérias
que são os nossos antepassados

se tenham formado, provavelmente,

em fontes hidrotermais,
como os géiseres em Yellowstone,

que emergem da Terra.

E as bactérias que vivem ali

formaram os lípidos que deram origem
às primeiras membranas celulares.

Desculpa, os químicos que ali estavam,

através do calor da Terra,
empurrados pelos géiseres,

deram origem aos lípidos
que formaram as membranas das primeiras bactérias.

As primeiras células.

Refleti sobre tudo isto
enquanto via o vulcão em erupção,

e liguei-me a este processo
que ocorre na dimensão histórica.

Para ver se consigo tocar a dimensão última,
olhando mais profundamente e vendo que

aquela rocha incandescente
não está separada de mim.

Posso senti-la
na força vital do meu corpo.

Vejo uma ligação profunda.
Não estamos separados.

Embora não queira
aproximar-me daquela lava incandescente.

Uma vez estive num vulcão ativo,
na Indonésia.

Senti um pouco de medo
ao olhar para dentro da caldeira,

vendo o calor a subir.

Não é um lugar muito agradável
para os seres humanos.

Mas é fascinante, porque estou a olhar
para o calor da força vital

que sustenta o meu próprio corpo

há centenas de milhões de anos.
É tão maravilhoso!

Essa foi a minha meditação
sobre a prática de ir

da dimensão histórica
para a dimensão última.

Podemos fazê-lo com qualquer coisa,
não apenas com a transmissão ao vivo de um vulcão.

Podemos fazê-lo com a água que bebemos.

O nosso mestre gostava de olhar
para um copo de água e ver a nuvem.

Se permanecermos apenas na dimensão histórica,
temos apenas um copo de água.

E a água é líquida,
move-se no copo.

E depois, ao bebê-la,
ela entra no nosso corpo.

Mas, com os olhos do interser, podemos ver
que essa água já é a nossa própria natureza.

Somos compostos, em grande parte, por água.

A água neste copo já foi uma nuvem.

E a nuvem, depois,
tornou-se chuva, que caiu na terra,

e que acabou por infiltrar-se no solo,
e tornar-se numa nascente.

Eventualmente, encontrou o caminho
até à minha garrafa térmica.

E agora entra no meu corpo. E depois irei suá-la,
ou suá-la, e ela voltará a ser nuvem.

Todo esse processo, ao olhar profundamente
com os olhos do interser,

vemos que

a nuvem ainda está presente na água,
e a chuva ainda está lá.

Isso significa que, agora, a nuvem está no meu corpo,
e voltará a ser nuvem.

Esses são os olhos
da não-nascença e da não-morte.

Isso é tocar o último.

Assim, podemos dizer que,
na dimensão última, vemos as coisas

como tendo a natureza
da não-nascença, não-morte,

não-chegada, não-partida.

Porque vemos que nada se perde,

nada passa do ser para o não-ser.

Não é como se existíssemos agora
e depois deixássemos de existir no futuro.

Somos apenas parte do processo

desde tempos sem início,
de manifestação.

Thay costumava chamar-lhe
um jogo das escondidas.

Neste momento, manifesto-me,
e não sabemos no momento seguinte

se as condições continuarão a ser suficientes

para este corpo,
estas sensações, estas perceções, se manifestarem.

Essa é a natureza das coisas.
Então, deixamos de sentir medo,

não tememos a morte,
não tememos envelhecer,

porque vemos que essa é apenas
a natureza do corpo.

Essa é a natureza
das nossas sensações e perceções.

É algo muito alegre.

Assim, podemos navegar
as ondas do nascimento e da morte sem medo.

Isso é tocar a dimensão última.

Viver na impermanência,

ver a natureza do não-eu
sem medo, sem apego.

E é uma prática,
não se trata apenas de descrever a realidade.

É algo que realmente fazemos.

Então, é essa a prática
que levo para a minha meditação.

Sento-me e respiro,
para dentro e para fora.

E noto todos esses pensamentos
que surgem dos meus projetos,

das conversas que tive,
das interações que tive,

e vejo que estas sensações não sou eu,
estas perceções não sou eu.

São fenómenos que se manifestam
devido a causas e condições.

Coisas que disse no passado,
coisas que fiz.

Fazem todas parte de um processo,
mas não preciso de me agarrar a elas.

Enquanto me agarrar a elas,
terei dificuldade em ver a raiz,

o que está realmente a acontecer
lá no fundo da minha consciência.

Assim,

tocar o último é algo que podemos fazer
com qualquer dharma.

E quando o fazemos,
vemos a natureza incondicionada do dharma.

Então, tudo o que experimentamos
na dimensão histórica,

que surge e desaparece, ser e não-ser,
flores, árvores, primavera,

abelhas, respiração, corpo,
sangue, sentimentos,

tudo o que experimentamos,

tudo isso tem esta natureza incondicionada.

Isso não é algo separado
da sua natureza condicionada.

Mas está inerente a todas as coisas.

E essa é a prática: tocar isso,
tornar-se livre do nosso condicionamento.

Por exemplo,
podes gostar de gelado de baunilha.

Quem aqui gosta de gelado?

Só uma pessoa? Ok,
quase toda a gente gosta de gelado.

E tens um sabor favorito.

Então, sempre que vais comer gelado,
dizes: 'Gosto de baunilha' ou 'Quero pistácio'.

Esse é um pensamento condicionado.

'Eu sou alguém que gosta de pistácio.'
'Eu sou alguém que gosta de baunilha.'

Que pena, porque há
tantos sabores maravilhosos para experimentar!

Se largarmos esse apego
ao nosso sabor favorito de gelado,

podemos provar pistácio,
podemos provar manga, açúcar, sorvete,

podemos experimentar
todo o tipo de sabores diferentes.

Da mesma forma,
quando tocamos o incondicionado,

de repente, todas as possibilidades
se abrem, coisas maravilhosas surgem.

E essas coisas maravilhosas
não são novas coisas às quais nos apegamos.

Mas, como praticantes, treinamo-nos
para simplesmente experimentar,

simplesmente desfrutar
da natureza maravilhosa das coisas

sem nos agarrarmos a elas,
sem nos apegarmos.

Esse é o cerne da prática.

Não precisamos de criar conceitos e ideias
e depois acreditar que são realmente reais.

Essa é a natureza da prática.

Estas palavras de Thay,
vejo-as sempre como um convite à prática.

Não são declarações
para descrever a realidade

ou algum tipo de ontologia.

O incondicionado
é o fundamento de todos os dharmas.

Está presente em todas as coisas.

Mas não pode ser descrito,
não pode ser fisicamente tocado.

Não podemos tocar o incondicionado.

Há uma forma de o fazer,
libertando-nos do apego ao condicionado.

Essa afirmação também
não é uma declaração teológica ou ontológica,

mas sim uma prática.

Praticamos para ver,

porque o nosso modo habitual
de fazer as coisas é pensar:

'Oh, outra vez pequeno-almoço
com os irmãos no Solidity Hamlet!'

Todos a olhar para as suas
tigelas de cereais, meio abatidos.

E parece: 'Oh, isto já aconteceu
centenas de vezes.

É a mesma comida,
a mesma aveia, o mesmo pão,

a mesma manteiga de amendoim,
manteiga de amêndoa e azeite.’

Temos comida muito boa,
mas ainda assim torna-se aborrecido.

Pensamos: 'Oh, é sempre o mesmo,
todos os dias.'

Mas quando noto isso em mim,
tento ver de outra forma:

E se olhasse para isto com novos olhos?

Lembro-me do primeiro dia
em que voltei a Deer Park, há alguns anos,

depois de estar afastado durante 10 anos,

e pensei: 'Olha para toda esta comida
maravilhosa ao pequeno-almoço. É incrível!'

Fruta fresca, estamos na Califórnia,
aveia deliciosa!

O irmão faz granola, é incrível!
Olha para toda esta comida maravilhosa!

Mas como é que, com o passar dos dias
e dos meses, comecei a descer para o pequeno-almoço

e pensar: 'Oh, é a mesma comida.'?

Foi porque perdi a minha capacidade
de tocar o último

nas pequenas, normais,
maravilhosas manifestações

que acontecem à mesa do pequeno-almoço.

É assim que, cultivando esta
mente de principiante, este tipo de abertura,

voltamos sempre à respiração,
voltamos sempre ao corpo,

voltamos aos nossos hábitos,
à nossa ansiedade, à nossa preocupação,

e olhamos para tudo isso com novos olhos.

Agora, no estudo da psicologia emocional,

estão a abandonar
as ideias clássicas sobre as emoções,

dizendo que, por exemplo, a raiva
não é algo fixo e igual para toda a gente,

não é algo programado da mesma forma
em mim como é em ti.

Eu posso experienciar a raiva

de uma forma muito diferente da tua.

O que tenho notado,
desde que compreendi isto,

é que, quando olho para a minha raiva,

ela está sempre a manifestar-se
de novas formas.

Não posso dizer que é
a mesma raiva de ontem ou do dia anterior.

Estou a experienciar coisas novas,
novas condições,

novas qualidades, com base nas minhas experiências
e na forma como essa raiva se manifesta.

Então, olho para ela com plena consciência,
com os olhos da alegria, e digo:

'Uau! Raiva, estás aí,
estás a manifestar-te de uma nova forma.

Como posso aprender contigo,
para que não me dominem,

para que não tomes conta da minha mente?'

Porque eu não quero estar com raiva,

quero estar feliz.

Mas sei que preciso de ver
a tua natureza incondicionada, raiva,

se quero libertar-me de ti.’

Essa é a visão de um praticante.

E é isso que tento fazer
na minha prática diária,

e a forma como tento praticar
este segundo princípio.

Mover-me da dimensão histórica,

onde cada dharma
é um dharma condicionado,

para a dimensão última.

Não se trata de mudar a realidade,

mas sim de mudar a forma como a vemos.

Libertar-nos dos conceitos
e das ideias fixas. Essa é a essência.

E o incondicionado já está aqui, já está presente.
O nirvana está no samsara.

Já está aqui, não precisamos
de ir procurar o nirvana noutro lugar.

Ele é a base de todos os dharmas,
de todos os fenómenos condicionados.

Então, é tudo por hoje,
a menos que haja alguma pergunta?

Eu disse que deixaria algum tempo.

Talvez possamos...

Ela tem uma pergunta?

(inaudível)

Talvez possamos ouvir
o som do sino.

(Sino)

(Sino)

(Sino)

(Sino)

Caros amigos, para aqueles que nos seguem online,

espero que se sintam um pouco mais leves,
um pouco mais refrescados.

Eu sei que eu sinto.
Isto é como tomar um banho no Dharma.

E é muito útil
tomar um banho no Dharma.

Estamos ainda a perceber
como fazer este curso online.

Esperamos realizá-lo todas as quartas-feiras
às 19h30, horário do Pacífico.

Os irmãos são muito generosos
ao disponibilizar o seu tempo para colocar isto online.

E vamos tentar encontrar formas
para tornar o curso um pouco mais interativo,

para que as pessoas que assistem online
possam colocar perguntas.

Talvez, por agora, possam
deixá-las nos comentários do YouTube,

e veremos, nas próximas aulas,
como organizar melhor isso.

Talvez criemos uma lista de e-mails
só para este curso,

para que as pessoas possam manter-se em contacto.

Acho que é muito bonito
termos um grupo que segue junto.

Porque eu também estou
a aprofundar estes ensinamentos para a minha própria prática.

Quero saborear plenamente
estes 40 princípios.

Então, é bom fazê-lo juntos,

para que o curso tenha continuidade.

Talvez na próxima semana
tenhamos mais informações

sobre como se podem manter ligados
a estas aulas.

Mas, por agora, vamos simplesmente criar
uma playlist no YouTube.

Convidamos aqueles que ainda não viram
a primeira aula a assisti-la

quando tiverem um momento
durante esta semana, antes da próxima sessão.

Obrigado.

(sino)

(sino)