I Quattro Elementi dell'Amore Vero

In questa breve lezione video dell'applicazione Plum Village App (https://plumvillage.app/) il Maestro Zen Thich Nhat Hanh parla dei Quattro Elementi dell'Amore Vero, conosciuti anche come Le Quattro Menti Incommensurabili o Le Quattro Menti Illimitate.

Estratto da Amore e Felicità, Conversazione sul Dharma di Thich Nhat Hanh, 25-11-2004 (http://www.youtube.com/watch?v=QtPqonJJP_o)

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Buona visione!

Negli insegnamenti buddisti sull'amore
impariamo che ci sono quattro elementi

che possono darci amore vero e felicità.

E il primo elemento è "maitri".
"Maitri" significa...

"Maitri" significa "amicizia", "fratellanza".

La parola "maitri" viene dalla radice "mitra".
"Mitra" vuol dire "amico".

L'amitié (francese: "amicizia").

La fraternité (francese: "fraternità").

Quando ami qualcuno gli/le offri la tua amicizia,

la tua fratellanza.

E l'amicizia e la fratellanza non privano
lui o lei della sua libertà.

Quando ami mantieni la tua libertà

e aiuti a mantenere la libertà
della persona che ami.

Non privi lui o lei della sua libertà,

dell'offerta della felicità.

Nella tua relazione con l'altra persona chiediti

se hai "maitri" da offrirgli/le.

Siamo su una base di parità.

"Amandoti, mantengo la mia libertà."

"E amandoti rispetto la tua libertà."

E quella è "maitri",

che traduciamo poco efficaciemente
come "gentilezza amorevole".

Dovrebbe esserci una parola migliore.

[maitri]

E un amico che non capisce un amico

non può davvero offrire la sua fratellanza,
la sua amicizia.

Ed è per questo che per coltivare la "maitri"
dobbiamo coltivare la comprensione [dell'altro/a].

Trascorri del tempo con lui o con lei,
con consapevolezza,

e giorno dopo giorno scopri i suoi bisogni,
le sue difficoltà,

i suoi ostacoli, le sue aspirazioni profonde,

e su quella base di comprensione offri "maitri", felicità.

E il secondo è "karuna".

"Karuna" significa

la capacità di comprendere la sofferenza

e aiutare a rimuoverla, a trasformarla.

La persona che ami ha della sofferenza dentro di sé,

ha delle difficoltá dentro di sé.

Tu, come qualcuno che l'ama,

dovresti essere in grado di identificare
quella sofferenza, quelle difficoltà,

e cercare di aiutarla a rimuoverle.

E la capacità di aiutare a rimuovere quella
sofferenza è chiamata "compassione".

Trasformare la sofferenza della persona che ami,

perché vedi la sofferenza nella persona amata.

E se non sei in grado di aiutare lui o lei
a rimuovere quella sofferenza

non sei un vero partner.

E normalmente traduciamo "karuna"
come "compassione".

[karuna, compassione]

L'altra persona soffre

e tu soffri con lei, condividete la sofferenza.
Quello è il significato della parola compassione.

Ma nell'amore vero non c'è bisogno
di soffrire con lui.

Lo comprendi soltanto!

E la tua capacità di comprensione aiuta l'altra persona

a non soffrire più.

Quando un paziente va dal dottore

il dottore dovrebbe essere in grado di vedere
cosa c'è che non va nel paziente,

qual è la malattia

e la causa della malattia nella persona.

Quello è esattamente "karuna".

E il dottore, dopo aver identificato la malattia
e la causa della malattia,

è in grado di ricettare qualcosa per
la rimozione di quella malattia.

E non è che il dottore debba soffrire con il paziente.

Ed è per questo che "com-passione"
non è la traduzione perfetta.

Anche il Buddha...

Si siede qui; delle persone vengono a piangere da lui

e non c'è bisogno che lui pianga insieme a loro.

Dice: "Cari amici, comprendo la vostra sofferenza,"

"ma c'è un cammino perché voi possiate [guarire]."

Se il Buddha impiegasse il suo tempo a piangere insieme a loro

non gli resterebbe più tempo per aiutare...

per aiutare nella trasformazione e nella guarigione.

Per cui nella tua relazione

chiediti se c'è l'elemento della compassione nel tuo amore.

Se c'è, allora sei davvero di aiuto,

stai aiutando l'altra persona a soffrire meno.

La tua presenza aiuta già l'altra persona
a sentirsi meglio.

Il tuo parlare, le tue azioni, la tua capacità
di ascolto profondo aiutano lui o lei

a trasformare e rimuovere la sofferenza.

E quello è l'elemento chiamato "karuna".

Nella nostra relazione dovremmo essere in grado
di coltivare "karuna" ogni giorno.

E il terzo elemento è chiamato "mudita".

[mudita]

Gioia.

Quel tipo di gioia che è condiviso da entrambi.

Se ami, ma nella tua relazione c'è soltanto tristezza,

lo fai piangere e lui fa piangere te...

quello non è amore.

L'amore vero dovrebbe includere la gioia.

E tu sei capace di gioire della sua gioia.

E lui è capace di gioire della tua gioia.

Perché non siete più due entità separate.

Sei una cosa sola con la persona che ami.

Ed è per questo che quando vedi che quella
persona è felice tu sei molto felice.

E quando vedi che quella persona è infelice

sei in grado di fare qualcosa per aiutarla.

Consideri la sua felicità come tua.

Non dici: "Quello è un problema tuo."

Nell'amore vero non esistono affermazioni di questo tipo.

Gioia compartecipe.

La tua gioia è la sua gioia

e la sua gioia è la tua gioia.

Devi essere in grado di offrire gioia.

La domanda è:

nella tua relazione sei capace di offrire gioia?

O la fai piangere tutto il tempo?

Se lo/la fai piangere tutto il tempo,
quello non è amore vero.

La volontà di amare, la volontà
di renderlo/a felice, sì, ci può essere.

Ma la capacità di amare, di renderlo/a felice
non c'è ancora.

Ha bisogno di essere coltivata.

E il quarto elemento è "upeksha".

[upeksha]

E "upeksha" significa "non-discriminazione".

[I quattro elementi dell'amore vero]

1. maitri, amicizia/fratellanza 2. karuna, compassione
3. mudita, gioia 4. upeksha, non-discriminazione

E questa è una forma d'amore più elevata.

La ami non perché quella persona
appartenga alla tua stessa razza,

e ha il tuo stesso colore di pelle

o condivide lo stesso tipo di cammino spirituale.

Non è per quello.

Ami quella persona perché quella persona soffre
e ha bisogno del tuo amore, tutto qui.

"Non-discriminazione", il cammino
della "non-discriminazione".

Immagina di avere quattro figli.

E sai che sono tutti figli tuoi.

Non vuoi preferire uno di essi agli altri.
Pratichi l'"upeksha",

l'equanimità.

[upeksha, equanimità]

Ami il Sig. [John] Kerry [candidato '04 del Partito Democratico],
perché il Sig. Kerry ti rappresenta,

ma non ami il Sig. Bush, perché il Sig. Bush
fa delle cose che a te non piacciono.

Non c'è equanimità nel tuo amore.

Anche se John kerry ha delle idee che ti sono vicine,

ami comunque il Sig. Bush. Dici:
"Beh, il Sig. Bush... devo aiutare anche lui,"

"perché se riesco ad aiutare lui, aiuto l'altra metà
della popolazione [degli Stati Uniti]."

"Devo fare qualcosa in modo da offrirgli
più comprensione, più compassione,"

"così potrà gestire il problema nel Medio Oriente,
in Iraq, in una maniera più compassionevole."

Dobbiamo amarlo.

Quindi li ami entrambi.

E per i votanti americani... è molto difficile
convincerli ad amarli entrambi.

Ci ho provato, ma non ci sono riuscito.

Perché l'equanimità è inclusività.

Quando ami il tuo amore dovrebbe includere tutti,

che siano essi bianchi o neri, o marroni o gialli...

che siano essi cattolici o protestanti,

o ebrei o buddisti, o comunisti. Devi amarli tutti.

È per quello che l'equanimità

rivela un livello di amore più alto.

Non è che, siccome quel giovane è tuo figlio,
devi amare lui

ed escludere gli altri giovani.

Sei un praticante dell'amore vero!

Devi includere i figli delle altre famiglie.

E quando riesci ad amare i figli
e le figlie delle altre famiglie,

ti trovi nella posizione di poter essere
un politico, un insegnante...

Perciò tutti noi dobbiamo coltivare
la qualità dell'equanimità.

Il re dovrebbe amare tutti nel suo paese

come fossero figli e figlie suoi.

E un re dovrebbe praticare l'equanimità.

E nella tradizione del Buddismo

viene detto che maitri, karuna, mudita e upeksha

possono essere coltivate ogni giorno,

perché queste sono quattro qualità
che non hanno limiti.

Amore infinito.

E i quattro elementi vengono chiamati
"I Quattro Illimitati".

Perché

la "maitri" [amicizia/fratellanza] può diventare

illimitata.

E questo è un tipo di amore che possiamo
chiamare "amore senza frontiere".

E quando hai sviluppato il tuo amore a quel livello

vieni chiamato un Bodhisattva,

vieni chiamato un Buddha.

E ci sono Buddha e Bodhisattva in mezzo a noi,

nel mondo.

C'è un'organizzazione di medici

che vogliono servire le persone dappertutto,

non solo in Francia, in Gran Bretagna, ma anche

in Africa, in Asia...

e si chiamano "Medecins sans frontières".

"Sans frontières", quella è la parola.

Amore senza limiti, frontiere.

E puoi sviluppare queste quattro qualità, perché

quando il tuo cuore è capace di
abbracciare tutti, ogni essere vivente,

non ha più frontiere.

Il tuo cuore diventa immenso.

E quando l'amore nel tuo cuore è di questo tipo

non soffri più.

Non soffri più. Puoi accettare qualunque cosa.

E Buddha ci ha dato un'immagine molto bella.

Ha detto: Immagina di avere una ciotola con dell'acqua

e hai un pugno di sale.

E versi il sale nell'acqua e mescoli.

L'acqua diventa imbevibile. È troppo salata.

Non puoi saziare la tua sete,

perché quella soluzione è salata.

Ma immagina che quel pugno di sale
tu lo getti in un fiume.

Anche se il sale si scioglie nell'acqua

la gente continua a bere l'acqua.

Non soffrono per niente.

Perché? Perché il fiume è immenso!

Ed è per questo che un pugno di sale
non può far soffrire il fiume.

E anche se getti pugno dopo pugno, ne getti cento...

siccome il fiume è ancora immenso,

neanche adesso il fiume soffre.

Quindi la tecnica consiste
nell'ingrandire il tuo cuore,

farlo diventare qualcosa di illimitato.

E quando il tuo cuore diventa immenso

puoi accettare tutto.

Le piccole cose, come un pugno di sale,

non ti fanno soffrire più.

Se il tuo cuore è piccolo,

allora le piccole cose possono renderti molto infelice.

Ma nel caso tu abbia un cuore grande,

che riesce ad includere tutti, ogni essere vivente,

non soffri più.

E quella è la qualità dell'equanimità:
abbraccia tutto e tutti.