Los Cuatro Elementos del Amor Verdadero - Thich Nhat Hanh

En este breve vídeo-enseñanza de la aplicación Plum Village app (https://plumvillage.app/) el Maestro de Zen Thich Nhat Hanh habla de los Cuatro Elementos del Amor Verdadero, también conocidos como Las Cuatro Mentes Inconmensurables o Las Cuatro Mentes Ilimitadas.

Extracto de Amor y Felicidad - Conversacióm sobre el Dharma por Thich Nhat Hanh, 25-11-2004 (http://www.youtube.com/watch?v=QtPqonJJP_o)

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¡Que lo disfruten!

En las enseñanzas budistas sobre el amor
aprendemos que hay cuatro elementos

que pueden proporcionar amor verdadero y felicidad.

Y el primer elemento es el "maitri".
"Maitri" significa...

"Maitri" significa "amistad", "fraternidad".

La palabra "maitri" viene de la raíz "mitra".
"Mitra" quiere decir "amigo".

L'amitié. (Francés: amistad)

La fraternité. (Francés: fraternidad)

Cuando amas a alguien le ofreces tu amistad,

tu fraternidad.

Y la amistad y la fraternidad no le privan
a él o ella de su libertad.

Cuando amas mantienes tu libertad

y ayudas a mantener la libertad
de la persona que amas.

No le privas a él o ella de su libertad,

la oferta de la felicidad.

En tu relación con la otra persona pregúntate

si tienes "maitri" para ofrecerle.

Estamos en igualdad de condiciones.

"Amándote, mantengo mi libertad."

"Y amándote, respeto tu libertad."

Y eso es "maitri",

que traducimos de manera poco eficaz
como "bondad amorosa".

Tendría que haber una mejor palabra.

[maitri]

Y un amigo que no entiende a un amigo

no puede realmente ofrecer
su fraternidad, su amistad.

Y es por eso que, para cultivar el "maitri",
tienes que cultivar el entendimiento.

Pasas un tiempo con él o ella, con atención,

y cada día descubres sus necesidades,
sus dificultades,

sus obstáculos, sus aspiraciones profundas,

y sobre esa base de entendimiento
ofreces "maitri", felicidad.

Y el segundo es "karuna".

"Karuna" significa

la capacidad de entender el sufrimiento

y ayudar a eliminarlo, a transformarlo.

La persona a la que amas tiene
sufrimiento dentro de sí misma,

tiene dificultades dentro de sí misma,

Tú, como alguien que lo/la ama,

deberías ser capaz de identificar
ese sufrimiento, esa dificultad,

e intentar ayudar a eliminarlo.

Y la capacidad de ayudar a remover ese
sufrimiento se llama "compasión".

Transformar el sufrimiento de la persona que amas,

porque ves el sufrimiento en la persona amada.

Y si no eres capaz de ayudarle
a eliminar ese sufrimiento

no lo/la estás amando de verdad.

Y solemos traducir "karuna" como "compasión".

[karuna, compasión]

La otra persona sufre

y tú sufres con ella, compartes el sufrimiento.
Ese es el significado de la palabra "compasión".

Pero en el amor verdadero no tienes que sufrir con él.

¡Sólo lo entiendes!

Y tu capacidad de entendimiento ayuda a la otra persona

a no sufrir más.

Cuando un paciente acude al doctor

el doctor debería ser capaz de ver
qué es lo que no va en el paciente,

cuál es la enfermedad

y la raíz de la enfermedad en la persona.

Eso es exactamente "karuna".

Y el doctor, después de haber identificado
la enfermedad y la raíz de la enfermedad,

es capaz de prescribir algo para
la eliminación de esa enfermedad.

Y el doctor no tiene que sufrir junto al paciente.

Y es por eso que la palabra "com-pasión"
no es la traducción perfecta.

El Buddha también...

Se sienta aquí; la gente llega para llorar con él

y él no tiene por qué llorar con ellos.

Dice: "Queridos amigos, entiendo vuestro sufrimiento,

pero hay una manera para que podáis [sanar]."

Si el Buddha pasara su tiempo llorando con ellos

no le quedaría tiempo para poder ayudar...

para ayudar en la transformación y sanación.

Entonces en tu relación

pregúntate si tienes el elemento
de la compasión en tu amor.

Si lo tienes, entonces estás siendo realmente de ayuda,

estás ayudando la otra persona a sufrir menos.

Tu presencia ya ayuda la persona a sentirse mejor.

Tu habla, tus acciones, tu capacidad de escuchar
en profundidad ayudan a él o ella

a transformar y eliminar el sufrimiento.

Y ése es el elemento llamado "karuna".

En nuestra relación deberíamos ser capaces
de cultivar "karuna" cada día.

Y el tercer elemento se llama "mudita".

[mudita]

Alegría.

El tipo de alegría que es compartida por ambos.

Si amas, pero en tu relación sólo hay tristeza,

le haces llorar y él te hace llorar...

Ese no es amor.

El verdadero amor debería incluir la alegría.

Y eres capaz de disfrutar de su alegría.

Y él es capaz de disfrutar de tu alegría.

Porque ya no sóis dos entidades separadas.

Eres uno con la persona que amas.

Por eso cuando ves a esa persona feliz
te sientes muy feliz.

Y cuando ves a esa persona infeliz

eres capaz de hacer algo para ayudarla.

Consideras su felicidad como la tuya.

No dices: "Ese es tu problema."

En el amor verdadero no hay afirmaciones de ese tipo.

Alegría compartida...

Tu alegría es su alegría

y su alegría es tu alegría.

Tienes que ser capaz de ofrecer alegría.

La pregunta es:

En tu relación ¿eres capaz de ofrecer alegría?

¿O la haces llorar todo el tiempo?

Si lo/la hacer llorar todo el tiempo,
ése no es amor verdadero.

La voluntad de amar, la voluntad de hacerle feliz,
sí, puede que esté ahí.

Pero la capacidad de amar, de hacerle feliz aún no está.

Necesita ser cultivada.

Y el cuarto elemento es "upeksha".

[upeksha]

Y "upeksha" significa "no-discriminación".

[Los cuatro elementos del amor verdadero]

1. maitri, amistad/fraternidad 2. karuna, compasión
3. mudita, alegría 4. upeksha, no-discriminación

Y esta es una forma más alta de amor.

Lo amas no porque esa persona pertenece a la misma raza,

tiene el mismo color de piel

o comparte el mismo tipo de camino espiritual.

No es por eso.

Amas a esa persona porque esa persona
sufre y necesita tu amor, eso es todo.

"No-discriminación", el camino
de la "no-discriminación".

Imagina que tienes cuatro hijos.

Y sabes que los cuatro son tus hijos.

No quieres preferir uno de ellos a los otros. Practicas el "upeksha",

ecuanimidad.

[upeksha, ecuanimidad]

Amas al Sr. [John] Kerry [candidato del Partido Demócrata 2004],
porque el Sr. Kerry te representa,

pero no amas al Sr. [George] Bush, porque
el Sr. Bush hace cosas que no te gustan.

No hay ecuanimidad en tu amor.

Aunque John Kerry tenga ideas
que son cercanas a las tuyas,

sigues amando al Sr. Bush. Dices: "Bueno, el Sr. Bush…
Tengo que ayudarle a él también,"

"porque si soy capaz de ayudarle, ayudo a la otra
mitad de la población [de los EEUU]."

"Tengo que hacer algo para que pueda ofrecerle
más entendimiento, más compasión,"

"para que gestione el problema en Oriente Medio,
en Irak, de una manera más compasiva."

Tenemos que amarle.

Entonces amas a los dos.

Y para los votantes americanos, es muy difícil
convencerlos de amar a los dos.

Lo he intentado, pero no lo he conseguido.

Porque la ecuanimidad es inclusividad.

Cuando amas, tu amor debería incluir a todos,

que sean blancos o negros, o marrones o amarillos...

que sean católicos o protestantes,

o judíos o budistas, o comunistas.
Tienes que amarlos a todos.

Es por eso que la ecuanimidad

revela un nivel más alto de amor.

No es que, como ese joven es tu hijo,
tienes que amarle a él

y excluir a los demás jóvenes.

¡Eres un practicante del amor verdadero!

Tienes que incluir a los hijos de las demás familias.

Y cuando puedes amar a los hijos
e hijas de las demás familias,

te encuentras en la posición para
poder ser un político, un profesor...

Así que todos nosotros tenemos que cultivar
la práctica de la ecuanimidad.

El rey debería amar a todos en su país

como si fueran sus hijos e hijas.

Y un rey debería practicar la ecuanimidad.

Y en la tradición del budismo

se afirma que maitri, karuna, mudita y upeksha

pueden ser cultivados cada día,

porqués estas son cuatro cualidades
que no tienen límites.

Amor infinito.

Y los cuatro elementos son llamados
"Los cuatro ilimitados".

Porque

el "maitri" puede volverse

ilimitado.

Y este es el tipo de amor que podríamos llamar
"Amor sin fronteras".

Y cuando has desarrollado tu amor hasta ese nivel

eres llamado un Bodhisattva,

eres llamado un Buddha.

Y hay Buddhas y Bodhisattvas en medio de nosotros,

en el mundo.

Hay una organización de médicos

que quieren servir a la gente en todos lados,

no sólo en Francia, o en Gran Bretaña, sino también

en Africa, en Asia...

y se llaman "Médicos sin fronteras".

"Sin fronteras", esa es la palabra.

Amor sin límites, sin fronteras.

Y puedes desarrollar estas cuatro cualidades porque

cuando tu corazón es capaz de abrazar
a todos, a todo ser vivo,

ya no tiene ninguna frontera.

Tu corazón se vuelve inmenso.

Y cuando el amor en tu corazón es de ese tipo

ya no sufres más.

Ya no sufres más. Puedes aceptarlo todo.

Y el Buddha dio una imagen muy bella.

Dijo: Imagina que tienes un bol con agua

y tienes un puñado de sal.

Y viertes la sal en el agua y mezclas.

El agua se vuelve imbebible. Es demasiado salada.

No puedes saciar tu sed,

porque esa solución es salada.

Pero imagina que ese puñado de sal lo tiras a un río.

Aunque la sal se disuelve en el agua

la gente sigue bebiendo el agua.

No sufren para nada.

¿Por qué? ¡Porque el río es inmenso!

Y es por eso que un puñado de sal
no puede hacer sufrir el río.

Y aunque tires puñado trás puñado, hasta cien...

como el río sigue siendo inmenso,

el río sigue sin sufrir.

Entonces la técnica es agrandar tu corazón,

convertirlo en algo ilimitado.

Y cuando tu corazón se vuelve inmenso

puedes aceptarlo todo.

Las pequeñas cosas, como un puñado de sal,

ya no te hacen sufrir.

Y si tu corazón es pequeño

entonces las pequeñas cosas pueden hacerte muy infeliz.

Pero en el caso de que tengas un corazón grande,

que incluye a todos, a todo ser vivo,

ya no sufres más.

Y esa es la cualidad de la ecuanimidad:
lo abraza todo.