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Nella tradizione buddhista parliamo di un tipo di mente
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È chiamata la mente del principiante"
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La mente del principiante e ‘una mente bellissima...
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Una fonte di energia
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La predisposizione a praticare
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per avere libertà, agio, illuminazione
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e servire gli altri.
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È una straordinaria fonte di energia che ci consente di essere molto vivi e dinamici.
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E con questa fonte di energia chiamata mente di principiante,
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non abbiamo paura degli ostacoli
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Siamo pronti ad affrontarli
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E superare ogni ostacolo.
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Allo scopo di realizzare il nostro sogno,
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la nostra intenzione
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la nostra aspirazione.
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Questa e’ la predisposizione all’illuminazione
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Ad essere liberi allo scopo di servire gli altri esseri viventi.
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Siddharta Gautama, quando lasciò casa all’età di 29 anni,
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aveva una grossa aspirazione alla pratica.
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All’età di 35 anni ottenne l’illuminazione.
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E comincio ad essere in grado di servire l’umanità e glia latri esseri viventi.
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E noi, che siamo gli amici del Buddha, i suoi discepoli,
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vogliamo avere la stessa aspirazione.
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Avere la stessa predisposizione.
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Avere lo stesso tipo di energia per essere forti abbastanza allo scopo di continuare
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Con la nostra pratica per liberare noi stessi e servire gli altri.
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Ed è per questo che il nostro ritiro ha come titolo “Coltivare (una) la Mente d’Amore”.
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La mente d’amore è la mente del principiante.
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Bellissima, molto forte.
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E come praticanti, dobbiamo nutrirla
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In modo da farla durare il più a lungo possibile.
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Perché’ mantenendo questa mente viva, saremo sempre pieni di energia
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e poter andare avanti con la pratica
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non importa quanto difficile la situazione sia.
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Durante questo ritiro molti di noi hanno invitato la mente d’amore,
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la mente dell’illuminazione a sorgere nei nostri cuori.
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E se sappiamo come nutrirla, come mantenerla,
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la mente d’illuminazione” Bodhicitta” sarà viva,
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cosicché’ avremo abbastanza energia per continuare con la nostra pratica del servire gli altri.
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Sappiamo che c’è tanta sofferenza nel mondo
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E a volte ci sentiamo inermi.
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Ma con Bodhicitta, la mente d’amore, la mente d’illuminazione,
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non ci scoraggiamo.
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Siamo in grado di continuare
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In modo da alleviare la nostra sofferenza
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E ad aiutare ad alleviare la sofferenza nella società e nel mondo.
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Il discorso di Dharma di oggi potrebbe essere un po’ difficile per coloro che sono qui per la prima volta,
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ma se avete partecipato al primo, al secondo, al terzo e al quarto giorno di questo ritiro,
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sara’ semplice.
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È solo una continuazione degli altri discorsi.
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Magari se avete la registrazione degli altri discorsi,
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potranno aiutarvi a comprendere meglio il discorso di oggi,
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che ‘e molto importante il fior fior dell’insegnamento del Buddha.
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Volendo essere brevi.
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Nel buddhismo parliamo di due tipi di verità,
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Quella convenzionale e quella assoluta.
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Entrambe sono utili.
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Ache per la scienza…
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Ci sono due tipi di verità.
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Quella classica rappresentata da Newton.
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Che equivale alla verità convenzionale nel Buddhismo.
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Poi c’è la fisica moderna, quella quantistica e la meccanica quantistica.
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È davvero un modo diverso di osservare e comprendere la realtà.
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Per poter passare alla seconda verità,
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è necessario lasciar andare la nozione di verità convenzionale.
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Quello che si è imparato a da Newton,
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va lasciato andare allo scopo di poter pienamente comprendere
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la meccanica quantistica.
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È lo stesso con gli insegnamenti Buddhisti.
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c’è la verità convenzionale (dimensione storica), dove parliamo di nascita e morte,
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Buddha ed esseri viventi, illuminazione e delusioni,
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sofferenza e felicità.
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Ma quando passiamo sul piano della verità assoluta, tutte queste idee di nascita e morte,
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inizio e fine, dentro e fuori,
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sofferenza e felicità, vanno superate
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messe alle spalle per poter comprendere l’assoluto, la verità ultima.
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Questo è l’intuizione più alta…
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Quando sei in grado di toccare la realtà assoluta, forse potrai chiamarla Dio.
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Ma nel Buddhismo non usiamo la parola, Dio. Usiamo il termine, Tallita’, la realtà ultima.
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Quando tocchiamo la realtà ultima (assoluta), siamo liberi da ogni nozione,
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inclusa la nozione di essere e non essere, dentro/fuori,
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soggetto e oggetto.
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Nelle neuroscienze, si continua…
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a discutere circa
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la nozione di coscienza e di realtà.
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Secondo loro, la coscienza è qualcosa di soggettivo “presente ora”,
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e la realtà è qualcosa “al di fuori”.
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Quindi come può la coscienza comprendere la realtà “esterna”?
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La scienza ha cominciato a conoscere la verità
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che non è possibile osservare un oggetto dal di fuori.
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Per comprenderlo è necessario smettere di osservarlo dall’esterno.
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Devi provare ad essere un osservatore “interno”.
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Gli scienziati hanno già iniziato a pronunciarsi in questa direzione.
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Quindi per una comprensione chiara
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è necessario rimuovere la “barriera” (tra)…
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…tra osservatore e oggetto osservato,
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sia esso un elettrone, un atomo,
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o quant’altro.
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Se pensi di essere un osservatore completamente al di fuori dell’oggetto osservato,
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non c’è speranza che tu possa comprendere pienamente l’oggetto della tua osservazione.
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Dovresti provare ad essere un osservatore (attivo/partecipante) e non un semplice osservatore esterno.
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La scienza moderna ha iniziato a comprenderlo.
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L’intuizione avuta dal Buddha sotto l’Albero della Bodhi,
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è quel tipo di intuizione che l’hanno aiutato a liberarsi dalla paura, rabbia, disperazione.
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Si tratta di un’intuizione che arriva direttamente per esperienza, non attraverso spiegazione.
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Poiché’ quando si spiega lo si fa attraverso nozioni e concetti.
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Ma nozioni e concetti non sono la realtà.
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Immagina ci sia qualcuno che non abbia mai mangiato un kiwi,
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e provi spiegargli il gusto del kiwi.
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Indipendentemente da quante nozioni o concetti tu possa fornirgli,
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sarà impossibile per lui riuscire a cogliere il sapore del kiwi.
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Le vere intuizioni sono queste.
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L’intuizione di Prajna è così.
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Puoi parlare delle intuizioni ma nel farlo
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stai usando nozioni e concetti.
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Possiamo fare buon uso di nozioni e concetti allo scopo di praticare, l’osservazione profonda.
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L’osservazione profonda è meditazione e possiamo avere intuizioni da noi stessi.
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L’intuizione non può arrivarci da un’altra persona.
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Se non mangi il kiwi, non puoi capire, no puoi fare esperienza
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Del vero gusto di kiwi.
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Avrai solo una nozione.
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Questo tipo d’intuizione sin dai tempi remoti nel Buddhismo è chiamata Retta Visione,
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La Retta Visione è una degli otto elementi del Nobile Sentiero,
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introdotto dal Buddha.
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c’è un sentiero che porta alla liberazione e alla vera felicità.
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Ed è chiamato l’Ottuplice Nobile Sentiero.
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Abbiamo imparato la Retta Consapevolezza, che è uno degli elementi, (dimensioni)
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la Retta Concentrazione, che è un altro elemento del sentiero,
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la Retta Visione che’ un altro elemento.
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Poi abbiamo il Retto Pensiero, Retta Parola, Retta Azione e Retto Sostentamento.
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I Cinque Addestramenti alla Consapevolezza che molti di noi hanno ricevuto oggi, questa mattina,
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sono una vera e concreta espressione di quel sentiero,
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Il sentiero della Retta Visione, Retto Pensiero, Retta Parola, Retta Azione, Retto Sostentamento,Retta Diligenza, Retta Consapevolezza e Concentrazione.
