A profunda viagem de compaixão

Swami Dayananda Saraswati desmistifica os caminhos paralelos do desenvolvimento pessoal e a obtenção da verdadeira compaixão. Leva-nos por todos os passos da autorrealização, desde a infância desamparada até ao ato destemido de cuidar dos outros.

Uma criança humana nasce

e durante um longo período de tempo,

é uma consumidora.

Não pode ser, conscientemente,

um contribuinte.

Está desamparada.

Nem sabe como sobreviver,

apesar

de ter sido dotada
de um instinto para sobreviver.

Precisa da ajuda da mãe,

ou de uma mãe adotiva, para sobreviver.

Não se pode dar ao luxo de duvidar

da pessoa que cuida dela.

Tem que se render completamente,

tal como qualquer pessoa
se rende a um anestesista.

Tem que se entregar completamente.

Isso implica uma grande confiança.

Implica que a pessoa em quem se confia

não viole essa confiança.

À medida que a criança cresce,

começa a descobrir

que a pessoa em quem confiou
está a violar essa confiança.

Nem conhece a palavra violação.

Então, tem que se culpar a si mesma.

Uma culpa sem palavras,

que é muito mais

difícil de sarar,

a autorrecriminação silenciosa.

Quando a criança cresce e se torna adulta,

e por enquanto, tem sido consumidora,

mas o crescimento de um ser humano,

depende da sua capacidade de contribuir,

de ser um contribuinte.

Ninguém consegue contribuir
a não ser que se sinta seguro,

que se sinta grande,

que sinta ter o suficiente.

Ser compassivo não é uma piada.

Não é assim tão simples.

Temos que descobrir
uma certa grandeza em nós.

E essa grandeza deve estar
centrada em si próprio,

não em termos de dinheiro,

nem em termos do poder que se adquire,

nem em termos de qualquer estatuto
que se possa usar na sociedade,

mas deve estar centrada em si próprio.

O eu, de que se é autoconsciente.

Nesse eu, deve estar centrada
uma grandeza, uma totalidade,

senão, a compaixão é apenas
uma palavra e um sonho.

Podemos ser compassivos ocasionalmente,

mais movidos pela empatia

que pela compaixão.

Graças a Deus sentimos empatia.

Quando alguém sofre, sentimos essa dor.

Num jogo em Wimbledon, jogo final,

estão dois tipos a disputá-lo.

Cada um já ganhou duas partidas.

Qualquer um pode ganhar.

O que já suaram até ao momento
não interessa.

Só um é que ganha.

Diz a etiqueta do ténis

que os dois jogadores
devem aproximar-se da rede

e apertar as mãos.

O vencedor dá socos no ar

e beija o chão,

atira a camisola como
se alguém a fosse apanhar.

(Risos)

E este tipo tem que se aproximar da rede.

Quando chega à rede,

dá para ver, toda a sua expressão muda.

Parece que deseja não ter ganho.

Porquê? Empatia.

É este o coração humano.

A nenhum coração humano
é negada essa empatia.

Nenhuma religião
pode abalar isso pela doutrina.

Nenhuma cultura, nenhuma nação
nem nacionalismo,

nada pode tocar-lhe

porque é a empatia.

E essa capacidade da empatia

é a janela através da qual

alcançamos os outros,

através da qual fazemos algo
que faz a diferença na vida de alguém.

Até as palavras, até o tempo.

A compaixão não se define
de uma só maneira.

Não há uma compaixão indiana.

Não há uma compaixão americana.

Transcende a nacionalidade,
o sexo, a idade.

Porquê?

Porque existe em todos nós.

As pessoas sentem-na ocasionalmente.

Então, esta compaixão ocasional,

da qual não falamos,

nunca se vai manter ocasional.

Não se pode obrigar uma pessoa
a ser compassiva por decreto.

Não se pode dizer:
"Por favor gosta de mim."

O amor é uma coisa que se descobre.

Não é uma ação,

mas, na língua inglesa,
também é uma ação.

Já voltamos a isto.

Então, a pessoa tem que descobrir
uma certa totalidade.

Vou mencionar a possibilidade
de ser inteiro,

que está na nossa experiência,
na experiência de todos.

Apesar de uma vida muito trágica,

consegue-se ser feliz em alguns momentos,

demasiado poucos e demasiado espaçados.

E alguém que é feliz,

mesmo que seja por uma palhaçada,

aceita-se a si próprio,

e também ao esquema das coisas
em que se encontra inserido.

Isso significa todo o universo,

aquilo que se sabe,
como o que não se sabe.

Todas são totalmente aceites

porque se descobre
a totalidade em si próprio.

O sujeito, eu,

e o objeto, o esquema das coisas,

fundem-se numa só,

uma experiência da qual
ninguém pode dizer, "Foi-me negada",

uma experiência comum a todos e vários.

A experiência que confirma

que, apesar de todas as nossas limitações,

todas as nossas ambições,
desejos por realizar, e cartões de crédito,

e despedimentos,

e, finalmente, a calvície,

podemos ser felizes.

Mas a extensão da lógica

é que não é preciso satisfazer
os nossos desejos para sermos felizes.

Nós somos a verdadeira felicidade,
a totalidade, que queremos ser.

E não temos escolha.

Isso apenas confirma a realidade:

que a totalidade não pode ser
diferente de nós,

não pode ser sem nós.

Tem que ser a própria pessoa.

Não se pode ser parte de uma totalidade

e continuar a ser inteiro.

O momento de felicidade
revela essa realidade,

essa realização, esse reconhecimento.

Se calhar, eu sou o todo.

Se calhar o swami está certo.

Se calhar o swami está certo.

E começamos uma nova vida.

E assim tudo se torna significativo.

Já não tenho mais razões
para me culpar a mim próprio.

Se alguém tem que se culpar a si próprio,
então tem milhões de razões, mais uma,

mas se digo, apesar de
o meu corpo estar limitado,

se é preto, não é branco,

se é branco, não é preto,

o corpo é limitado qualquer que seja
a forma que se olhe para ele.

Limitado.

O nosso conhecimento é limitado,
a saúde é limitada,

e então, o poder é limitado,

e a alegria será também limitada.

A compaixão vai ser limitada.

Tudo vai ser limitado.

Não se pode comandar a compaixão

a não ser que nos tornemos ilimitados,
e ninguém se pode tornar ilimitado,

ou se é, ou não se é.

Ponto final.

E não há forma de o nosso ser
não ser também ilimitado.

A própria experiência revela,

apesar de todas as limitações,
que se é o todo.

O todo é a realidade de uma pessoa

quando ela se relaciona com o mundo,

primeiro é amor.

Quando alguém se relaciona com o mundo,

a manifestação dinâmica do todo

é, aquilo que dizemos ser, amor.

E isso também se transforma em compaixão

se o objeto com quem nos relacionamos

evoca essa emoção.

Então, mais uma vez, isso transforma-se

em dar, em partilhar.

Exprimimo-nos porque temos compaixão.

Para descobrir a compaixão,
precisamos de ser compassivos.

Para descobrir a capacidade
de dar e partilhar,

precisamos ser pessoas
que dão e que partilham.

Não há atalhos. É como nadar por nadar.

Aprende-se a nadar, nadando.

Não se pode aprender a nadar
num colchão de espuma e entrar na água.

(Risos)

Aprende-se a nadar, nadando.

Aprende-se a andar de bicicleta
andando de bicicleta.

Aprende-se a cozinhar, cozinhando,

tendo algumas pessoas
complacentes à nossa volta

que comam aquilo que cozinhamos.

(Risos)

E então, o que digo,

é que temos que fingir e conseguir.

(Risos)

Tem que ser.

O meu predecessor queria dizer isso.

Temos que representar.

Temos que agir compassivamente.

Não há nenhum verbo para a compaixão,

Mas há um advérbio para compaixão.

E isso, para mim, é interessante.

Agimos compassivamente.

Mas como agir compassivamente
se não temos compaixão?

E aí é que se finge.

Finjam e consigam.

Este é o mantra
dos Estados Unidos da América.

(Risos)

Finjam e consigam.

Ajam compassivamente
como se tivessem compaixão,

cerrem os dentes,

usem todo o sistema de apoio,

se souberem rezar, rezem.

Peçam a compaixão.

Deixem-me agir compassivamente.

Façam-no.

Descobrirão a compaixão

e também, lentamente,
uma compaixão relativa,

e lentamente, talvez,
se tiverem o ensinamento correto,

irão descobrir que a compaixão
é uma manifestação dinâmica

da vossa própria realidade,
que é a unidade, a totalidade,

e é isso que são.

Com estas palavras, muito obrigado.

(Aplausos)