Pourquoi se jette-t-on sur le papier toilette ? | Hans Hacker | TEDxUAMonticello

Au cœur de la crise sanitaire du Covid-19, la plupart des magasins se sont retrouvés en rupture de stocks de nombreux produits à cause des achats frénétiques des clients sous l'emprise de la panique. Dans une intervention lucide, le scientifique en politique Hans Hacker nous explique que le problème n'est pas dû à l'incivilité mais à notre perspective sociale. Durant la pandémie, quand « le vainqueur rafle toute la mise », cela signifie qu'il a acheté le stock de papier toilette dans les rayons sans en laisser pour son voisin. En utilisant la théorie des jeux pour analyser ce problème, le Dr Hacker nous convainc de l'importance d'éviter la mentalité de jeux à somme nulle et de privilégier une attitude collective.

Le Dr Hans J. Hacker est professeur associé à la faculté des sciences politiques de l'université de l'État de l'Arkansas. Il enseigne le droit constitutionnel et la jurisprudence des droits civils. Sa recherche soutenu plusieurs articles dans le New York Times et des capsules de Poppy Harlow à CNN Newsroom. Il est l'auteur de nombreuses publications dont : include Seasonal Effective Disorder: Clerk Training and the Success of Supreme Court certiorari Petitions (with William D. Blake and Shon R. Hopwood, Law & Society Review,2015), The Brooding Spirit of the Law (with William D. Blake, Justice Systems Journal, 2010), The Culture of Conservative Christian Litigation (Roman and Littlefield, 2005), et des articles et publications en droit constitutionnel, en droit et société et en administration publique. Ses recherches se focalisent aujourd'hui sur la pédagogie innovante pour les programmes universitaire de la faculté de droit et les valeurs contrastées du pragmatisme américain et des doctrines de droit modernes.

Cette présentation a été donnée lors d'un événement TEDx local utilisant le format des conférences TED mais organisé indépendamment. En savoir plus: http: //ted. com/tedx

Pourquoi se jette-t-on sur le papier
toilette et les produits aseptiques ?

Pourquoi ?

Pourquoi ?

C'est comme si nous avions
décidé de jouer un jeu

appelé : « Gagne la pandémie »

et sois plus fort que ton voisin dans
ce qui est devenu un jeu très troublant.

Pourquoi ?

Pour nous comporter ainsi ?

Cette question mérite vraiment réponse.

Ce n'est pas une question rhétorique.

J'aimerais réfléchir à ce qui pousse

les gens à se ruer sur des rayons
comme celui-ci,

un rayon bien achalandé,

pour les vider et en faire ceci.

On pourrait dire
que nous n'aimons pas les autres

et que pour cette raison,
nous accumulons les produits.

Nous n'aimons pas les autres
et nous sommes si inciviques,

si hostiles vis-à-vis de nos voisins

que nous sommes prêts à les piétiner

afin de mettre la main
sur tout le papier toilette du magasin.

En fait, nous sommes nombreux
à attribuer les problèmes,

de nombreux problèmes sociétaux,

dont nos réactions au coronavirus,

à l'incivilité, surtout en politique.

Insultes, théories de la conspiration,
diabolisation de l'opposition,

quoi que ce soit,

on met tout dans le même sac.

Alors que nous approchons des élections
et que cela sent déjà mauvais,

et que cela va s'accentuer,

je souhaite vous suggérer

que notre problème sociétal et politique
n'est pas l'incivilité.

Pour deux raisons.

D'abord, il y a le problème
de manque de liens.

Nous n'entretenons plus
de lien entre nous,

avec nos voisins,

nos communautés

et le gouvernement.

Deuxièmement, nous pouvons
mieux appréhender ce problème

en faisant une analogie
avec les règles d'un jeu.

Pourquoi le manque de lien est-il
une réponse au problème

alors que l'incivilité ne le fait pas ?

C'est dû au fait que si les personnes
inciviques peuvent se comporter

de manière méchante et grossière,

les personnes sans lien
se comportent avec égoïsme.

Imaginez ceci.

C'est le repas de Thanksgiving.

Après que les membres de la famille
ont tous mis les autres en colère

et se soient disputés,

votre partenaire
ne vous adresse plus la parole

et c'est le moment du dessert.

Qu'est-ce qui vous empêche

de vous servir le plus gros
morceau du gâteau

et de laisser les miettes
pour votre famille et vos amis ?

Ce sont vos liens.

Vous faites partie d'un groupe.

Quel genre de sociopathe
prendrait la part du lion

pour ne laisser que des miettes
à sa famille et ses amis ?

La diversité de nos réactions devant
un gâteau au potiron et le papier toilette

illustre un problème très bien étudié de
la société et de la politique américaines.

En voici le fil conducteur :

le problème que nous vivons

est le résultat d'une hausse
de l'incivilité,

de la méchanceté,

de la causticité

et de l'agressivité.

Mais voici un problème
avec cette explication-là.

La société américaine
a toujours été incivique.

En fait, quand ce type,

Alexis de Tocqueville,

a visité les États-Unis en 1831,

il a découvert un peuple qui pratiquait
ce qu'il a nommé une démocratie vibrante.

Voici notre vision idéalisée
de ce à quoi cela peut ressembler.

Mais c'est éloigné de ce que
Tocqueville a découvert.

Il a découvert un peuple
qui pratiquait une forme de politique

mauvaise, trempée dans le vitriol
et la malveillance.

Elle est si méchante

que même George Washington
a souffert de ses abus.

Vous pourriez même vous souvenir
dans « Hamilton »

des mots

qui ont mené Charles Lee
à mourir en duel, tué par John Lawrence.

La politique d'alors ressemble
à celle d'aujourd'hui.

Affirmer que notre politique est incivique
n'explique pas vraiment la différence.

Qu'est-ce qui est différent alors ?

Qu'est-ce qui a changé ?

Dans les années 1800,

quand les Américains avaient fini
de s'injurier et de se calomnier,

ils allaient à l'église ensemble,

ils jouaient au base-ball ensemble,

ils dînaient ensemble

sans plus penser
à leur différences politiques

et leurs enfants se mariaient ensemble.

Les gens reliaient leurs intérêts
à ceux de la communauté

et ces intérêts communs prédominaient
au-delà des différences politiques.

Tocqueville a appelé cela
la vertu civique.

Qu'est-ce qui a changé aujourd'hui ?

Contrairement à 1831, les Américains
se sentent déconnectés des autres,

de leurs communautés

et de leur gouvernement.

Nous avons,

pour reprendre les termes de Tocqueville,

moins de vertu civique.

Le processus décrit est le suivant :

au fur et à mesure de la croissance
de la population

et de l'accès à l'argent
et aux ressources,

les gens deviennent individualistes
et égoïstes.

Les gens égoïstes deviennent déconnectés.

Ils le deviennent

car ils ne supportent pas l'idée d'être
entourés de gens qui pensent autrement.

En général, les gens ont deux réactions
face une telle société.

La première est de s'organiser

en tribus de personnes
aux valeurs semblables

et de s'associer uniquement avec des gens
qui pensent comme vous.

Le problème est qu'on finit par avoir
des conversations avec soi-même.

On finit par avoir
des relations très limitées

qui ne nous remettent pas en question,

qui n'élargissent pas
notre horizon mental,

qui ne créent pas de potentiel
pour de nouvelles idées

et qui conduisent éventuellement
à de la violence envers l'autre,

envers des gens
qui ne pensent pas comme nous.

Cette autre réaction
est un peu différente.

De nombreuses personnes
n'ont pas intégré de tribus.

Ils rentrent à la maison
et allument Netflix.

De nombreuses études corrèlent
la richesse accrue et l'affluence

dans les démocraties occidentales

avec un éventail de pathologies
comme la dissociation sociale,

la solitude,

le déclin de la participation civique

et la perte de confiance
dans le gouvernement.

La dissociation et l'isolement social

correspondent avec le déclin
de l'empathie pour l'autre,

l'augmentation
de la dysrégulation émotionnelle,

le déclin de l'attachement
au gouvernement.

Cela inclut l'anxiété, le narcissisme

et une variété de psychopathologies
et de névroses.

Je souhaite présenter
une autre manière de penser

susceptible de nous aider à casser
l'isolement social

et les silos d'opinions semblables dans
lesquels nous enfermons notre cerveau.

Imaginons que la société soit un jeu,

que nos liens avec la société,

nos amis, notre famille,
nos voisins, notre communauté

et le gouvernement,

soient un jeu.

Quelles en sont les règles ?

Il y a deux éléments à prendre en compte :

D'abord, il faut savoir
qu'il y a deux types de jeu.

Ensuite, vous pourriez penser
que vous êtes en train de jouer à un jeu

alors que vous êtes en fait
dans un autre jeu.

Vous pourriez vous tromper
au sujet du jeu auquel vous jouez.

Quels sont ces deux types de jeux ?

Le premier est appelé un jeu collectif.

Un jeu collectif est un jeu
où on joue en équipe :

vous ne pouvez gagner
que si l'équipe gagne.

Des exemples : Donjons et Dragons
et World of Warcraft.

L'autre type de jeu est un jeu à somme
nulle et il n'y a qu'un seul gagnant.

C'est un jeu qu'on ne peut gagner

que si tous les autres perdent.

Le Monopoly par exemple.

[Monopoly]

Il a certes des jeux intermédiaires.

Il y a des jeux intermédiaires.

Ce sont des jeux où une personne va gagner

mais personne ne s'intéresse vraiment
à qui va gagner

car c'est la participation au groupe,
la connexion avec les autres qui prime.

Un exemple de ces jeux intermédiaires
est Cards Against Humanity.

Alors, à quel jeu jouez-vous ?

Les membres civiques de la société
jouent à Donjons et Dragons.

Ils sont en lien avec les autres.

Ils ont relié leurs objectifs
avec ceux du groupe.

Les tribus dissociées ?
Elles jouent au Monopoly.

Elles doivent vaincre.

Et elles ne peuvent vaincre
que si tous les autres gagnent.

Les personnes isolées ont cessé de jouer,
tout simplement.

Je reconnais qu'aucun jeu n'est parfait

et qu'ils ont tous leurs problèmes.

Ce n'est pas parce qu'on joue un jeu
collectif que l'on va gagner.

Dans certains jeux,
principalement des jeux collectifs,

il ne suffit pas de se concentrer sur
le seul objectif du groupe pour gagner.

Il faut convaincre les membres du groupe

de ne pas exploiter
les ressources communes

et de profiter de la situation
aux dépens des autres membres

en agissant mal ou de manière égoïste.

Voici un exemple :
souvenez-vous Leeroy Jenkins.

Si vous ne connaissez pas,
allez vérifier sur YouTube.

Un groupe de personnes
qui jouent à World of Warcraft

doivent franchir une porte.

Ils savent que de l'autre côté,
il y a des monstres.

Ils tentent de coordonner leurs activités

mais un des membres décide de se rebeller,

hurle son nom et passe la porte.

Les autres membres hésitent comment réagir

et le suivent,
ce qui entraîne la mort de tous.

Tout le monde est perdant.

C'était un guet-apens,
nous le savons désormais.

Mais c'est une bonne illustration

de ce qui arrive quand un membre
d'un groupe se comporte mal.

La société est un jeu collectif
par définition.

Si on est un membre de la société,
on participe à un jeu collectif,

mais pour une raison quelconque,

on le méprend souvent
avec un jeu à somme nulle.

Prenons le moment où on s'aperçoit
que ce n'est pas un jeu à somme nulle.

Une personne a relaté sur Facebook
qu'il est recruteur

et il est sur le quai du métro
pour rejoindre le travail.

Un homme le bouscule
et lui a dit d'aller se faire f...

Mais plus tard dans la journée,
cet homme arrive pour un entretien

et se retrouve face à la personne
qu'il a injuriée dans le métro.

L'atmosphère s'est tendue quand il lui
a demandé comment s'était passé le trajet.

L'individu pensait jouer
dans un jeu à somme nulle

alors que c'était un jeu collectif

où il avait besoin d'un travail
et le recruteur avait besoin d'engager.

Mais tout le monde a perdu
parce qu'il se trompait de jeu.

Le problème des jeux
à somme nulle est le suivant :

c'est difficile d'identifier
le mauvais joueur.

C'est difficile d'identifier
le mauvais joueur.

Par exemple, ces trois personnes
représentent une société.

Une d'elles est un joueur puissant
qui contrôle presque toutes les ressources

et qui a convaincu les deux autres
qu'ils doivent jouer un jeu à somme nulle

pour le contrôle des ressources rares
qui restent à leur disposition.

C'est la même situation ici.

Ces deux personnes voyagent en avion.

Une femme a posté
des photos sur Instagram.

Elle a basculé son siège en arrière

dans l'espace privé de la personne
assise derrière elle.

Et l'homme assis derrière elle
a martelé son dossier

pendant le reste du vol.

Qui est le mauvais joueur ?

Est-ce l'homme qui martèle le dossier

ou est-ce la femme qui a abaissé son siège

pour voyager plus confortablement

mais en occupant l'espace personnel
d'un autre passager.

Ce n'est aucun des deux,
c'est la compagnie aérienne.

Malheureusement, ces deux personnes

sont tellement préoccupées
par accuser l'autre

qu'ils ne voient pas qui
est le véritable mauvais joueur.

D'un autre côté, pensez à ceci :
la saison de basket est annulée.

Le championnat de basket est annulé
et TED est reporté à juillet.

Je parle devant une salle
remplie de chaises vides.

Les gens qui ont pris ces décisions
allaient perdre des millions ainsi

mais ils ont décidé
de jouer un jeu collectif.

Un choix de jeu à somme nulle
aurait maintenu la saison de basket

et le championnat.

Mais le prix collectif à payer
aurait été très cher.

Ils auraient gagné des millions
mais la collectivité aurait perdu.

Ce sont de bons joueurs.

Ils ont pris ces bonnes décisions
en privilégiant le bien de la communauté.

Quel est le résultat alors ?

D'abord, toutes les sociétés
ont une meilleure chance de survie

si tous ses membres

sont convaincus de jouer un jeu collectif.

Ils peuvent se concentrer pour atteindre
les objectifs du groupe

tout en contrôlant les comportements
des membres

et en identifiant les mauvais joueurs.

Par contre,

une société où les individus pensent
jouer un jeu à somme nulle

est moins susceptible de survivre

car l'attention des membres
est focalisée sur la compétition

et ils ne s'aperçoivent pas quel est
le mauvais joueur qui les exploite.

Cessons de nous inquiéter de l'incivilité

et inquiétons-nous des liens.

Jouons le jeu collectif et cessons
de jouer le jeu à somme nulle.

En jouant le jeu collectif,

on peut affirmer avec légitimité
aux mauvais joueurs

qu'ils exploitent leur position
à des fins personnelles

mais qu'on les attend au tournant.

Merci.