La via del taccuino | Stefano Faravelli | TEDxLakeComo

Stefano Faravelli è artista, filosofo, orientalista, viaggiatore e autore di diverse pubblicazioni che hanno aperto la via in Italia al genere del "Carnet de Voyage". Dai suoi meravigliosi viaggi riporta infatti affascinanti "taccuini" esposti a Londra, New York, Parigi, Istanbul e Gerusalemme. Sul palco di TEDxLakeComo, ci invita a prenderci il tempo per “Dipanare l'Arcobaleno”, lasciarci interrogare sulla stupenda varietà dell'Essere e raccogliere le tracce di quel disegno meraviglioso che è la Vita.

Questo intervento è stato presentato a un evento TEDx, che utilizza il format della conferenza TED ma è stato organizzato in maniera indipendente da una comunità locale.

Per maggiori informazioni, visita il sito http://ted.com/tedx

Eccomi sulla via del taccuino.

E via è da intendersi

nel senso cinese e giapponese,
di Tao e di Do.

E il taccuino è proprio questo:

questo piccolo quadernetto
che io porto sempre con me in tasca,

in formato un po' più grande
nella sacca da viaggio.

Il taccuino essenzialmente, per me,

è l'espressione del desiderio
di un rapporto attivo,

e manualmente vivido,

con le cose che vedo
e con le cose che conosco.

"Manualmente vivido" cosa vuol dire?

Vuol dire che non è mediato da diaframmi,

e non ci sono macchine
tra me e la cosa che mi sta davanti.

È vero, è diventato un lavoro.

I miei taccuini di viaggio
raccontano di viaggi:

asiatici soprattutto, africani;

in luoghi poco accessibili,
come la foresta pluviale;

o molto lontani come i mari
australi, antartici;

ma sulla via del taccuino si può partire
anche tra le pareti domestiche.

Si può partire dal tavolo della cucina,

e da un limone.

Ecco: il limone che vedete sulla destra
è stato dipinto a tempera,

e la tempera è una tecnica

per cui si devono sovrapporre strati
di pigmento piuttosto denso.

La luce su quell'oggetto
è data dalla tempera bianca,

cioè da un pigmento bianco

normalmente ricavato
dallo zinco o dal piombo,

che viene mescolato al colore

oppure messo puro sullo strato
di giallo sottostante.

Quando ho dipinto il limone
io avevo questo piccolo sole

che irraggiava un giallo
intensissimo sul tavolo,

e il risultato era così deludente

che ho dovuto mascherarlo
con queste pennellate di seppia

perché venisse fuori un po'
della luce del limone.

Del resto, il limone è un piccolo sole:

se voi lo tagliate a metà,

vedete nella disposizione radiale
degli spicchi l'immagine del sole.

Allora l'ho ridipinto ad acquerello.

E ad acquerello si lavora
in un modo esattamente opposto:

è un lavoro per sottrazione,
come si dice "a risparmio",

cioè è il bianco della carta
che deve emergere.

E si lavora sopra questo bianco

con velature leggerissime
di pigmento molto diluito.

E così, quando ho finito questa pagina
l'ho guardata e ho detto:

"Sono partito da una
natura morta, per così dire,

e sono arrivato a meditare

sulle categorie aristoteliche
di qualità e [quantità]".

Perché [dove ho]
molto pigmento, ho poca luce;

[dove ho] poco pigmento, [ho] molta luce.

E la luce è la qualità del limone.

Così ho dipinto questo.

A un massimo di quantità,
corrisponde un minimo di qualità.

A un minimo di quantità,
un massimo di qualità.

È un'esperienza che avete fatto
[anche] voi, certamente:

se avete mangiato soltanto
il fragolone pompato di ormoni

che comprate nei supermercati,

non sapete mai che cos'è
l'essenza di una fragola,

perché l'essenza, la qualità
di una fragola è il sapore.

Certo, quando io ho dipinto
questa immagine, di nuovo ho detto:

bene, ho - anche qui sono partito
da degli ortaggi sul tavolo,

ma questa è una figura del pensiero.

Non è altro.

È difficile - sulla via del taccuino,

pratico da anni la caccia alla qualità,

cioè all'inafferrabile,
all'essenza delle cose.

È difficilissimo
intrappolarla in una figura,

perché è appunto qualcosa che non rientra

nell'ambito del computo, della misura:

come fai a misurarla?

Due accorgimenti: uno può essere questo,
una figura di pensiero -

ma io vi devo raccontare
che cosa ho dipinto,

sennò non lo capite;

L'altra è la sinestesia.

Che cos'è la sinestesia?

È quella cosa per cui noi parliamo
di una "nota di base" del profumo.

Noi usiamo un'espressione
tecnica, in realtà,

che ci viene da un testo
di fine Ottocento:

l'"Arte della profumeria",
di un certo Septimus Piesse,

il quale stabiliva una corrispondenza,
che secondo lui era oggettiva,

tra i profumi e le note musicali.

È quello che fa il topino Ratatouille,
quando mette in bocca qualcosa,

nel film della Disney, no?

Che partono questi zampilli colorati.

Eccoli.

Ecco il taccuino:

in alto c'è la parola taccuino,
l'etimologia araba della parola;

e poi c'è un taccuino aperto,

con le mie mani che disegnano
su un taccuino aperto,

che disegnano su un taccuino aperto,
che disegnano su un taccuino aperto;

e così, ad infinitum.

Perché questo?

Questa caduta, "en abyme",

è esattamente l'inseguimento
dell'inafferrabile essenza delle cose;

ed è un modo, quello che ho voluto
rappresentare così sul taccuino,

di, come dire, rappresentare
l'infinito nel finito.

Ma da questo taccuino aperto
si dipartono dei filamenti colorati,

e questi filamenti colorati

sono precisamente profumi,
sapori, ricordi, emozioni.

Cioè sono sintesi cromatiche
di esperienze essenziali.

Praticamente la mia vita.

Cromatiche: il colore ha molto
a che fare, con la via del taccuino.

In tasca ho il taccuino;

nella borsa da viaggio,
ho sempre una scatola di colori.

"Dipanare l'arcobaleno",
è un verso di Keats.

Dipanare l'arcobaleno
vuol dire partire da questa quantità,

cioè da questa polvere
deposta nelle vaschette,

e ricavare da questi pochi colori,
in realtà tre colori bastano,

dai tre colori fondamentali,
io riesco a tirare fuori

tutte le infinite variazioni

delle sfumature dei cieli, della terra
dei tramonti e delle albe di questo mondo.

Poi, naturalmente, il versante
quantitativo risalta sempre fuori,

per esempio, nel codice numerico
di un colorificio:

però il colore è qualità.

Se voi andate in un colorificio,
comprate la vostra latta di colore

perché la scegliete sulla cartella colori,

e poi date sul muro
il colore che avete scelto,

dite : "Ma questo non è il colore
che io ho comprato!"

Quasi sempre funziona così.

Il colore è anche, come dire,
la trasposizione in quantità del colore -

sulle pagine degli atlanti, vedete,

razze e popoli corrispondono
a delle cartouche colorate:

come dire, convenzioni
cromatiche per descrivere.

Anche la spettrografia
è così, per esempio.

No, il colore è davvero qualità pura.

Voi non potete dividere il colore:
dividete sempre una materia colorata.

Il colore è questa luce bianca

che si rifrange nel prisma
della molteplicità.

Il colore è inafferrabile.

Mi piace che questa pagina
sia intitolata così, però,

"Dipanare l'arcobaleno",

perché l'arcobaleno evoca
il mio grande amico qua, Platone,

il quale diceva che i filosofi
sono figli di Taumante.

Taumante è lo stupore:
la filosofia ha origine dallo stupore.

I figli di Taumante come Iride -
Iride è l'arcobaleno.

E Platone non ci dice il perché
di questa strana genealogia,

ma è facile da capire:

i filosofi sono coloro che si interrogano
sulla stupefacente varietà dell'essere,

si pongono domande.

Perché l'essere, e non il nulla?

Perché nell'essere così tante cose,
così tanto diverse le une dalle altre?

E perché noi, sempre diversi
quando le guardiamo?

Il tempo: noi sempre diversi.

Il tempo noi lo misuriamo, continuamente.

Eccolo lì: i cristalli liquidi,

che mi dicono fai in fretta,
fai in fretta;

le lancette che girano
nel quadrante dell'orologio,

e i granelli di sabbia
che cadono nella clessidra.

È il tempo, questo?

Ma no, il tempo è personale,
il tempo è individuale:

ciascuno di voi ha il suo tempo.

In momenti diversi della vostra vita,

vivete soggettivamente,
in modo diverso, il vostro tempo.

Così mi sono chiesto:

come faccio a rappresentare
la qualità del tempo?

Anzitutto, un ciclo: da uovo a farfalla.

Quando ho dipinto questa immagine,

io ho seguito lo sviluppo
di questo animale,

dall'uovo alla ninfosi,

e l'ho dipinto passo passo.

E poi, soprattutto, è una metamorfosi.

E la metamorfosi è questa creazione
che nasce dalla distruzione.

E secondo me non c'è un'immagine
più plastica e più potente

del tempo e della sua azione.

Adesso voi mettete insieme
il colore e il tempo:

la rivelazione della luce.

Questo è il campanile
della chiesa di Modica,

in tre momenti:

di notte è illuminato
dalla luce elettrica;

alle cinque del mattino;

e poi quando il primo raggio di sole
va a toccare la cuspide del campanile.

Questa è la bellissima caccia
sulla via del taccuino,

quella che ha fatto impazzire
il pittore Claude Monet

quando inseguiva la luce.

Un grande scrittore francese,
ora non ricordo chi fosse,

che lo seguiva a Giverny,

diceva: "Questo non è un pittore.
Questo è un cacciatore."

La caccia della luce.

E se parliamo di luce,
dobbiamo parlare anche di ombra.

Questo limite incorporeo dei nostri corpi

che ha stranamente,
misteriosamente ha a che fare

con la nostra personalità.

Pare che tra gli otto mesi e i 14 mesi

l'uomo riconosca sé stesso

nella propria ombra
e nel proprio riflesso.

Quindi l'ombra è, con il riflesso,
l'unica situazione naturale di autoscopia,

cioè in realtà non possiamo -

prima dell'invenzione
di strumenti riflettenti,

lo specchio, il metallo pulito eccetera,

solo l'ombra e il riflesso
dicono qualcosa di noi;

e questo rapporto strettissimo
con l'incorporeo che abita in noi

è davvero importante.

Ecco un'altra pagina sull'ombra.

Io qua non voglio parlarvi
di questa gabbia,

da cui è appena scappato un uccello:

la sua ombra è proiettata sul muro,

vorrei che ciascuno di voi
desse la sua personale interpretazione.

Invece voglio farvi notare
le scritte: ombra, shadow.

E qui, il corpo non esiste.

È come l'arto fantasma dell'amputato:
lui lo sente, ma non c'è.

Il positivo, se riuscite a leggere
quello che è scritto lì,

è nella vostra mente.

Le neuroscienze ci dicono
che solo il dieci percento

delle informazioni che il cervello
utilizza per vedere

vengono dagli occhi.

Solo il dieci percento.

E tutto questo regno,

che sta intorno al pochissimo
che l'occhio ci dice, è mente.

È inafferrabile della qualità.

E parliamo di occhi:

l'occhio finestra dell'anima,
l'occhio finestra dell'autocoscienza.

Quella cosa lì, che vedete a destra,
è il grado zero della visione;

ma è anche il grado zero della coscienza.

Noi sappiamo che ci affacciamo
da questa finestra,

e vediamo pochissimo di noi stessi:

anche prima, il relatore precedente,
io lo guardavo, lo vedevo

meglio di quanto lui, certamente,
si sia mai conosciuto nella vita.

Perché io di me stesso
vedo un pezzettino di naso sfocato,

un po' di rima palpebrale,
qualche pelo di sopracciglia,

e la parte frontale
del mio corpo, mento escluso.

Dietro, che cosa c'è?

Lo ignoro.

Se non ci fossero gli specchi,

e adesso tutte quelle immagini
che ci circondano,

io non lo saprei.

È paradossale, questo.

So una cosa, però:
che davanti a me ci sono gli altri.

E io sospetto in voi
un certo grado di autocoscienza,

però non ne sono sicuro.

Sono sicuro solo della mia autocoscienza,
perché questa è reale, e la percepisco.

Quindi, per me soggetto,

gli altri, ancorché siano lì a dire
"io, Ich bin, أنا " eccetera,

ciascuno ad affermare la propria egoità,

sono sempre oggetti per me soggetto.

E questo è il modo in cui, in Occidente,

è andata, come dire, ossificandosi
il rapporto della conoscenza,

almeno a partire da Cartesio in poi:

soggetto, oggetto.

Con queste conseguenze: l'ego ipertrofico,
prigioniero della sua bolla narcisistica,

assediato dall'altro.

L'altro può essere un animale,
come abbiamo visto prima.

Non c'è relazione: quella bolla
dovrebbe proprio esplodere,

ma questa è la nostra attualità.

Noi usciamo di qui, e ci ritroviamo
più o meno in questo mondo.

In realtà, se viaggiamo un po'

scopriamo che l'Occidente
è un po' rappresentato in quell'immagine.

Adesso, però, siamo partiti da un limone

e siamo arrivata a parlare
dell'affrontamento soggetto-oggetto,

del le condizioni del rapporto
con l'altro, nella nostra cultura.

E io vorrei cambiare unità di misura,
e tuffarmi nell'entomologia.

Questa pagina l'ho dipinta in Giappone,
in una bella mattina autunnale.

La mantide religiosa
mi è apparsa sui rami del Momigi

ed è stata la rivelazione
di una meraviglia biologica,

perché questo insetto è straordinario,

ma anche del genio di una lingua.

In giapponese, "mushi" significa insetto,

e viene da un'antica parola, musu,

che implica l'idea
di un apparire naturalmente,

cioè è l'idea di un'epifania.

Intanto c'è un contesto:
i grilli appaiono nell'umida notte,

le cicale nella calura estiva,
le farfalle a primavera.

E noi osservatori siamo dentro il contesto
in cui avviene l'apparizione.

Siamo "com-presi" in relazione
con quello che vediamo.

Noi diciamo invece "in-setto"
che viene dal latino sectare.

E questo sectare,

che è proprio la manifestazione plastica

della struttura di un animale,

Di una morfologia, ecco:
è l'oggettivazione di una morfologia.

Voi vi rendete conto della differenza
tra questi due atteggiamenti.

Questa è l'ultima immagine
con cui voglio concludere.

È un autoritratto:

mi sono rappresentato come Shi Tao,
il grande pittore cinese,

il quale contemplava il paesaggio
in cerca della sua intima natura.

Contemplava il paesaggio

prima di contemplare
dipingendo il paesaggio.

La pittura come via di contemplazione.

Lo racconta nel suo
"Trattato della pittura":

a un certo punto della sua vita,

il paesaggio, che era una cosa
che stava davanti a lui,

nasce in lui, e lui nasce nel paesaggio.

E il paesaggio gli chiede
di essere la sua voce.

E allora, ecco: io mi sono rappresentato
davanti a queste sacre montagne,

in ascolto della voce del paesaggio.

E quella linea bianca
che sta tra i due picchi

la lascio a voi interpretare:

potreste sentire lo scrosciare
di una cascata, se la guardate a lungo;

o forse la nebbia che lentamente
si alza verso il cielo.

Per me, è la porta spalancata

davanti a questo incontro
con la bellezza del creato,

con la bellezza del paesaggio,

sulla via del taccuino.

(Applausi)