Existe-t-il un 'vrai' vous ?

Qu'est-ce qui vous définit ? Est-ce comment vous vous percevez, comment les autres vous perçoivent, ou est-ce tout autre chose ? Dans cette présentation, In this talk, Julian Baggini puise dans la philosophie et les neurosciences pour nous donner une réponse surprenante.

Y a-t-il un 'vrai' vous ?
Cette question peut vous paraître étrange

parce que vous pourriez vous demander

comment on trouve le vrai vous

et comment on sait ce qu'est le vrai vous,

et ainsi de suite.

Mais l'idée qu'il doit y avoir
un vrai vous,

c'est évident, non ?

S'il y a quelque chose de vrai
dans le monde, c'est bien vous.

Eh bien, je n'en suis pas si sûr.

Du moins il faut comprendre un peu mieux
ce qu'on entend par là.

Maintenant je pense que beaucoup
de choses dans notre culture

renforcent en quelque sorte l'idée

selon laquelle pour chacun de nous
il y a une sorte de noyau, d'essence.

Il y a une chose qui explique
ce qu'est être vous et qui vous définit ;

c'est pour ainsi dire
permanent et immuable.

La preuve la plus brute
que nous en avons

ce sont les horoscopes, par exemple.

Vous savez, les gens y sont
très attachés en fait.

Ils les mettent sur leur profil Facebook

comme si c'était sérieux.

Vous avez même votre horoscope chinois.

Il y a aussi des versions
plus scientifiques,

toutes sortes de façons de décrire
le type de personnalité,

comme les tests Myers-Briggs, par exemple.

Je ne sais pas si vous les avez faits.

Beaucoup d'entreprises les utilisent
dans leur recrutement.

Vous répondez à des questions

censées révéler quelque chose
de votre personnalité principale.

Et bien sûr, la fascination populaire
engendrée est énorme.

Dans des magazines comme celui-ci,
on peut voir,

une publicité en haut à gauche,
dans presque chaque numéro

pour un truc sur la personnalité.

Si vous prenez un de ces magazines,

la tentation est forte, n'est-ce pas ?

De faire le test pour connaître
votre style d'apprentissage,

savoir quel amoureux vous êtes
ou quel est votre style de travail.

Êtes-vous ce type de personne
ou plutôt celui-là ?

Selon moi, le bon sens porte à dire

qu'une sorte de noyau
ou d'essence de nous-mêmes

reste à découvrir,

et que c'est une sorte de vérité
permanente sur nous-mêmes,

quelque chose qui reste identique
tout au long de la vie.

Eh bien, c'est cette idée
que je veux remettre en cause.

Je dois le dire maintenant,
et je le redirai un peu plus tard,

je ne remets pas ça en cause
juste parce que je suis bizarre ;

en fait, ce problème a une très,
très longue et remarquable histoire.

Voici l'idée qui découle du bon sens.

Il y a vous.

Vous êtes les personnes que vous êtes
et vous avez ce type de noyau.

Maintenant, dans votre vie,
ce qui se passe, c'est que, bien sûr,

vous accumulez différentes expériences
et ainsi de suite.

Donc vous avez des souvenirs,

et ces souvenirs contribuent à créer
ce que vous êtes.

Vous avez des envies,
peut-être une envie de biscuit

ou de quelque chose dont on ne parlera pas

à 11 h du matin dans une école.

Vous aurez des croyances.

Voici la plaque d'immatriculation
d'un Américain.

J'ignore si cette plaque,
qui porte la mention 'messiah 1',

indique que le conducteur croit au Messie

ou qu'il est le Messie.

Quoi qu'il en soit, il a des croyances
relatives aux messies.

Nous avons des connaissances et aussi
des sensations et des expériences.

Ce ne sont pas que des choses
intellectuelles.

Selon moi, c'est un peu le modèle
rationnel de ce qu'est une personne.

Il y a une personne qui possède
tout ce qui forme nos expériences de vie.

Mais ce que je veux vous suggérer
aujourd'hui

c'est que ce modèle renferme
quelque chose de fondamentalement erroné.

Et je peux vous montrer
ce qui ne va pas en un clic.

C'est qu'en fait il n'y a pas un 'vous'
au coeur de toutes ces expériences.

Drôle d'idée ? Peut-être pas tant que ça.
Qu'y a-t-il donc ?

Eh bien, il y a des souvenirs,
des envies, des intentions,

des sensations, et ainsi de suite.

Mais en fait ces choses existent et
sont en quelque sorte toutes intégrées,

elles se chevauchent, elles sont connectées
de maintes façons.

Elles sont connectées en partie,
et peut-être en grande partie,

parce qu'elles appartiennent à
un même corps et à un même cerveau.

Mais il y a aussi un récit, une histoire
que nous racontons sur nous-mêmes :

les expériences que nous faisons
quand nous nous rappelons le passé.

Nous agissons en raison d'autres actes.

Donc ce que nous désirons est en partie
le résultat de ce que nous croyons

et ce que nous nous rappelons
nous informe aussi sur ce que nous savons.

Et donc il y a toutes ces choses,

comme des croyances, des envies,
des sensations, des expériences,

qui sont toutes reliées les unes
aux autres

et qui font ce que vous êtes.

Dans un sens, c'est peu différent
du sens commun.

Dans un autre, c'est très différent.

C'est la variation entre vous voir

comme quelque chose qui possède
toutes les expériences de la vie

et vous voir simplement comme
cet assemblage

de toutes les expériences de la vie.

Vous êtes la somme de vos parties.

Or ces parties sont aussi physiques,
bien sûr, cerveaux, corps, jambes, etc.,

mais elles ne sont pas
si importantes en fait.

Si on vous greffe un coeur,
vous restez la même personne.

Si on vous greffe une mémoire,
êtes-vous la même personne ?

Si on vous greffe une croyance,
serez-vous la même personne ?

Or cette idée, que ce que nous sommes,
la façon dont nous nous comprenons,

n'est pas l'idée d'un être permanent
qui a des expériences,

mais plutôt un assemblage d'expériences,

peut vous sembler bizarre.

Mais en fait, je ne pense pas
qu'elle soit nécessairement bizarre.

D'une certaine façon, c'est du bon sens.
A titre de comparaison, je vous demande

de penser à presque n'importe quoi d'autre
dans l'univers,

à part peut-être des forces ou pouvoirs
fondamentaux.

Prenons quelque chose comme l'eau.

Bon, je ne suis pas très bon en sciences.

On peut dire que l'eau contient
deux tiers d'hydrogène

et un tiers d'oxygène, OK ?

Nous savons tous ça.

J'espère que personne dans cette salle
pense que ce que ça veut dire,

c'est qu'on a une chose appelée 'eau'
et qu'autour de cette eau,

on a des atomes d'hydrogène et
d'oxygène, et l'eau, c'est ça.

Bien sûr que non.

Nous comprenons, très facilement,
très simplement,

que l'eau n'est autre que

des molécules d'hydrogène et d'oxygène
disposées de façon appropriée.

C'est comme ça pour tout dans l'univers.

Il n'y a pas de mystère avec ma montre,
par exemple.

On dit que la montre a une face,
des aiguilles, un mécanisme et une pile,

mais on comprend très bien
qu'il y a une chose appelée 'montre'

à laquelle on attache ensuite
toutes ces pièces.

On comprend très clairement
qu'on a les pièces de la montre,

qu'on les assemble
et qu'on crée une montre.

Or si tout dans l'univers
fonctionne sur ce modèle,

pourquoi sommes-nous différents ?

Pourquoi nous voyons-nous

en quelque sorte, non pas comme
un assemblage de nos parties,

mais comme une entité séparée,
permanente qui possède ces parties?

Cette vision n'est pas particulièrement
récente, en fait.

Elle remonte à assez loin.

On la trouve dans le bouddhisme, dans
la philosophie du 17e et du 18e siècle,

jusqu'à aujourd'hui, chez des gens
comme Locke et Hume.

Mais curieusement, c'est aussi une vision

que la neuroscience met
de plus en plus en avant.

Voici Paul Broks,
un neurospychologue clinicien.

Il dit ceci :

« Nous avons l'intuition profonde
qu'il y a là un noyau, une essence,

et il est dur de s'en défaire,
probablement impossible, j'imagine.

Mais les neurosciences montrent
que le cerveau n'a pas un centre

où toutes les choses se rassemblent. »

Donc si on examine le cerveau

et la manière dont le cerveau
rend possible un sens du soi,

on découvre qu'il n'y a pas de point
de contrôle central dans le cerveau.

Il n'y a pas de centre
où tout se passe.

Il y a beaucoup de processus différents
dans le cerveau

qui agissent tous, plus ou moins,
de façon indépendante.

Mais c'est à cause de la manière
dont ils sont connectés

que nous obtenons ce sens du soi.

Le terme que j'utilise dans le livre
est la « ruse de l'ego ».

C'est une sorte de ruse mécanique.

Ce n'est pas que nous n'existons pas.

La ruse consiste juste à nous faire sentir
qu'en nous,

il y a quelque chose de plus unifié
qu'il n'y paraît.

Vous pouvez trouver cette idée
inquiétante.

Vous pouvez penser : si c'est vrai,

si pour chacun de nous il n'existe
aucun noyau de soi durable,

aucune essence permanente,

est-ce que ça signifie que
le soi est réellement une illusion ?

Est-ce que ça signifie
que nous n'existons pas ?

Il n'y a pas de réel vous.

Eh bien, beaucoup de gens utilisent
ce discours de l'illusion.

Voici trois psychologues :
Thomas Metzinger, Bruce Hood

et Susan Blackmore.

Beaucoup de ces personnes parlent
le langage de l'illusion ;

le soi est une illusion, une fiction.

Mais je ne pense pas que ce soit
une façon très utile de l'aborder.

Revenons à la montre.

La montre n'est pas une illusion,
parce que la montre n'est autre

qu'un assemblage de ses pièces.

De la même façon,
nous ne sommes pas non plus des illusions.

Le fait que nous sommes, en un sens,
cet assemblage très, très complexe

et ordonné de choses, ne signifie pas
que nous ne sommes pas réels.

Je peux vous donner pour ça
une métaphore très vague.

Prenons une cascade.

Voici les chutes d'Iguazú, en Argentine.

Si on prend quelque chose comme ça,

on peut apprécier le fait que
de bien des façons,

il n'y a rien de permanent là dedans.

D'un, c'est toujours en train de changer,

Les eaux creusent toujours
de nouveaux canaux.

Avec les changements des marées
et de la météo,

des choses se tarissent et
de nouvelles sont créées.

Bien sûr, l'eau qui coule
dans la cascade

est différente à chaque fois.

Mais ça ne veut pas dire que
les chutes d'Iguazú sont une illusion,

qu'elles ne sont pas réelles.

Ce que ça veut dire, c'est que
nous devons comprendre ce que c'est

comme quelque chose qui a une histoire,

des choses qui le maintiennent,

mais c'est un processus, c'est fluide,
ça change constamment.

Pour moi, c'est un modèle
pour nous comprendre nous-mêmes,

et je pense que c'est un modèle
libérateur,

parce que si vous pensez que vous avez
cette essence permanente fixe

qui reste la même tout au long
de votre vie, quoi qu'il advienne,

dans un sens, vous êtes piégé.

Vous êtes né avec une essence ;

c'est ce que vous êtes jusqu'à votre mort.

Si vous croyez à un au-delà,
peut-être que vous continuez.

Mais si vous vous voyez comme un être,
dans un sens,

pas comme une chose en tant que telle,
mais une sorte de processus,

quelque chose qui évolue, alors
je pense que c'est assez libérateur.

Parce que contrairement aux cascades,

nous avons la capacité de canaliser

l'orientation de notre développement
jusqu'à un certain degré.

Mais il faut faire attention ici.

Si vous regardez trop X factor,
vous pourriez être convaincu

que nous pouvons tous être
ce que nous voulons. Ce n'est pas vrai.

J'ai entendu des musiciens fantastiques
ce matin, et je suis certain

que je ne pourrais en aucune façon
être aussi bon qu'eux.

Je pourrais m'entraîner dur
et peut-être devenir bon,

mais je n'ai pas cette capacité
réellement naturelle.

Il y a des limites à
ce que nous pouvons accomplir.

Il y a des limites à ce que
nous pouvons faire de nous-mêmes.

Néanmoins, nous avons cette capacité à,
dans un sens, nous façonner.

Le vrai soi, en fait, n'est pas simplement
quelque chose que vous devez découvrir ;

vous n'êtes pas là à fouiller dans
votre âme à la recherche du vrai vous.

Ce que vous faites en partie, au moins,
c'est de créer votre vrai vous.

Et je pense, que c'est très significatif,
en particulier à ce stade de votre vie.

Vous serez conscient de votre degré
d'évolution au fil des dernières années.

Si vous avez des vidéos de vous,
d'il y a trois ou quatre ans,

vous êtes probablement gêné
parce que vous ne vous reconnaissez pas.

Donc je veux transmettre ce message,
que ce que nous devons faire,

c'est de nous voir comme des choses
que nous pouvons façonner,

canaliser et changer.

Revoici Bouddha :

« Le puisatier dirige l'eau,

l'armurier façonne la flèche,

le charpentier courbe le bois,

le sage se perfectionne. »

C'est sur cette idée que je veux
terminer,

que votre vrai vous n'est pas
quelque chose que vous devez chercher,

comme un mystère, et peut-être
ne jamais trouver.

Dans la mesure où
vous avez un vrai vous,

c'est quelque chose que
vous découvrez en partie,

mais que vous créez aussi en partie.

Et ceci, je pense, est une perspective
libératrice et palpitante.

Merci beaucoup.

(Applaudissements)