The 40 Tenets of Plum Village with Brother Phap Luu | Class #1

(Sino)

(Sino)

(Sino)

(Sino)

Querido e respeitado Thay,
queridos irmãos e irmãs,

para onde foram os papéis?

Então,

bem-vindas, irmãs.

Todos conseguem ouvir bem?

Não?

Assim está melhor?

Teste, 1, 2, 3.

Está claro?

Ao inspirar, sei que estou a inspirar.

Ainda não?

Mais alto? Está bem.
Ao inspirar, sei que estou a inspirar.

Ao expirar, sei que estou a expirar.

Sim? Está bem.

Então, querido e respeitado Thay,

(inaudível)

Em 2006, 2007,

Thay passou algum tempo a estudar

um texto chamado A Roda do Comentário das Diferentes Escolas.

Este texto discute os diferentes princípios
das primeiras escolas do Budismo.

Isto aconteceu na Índia,

por volta do início da Era Comum.

O ínicio da Era Comum.

Havia cerca de -

Na verdade, não sabemos exatamente
quantas escolas budistas existiam.

Está bem assim?

Mas o que temos registado é que havia
pelo menos 18 escolas que hoje chamamos de "principais".

nós chamamos "principais" agora, escolas do Budismo.

Algumas delas

receberam o nome principalmente

por causa da região geográfica onde estavam.

Outras, talvez, por causa de algum mestre.

E algumas devido a uma doutrina específica
que seguiam,

como a Sarvāstivāda.

Por exemplo, esta escola acreditava
que todos os fenómenos existem

não apenas no presente, mas também
no futuro e no passado.

Por isso, tornou-se conhecida
como Sarvāstivāda,

onde "sarva asti" significa "existe sempre",

seja no presente, no futuro ou no passado.

Havia também a escola Pudgalavāda,
que defendia que,

embora não haja um "eu"
nos cinco skandhas,

existe algo que pode ser chamado de personalidade
ou pessoa.

Portanto, havia diferentes escolas budistas,

mas não entraremos em muitos detalhes aqui.

Depois desse ensinamento, Thay explorou
as várias escolas do Budismo.

E então apontou a atenção
de volta para Plum Village,

para nós mesmos,

e perguntou:
quais são os ensinamentos que aprendemos

ao longo dos anos em Plum Village

ao olharmos profundamente para estas primeiras escolas do Budismo,

bem como ao beneficiarmos do desenvolvimento do Mahāyāna,

à medida que se espalhou pelos mosteiros da Índia,

chegando depois à China, ao Tibete

e a toda a Ásia Oriental?

Assim, ao observarmos o Budismo inicial
através da lente do Mahāyāna,

obtemos uma compreensão mais profunda
de como praticamos na tradição de Plum Village

no momento presente.

Além de beneficiarmos da sabedoria
e dos ensinamentos do Mahāyāna,

também podemos beneficiar

do estudo da ciência,
especialmente no Ocidente.

Ao investigarmos a natureza da realidade,

compreendendo a Física, a Biologia,

e a ciência da mente, a Psicologia,

também podemos obter insights.

Thay deixou muito claro que, na nossa tradição budista,
não somos dogmáticos.

Se houver um insight que possamos obter,
seja através da nossa própria prática,

seja através do estudo da ciência

ou de qualquer outro meio,
se isso nos ajudar a libertar-nos

e a transformar o nosso sofrimento,

podemos incorporá-lo na tradição de Plum Village.

Portanto, também somos flexíveis.

Não abordamos o Budismo de um ponto de vista dogmático,

como se houvesse apenas um único caminho correto e imutável.

Mas o que devemos realmente perguntar é:
este ensinamento ajuda-nos a sermos livres?

Este ensinamento ajuda-nos a transformar o nosso sofrimento?

Então, Thay ensinou estes 40 princípios
ao longo dos anos seguintes,

mas especialmente durante o Retiro de Inverno
de 2006 a 2007.

Depois, foi publicado como um livro,
creio que finalmente em 2013, em vietnamita.

2014.

O livro em vietnamita chama-se
"Olhando para o Pico dos Abutres".

Plum Village Olha para o Pico dos Abutres

O livro anterior, que falava sobre
as escolas do Budismo,

chamava-se "O Caminho para o Pico dos Abutres".

E este volume, que reflete os insights de Plum Village,

chama-se "Plum Village Olha para o Pico dos Abutres".

O Pico dos Abutres

é uma montanha em Rajagaha, ou Rajagriha,

na Índia.

E fica apenas -

Não sei exatamente,

mas é possível caminhar de Bodh Gaya
até Rajagaha em um ou dois dias.

Atualmente,

chama-se Rajgir.

Fomos lá com Thay em 2008,

e era um lugar onde o Buda gostava
de subir a montanha,

tal como aqui, em Deer Park,
onde gostamos de subir até à rocha de Escondido

ou à "rocha do pequeno-almoço"
para ver o nascer do sol,

beber chá

e comer um pequeno-almoço leve.

O Buda também gostava de subir ao Pico dos Abutres

para contemplar o nascer e o pôr do sol.

E em 2008, tivemos a oportunidade de subir

ao Pico dos Abutres com Thay

e passar lá o dia inteiro.

Thay convidou toda a delegação que viajava consigo

na sua última viagem à Índia.

Ele disse: "Mesmo que precisem de ir à casa de banho,

podem fazê-lo nos arbustos".

Porque não há casas de banho

no Pico dos Abutres.

É um lugar muito selvagem.

Subimos antes do nascer do sol com Thay.

No topo da montanha,

podemos sentar-nos de um lado e ver o sol nascer a Leste,

ou sentarmo-nos do outro lado à tarde e ver o pôr do sol.

Thay levou uma rede,

montou-a e passou lá o dia todo.

Lembro-me de que a irmã cantou para Thay nesse dia.

Ela estava a cuidar de Thay.

Thay realmente queria que experimentássemos

o Pico dos Abutres da mesma forma que o Buda
gostava de estar lá.

Também realizámos a transmissão
dos Cinco Treinos de Atenção Plena

e dos 14 Treinos de Atenção Plena
no topo do Pico dos Abutres.

E Thay rapou novamente a nossa cabeça.

Um pouco, não completamente.

Subimos, e Thay

passou a lâmina.

Se quiséssemos, Thay fazia isso

para renovar a nossa aspiração.

Portanto, o Pico dos Abutres tem um significado muito profundo
na tradição budista

como símbolo dos ensinamentos mais elevados do Buda.

Muitos sutras foram ensinados lá.

Era um local afastado

de outras áreas de ensino do Buda,
como o Bosque de Bambu,

que estava mais próximo da cidade.

Para ir ao Pico dos Abutres e ouvir o Buda,

era preciso levar comida e ir passar o dia.

Não era uma viagem curta.

A minha própria perceção dessa experiência

é que era um lugar onde o Buda gostava de ir para refugiar-se.

Claro, ele encontrava refúgio no nirvana, no incondicionado,

mas também acredito que simplesmente gostava de subir à montanha,

tal como nós gostamos aqui.

Assim, ao chamar o livro sobre os 40 princípios
"Plum Village Olha para o Pico dos Abutres",

significa que,

como continuação de Thay,

como parte da tradição de Plum Village,

ao olharmos para o Pico dos Abutres,
estamos a olhar para o Buda,

para o lugar onde ele gostava de estar e ensinar.

E no nosso coração, o que vemos?
Que ensinamentos descobrimos?

E foi assim que Thay formulou estes 40 princípios.

Então, um irmão perguntou-me
se poderíamos continuar a estudar os 40 princípios.

Porque começámos há alguns anos,
acho que tivemos 3 ou 4 aulas.

O irmão ainda não era monge.

E eu disse: "Claro, terei todo o gosto em continuar".

E o espírito disto é que o fazemos juntos.

É algo que nos nutre, a mim e a todos nós,
ao explorarmos estes ensinamentos.

Então, imprimi-os.

Todos têm uma cópia?

Também prometo falar devagar
para as irmãs, para que possam aprender inglês.

Porque em breve também irão dar
palestras sobre o Dharma em inglês.

Por isso, precisam de aprender.

Peço desculpa se eu -

Prometo falar clara e lentamente.

Porque temos aqui especialistas
na língua inglesa também.

Assim, tentarei partilhar para todos.

Talvez possamos ouvir
o som do sino.

(Sino)

(Sino)

O primeiro princípio.

O espaço não é um dharma incondicionado.

[1. O espaço não é um dharma incondicionado]

Nos ensinamentos budistas, usamos
a palavra "dharma" de várias formas.

Neste sentido, significa "fenómenos"
ou "fenómeno", no singular.

Portanto, tudo é um dharma,
esta caneta é um dharma.

A eletricidade, a luz, são dharmas.

Qualquer coisa que se manifeste,
que provoque algum tipo de perceção,

quer a percecionemos ou não,

é um dharma.

Quer a percecionemos através dos olhos,
dos ouvidos, do nariz, da língua, do corpo ou da mente.

Tudo isso são dharmas.

Em muitas escolas do Budismo,

aceitamos facilmente que, por exemplo,
esta mesa é condicionada.

Se a desmontarmos,

ou se lhe batermos com um martelo,

ela pode partir-se.

Mesmo o plástico pode deteriorar-se com o tempo,
embora leve muito tempo a decompor-se,

mas também é impermanente.

Todos os elementos que
compõem esta mesa são impermanentes.

Ela surgiu devido a certas condições,

e está sujeita a desmoronar-se
quando essas condições

deixarem de existir,
transformando-se noutra coisa.

É fácil aceitarmos que
a água no copo de chá

também é um fenómeno condicionado.

Sabemos que agora
se manifesta como água líquida,

mas se baixarmos a temperatura,
pode congelar e tornar-se gelo.

E se a fervemos,
ela pode transformar-se em vapor de água,

subir para o ar e tornar-se uma nuvem.

Portanto, a água também é condicionada.

Podemos ir ainda mais longe

e analisar
os componentes da água, H2O.

Sabemos que as primeiras estrelas,

algumas das quais ainda conseguimos detetar,

até mesmo na Via Láctea,
a nossa galáxia vizinha,

são estrelas pobres em metais.
Nem sequer têm elementos como o oxigénio.

Apenas hidrogénio e hélio.

Elas são do início do universo,
as estrelas mais antigas que existem.

Formaram-se antes mesmo
dos elementos mais pesados, como o oxigénio,

foram compostos.

Sabemos que
até o oxigénio é condicionado.

E até o hidrogénio,

o átomo mais simples,

apenas um protão e um eletrão,
é um elemento condicionado.

Podemos separar esse eletrão do protão,

fazê-lo mover-se livremente,
deixando apenas o protão.

E agora sabemos que,
indo ainda mais fundo no protão,

os protões
nem sempre existiram.

Através da ciência podemos ver

que, nos primeiros milissegundos
após o Big Bang,

nem sequer existiam protões ainda.

Portanto, tudo o que podemos ver,

até os elementos constituintes da água,
são condicionados.

Isto não serve apenas
para fins de conhecimento,

mas para um olhar profundo,

para vermos que tudo é impermanente.

O Buda disse, pouco antes de entrar

em parinirvana,

que todas as coisas são condicionadas,

todas as coisas são impermanentes,
tudo o que é condicionado é impermanente.

E que devemos praticar diligentemente.

O tema da impermanência
está sempre presente como uma concentração

para nos ajudar a ver

que este corpo não sou eu,
estas emoções não sou eu,

estas perceções não sou eu,
e assim ficamos livres.

Deixamos de nos sentir presos
às nossas ligações emocionais,

porque sabemos que
é inútil estarmos apegados.

Na verdade, não podemos agarrar-nos a nada,
porque tudo está sempre a mudar.

Quando os primeiros mestres,
a continuação do Buda,

começaram a analisar estes ensinamentos,

dividiram-nos entre coisas condicionadas

e coisas incondicionadas.

Porque o Buda disse muitas vezes que,

por exemplo, o nirvana é incondicionado.

Ele disse que, se não fosse
pela natureza incondicionada do dharma,

não haveria libertação
do que é condicionado.

E esse é o cerne da nossa prática:

como nos libertarmos do condicionamento.

Porque as coisas condicionadas,
tentamos agarrá-las como se fossem permanentes,

e isso contribui para
muito do sofrimento

que experienciamos.

Mas os mestres perceberam que
não só o nirvana era incondicionado,

como também o espaço

onde as coisas se manifestam -

Ou seja, não o copo nem a água,
mas o espaço onde o copo aparece -

Eles acreditavam que isso também
era um fenómeno incondicionado.

Mas Thay, através da sua observação profunda,

juntamente com os conhecimentos
que temos da ciência,

percebeu que, na verdade, o espaço
também é um fenómeno condicionado.

Há várias formas de olhar para isto.

Uma delas é pela
designação convencional.

O espaço, no sentido
de algo que chamamos de espaço,

é obviamente condicionado, certo?

Porque é apenas uma designação.

Descrevemo-lo como a ausência de algo -

como o recipiente
onde as coisas se manifestam.

Mas qualquer coisa a que apontemos

como sendo algo,

é algo que ocupa espaço,
e não o espaço em si.

O espaço, em si,
é apenas uma designação convencional

para descrever o recipiente, por assim dizer,

onde as coisas estão colocadas.

O sino não está a ocupar
o mesmo espaço onde estou.

Sabemos de imediato que eu não estou
dentro do sino e que o sino não está dentro de mim.

Não estamos
a obstruir-nos mutuamente.

O espaço é um termo que usamos
como designação convencional

para descrever esta situação

em que não ocupamos o mesmo espaço.

Ou quando estamos a caminhar,

gosto de fazer o exercício

em que nos imaginamos como átomos,
caminhamos

e, se ficamos muito quentes,
andamos rapidamente,

e se estamos frios,
abrandamos.

Alguém já fez isso? É muito divertido.

E ficamos muito atentos
às pessoas à nossa volta.

Ou se já foram à Grand
Central Station, em Nova Iorque,

alguém já esteve lá?

Notam que há muitas entradas
e muitas saídas.

E quando as pessoas passam,
devido à forma como o edifício foi projetado,

alguém que está aqui
pode ir para lá,

e alguém que veio de lá
pode vir para aqui.

No meio, as pessoas têm de
se coordenar umas com as outras.

E, no entanto, de alguma forma, tudo acontece magicamente,
sem que as pessoas se choquem umas com as outras.

Isso acontece porque
têm um sentido de espaço.

Isto é uma perceção corporal,
uma perceção natural do espaço que o corpo ocupa.

Temos uma atenção natural,
mesmo sem praticarmos a atenção plena.

Na verdade, podemos -

Também somos animais de rebanho, como seres humanos,
somos muito sensíveis a mover-nos no rebanho

de uma forma que não
chocamos uns contra os outros.

Nesse sentido, é muito claro que o espaço
é um dharma condicionado,

é apenas uma designação convencional,
uma forma de descrever

o facto de não nos obstruirmos mutuamente
no mesmo espaço.

Thay gosta de usar a imagem
de um arranjo de flores,

como as flores que -

Acho que não sei
qual das irmãs arranja as flores.

Cada flor ocupa o seu espaço,
não tentamos simplesmente juntá-las todas

de modo a parecerem amontoadas,

mas sabemos como dispor as flores

de uma forma em que cada uma contribui com a sua beleza

mas sem obstruir as outras.

Essa é outra imagem do espaço.

Assim, podemos ver claramente que se trata
de um dharma condicionado, a noção de espaço.

Mas com a perceção da relatividade,

também sabemos que, a um nível mais profundo,
a um nível físico,

aquilo a que chamamos espaço
também é condicionado.

Se pensarmos no espaço como -

Mais uma vez, isto é apenas uma imagem.

Temos um corpo muito massivo.

Claro que o espaço é

tridimensional.

Podemos ir para cima, para baixo, podemos atravessar.

Podemos ir no comprimento, na altura e na largura,
em três direções.

Mas para conceptualizar o espaço,
aqui desenhamo-lo apenas

como um plano bidimensional,

porque é difícil desenhá-lo
em três dimensões.

Tens um corpo massivo
como o sol, ou uma estrela,

mas na verdade qualquer corpo,
mesmo o mais pequeno átomo,

por causa da força da gravidade,

e não sei se serei capaz de desenhar isto,

ele começará a

curvar-se.

É quase como

se tivesses um pedaço de tecido e
colocasses uma bola nele, uma bola de metal,

e isso distorcesse o tecido.

A gravidade está realmente a puxar,

está, na verdade, a distorcer
o próprio tecido do espaço.

Aquilo a que chamam o contínuo espaço-tempo.

Agora descobrimos que
existem até ondas

nesse contínuo espaço-tempo,
chamadas ondas gravitacionais.

Recentemente construíram dois sensores,
acho que um deles está perto de Seattle,

e o outro
está algures no sul profundo dos EUA.

Eles têm de estar em forma de L.

Há cinco anos, quatro anos,

eles detetaram, de facto,
a primeira onda gravitacional.

Isso significa que há
um corpo realmente massivo,

que há uma ondulação
da força gravitacional,

como uma supernova,

onde, de repente,
um corpo muito massivo explode

e a massa que distorce
o contínuo espaço-tempo

é expelida frequentemente
milhões de milhas em todas as direções.

Isso causa uma ondulação real

a atravessar o contínuo do espaço.

E agora conseguimos detetá-la

quando isso acontece.

Não sei, esqueci-me
dos detalhes de como o fazem.

Lembro-me de que são necessários dois
sensores em diferentes pontos da Terra,

e depois comparar os resultados.

E, ao fazer isso,

é possível detetar essa ondulação que
passa pelo tecido do espaço.

Portanto, obviamente, se o espaço
tem ondas a atravessá-lo,

tal como a água, que aprendemos
ser condicionada,

então sabemos que
o espaço também é condicionado.

Thay também convida-nos

a olhar para a relação
entre espaço e tempo.

O que também aprendemos com o Sutra Avatamsaka,
mas também com Einstein.

A perceção de que, na verdade,
o espaço e o tempo são ambos

a manifestação da mesma coisa.

Eles não são separados.

Assim, à medida que nos movemos no tempo,

o tempo é uma forma de descrever o movimento
através do mesmo contínuo

que falamos como movimento através do espaço.

Então, agora

vemos o tempo como, na verdade,
uma quarta dimensão,

já há 100 anos, desde Einstein.

Portanto, o próprio tempo também é condicionado.

Apenas experienciamos este momento presente,

e aquilo a que chamamos o futuro
é apenas um momento presente que -

Por causa da nossa memória
e da continuidade da consciência,

experimentamos sempre o movimento
como se estivéssemos a avançar.

E especialmente porque temos relógios,

e eles começam a girar, e parecem
estar a progredir de forma linear,

de forma circular, mas linear

do passado para o futuro.

Mas, na verdade, tudo o que realmente temos
é o momento presente.

Isso é tudo o que realmente existe.

E depois, memórias do passado,
impressões que tivemos

que permanecem na consciência.

E tudo o que está no futuro é apenas
o funcionamento do nosso sistema nervoso,

uma antecipação baseada nas condições
que observámos,

que observamos no momento presente
e no que observámos no passado.

Tentamos prever
o que acontecerá no futuro.

Portanto, na verdade, ele não existe.

Então, todo este conceito
de tempo é, na verdade,

quando olhamos profundamente, ele é condicionado,

baseia-se na nossa consciência.

Aquilo a que chamamos tempo
é também uma designação convencional,

e também é um dharma condicionado.

Esta é a perceção do primeiro princípio,

de que já não podemos falar ingenuamente
do espaço como sendo um dharma incondicionado.

Ele também é condicionado.

Manifesta-se juntamente com -

Sim, esse é o próximo ponto.

O irmão pergunta como é que o espaço
se relaciona com a consciência.

Deixa-me apenas completar o resto do princípio.

O espaço manifesta-se

juntamente

com

o tempo,

a matéria,

e a consciência.

[Ele manifesta-se juntamente com o tempo,
a matéria e a consciência]

Podemos olhar para o tempo
do ponto de vista da consciência.

Podemos também olhar para o espaço
do ponto de vista da consciência.

A concentração
na impermanência, por exemplo,

é o que nos ajuda a ser livres
do apego a

ideias sobre o tempo.

E a perceção do não-eu é a perceção
que nos ajuda a ser livres

de ideias e apego na nossa consciência
relacionados com o espaço.

Então, o tempo como um dharma condicionado.

Quando sofremos porque, por exemplo,

desejamos estar naquele tempo
em que éramos muito jovens,

algum momento em que nos sentimos tão felizes,

éramos tão livres, não tínhamos -

Estávamos com a nossa família, talvez,

nem todos nós talvez éramos felizes na nossa
família, mas podemos ver um momento em que -

Eu olho sempre para trás, para a minha infância,
crescendo na minha casa,

e talvez fosse um dia de verão,
e estávamos num rio, um tipo de lago.

Parecia que tudo
era tão maravilhoso!

Estava bonito lá fora,
podiam ir nadar,

bela natureza à volta da floresta.

E sei que houve momentos
antes de aprender meditação,

e até mesmo quando aprendi meditação,
em que desejava voltar a esse tempo

onde tudo parecia muito feliz
e alegre, quando estava a sofrer.

Então, havia um apego ao tempo,

havia um apego
à minha memória de um tempo passado,

e sem o antídoto,

sem a maneira de me libertar
do apego ao tempo

como um dharma condicionado, eu sofro.

Mas com a concentração
na impermanência, então eu me liberto.

Então, o tempo está ligado
à prática da impermanência.

[impermanência]

Podemos dizer que
a concentração na impermanência

é como tocamos o incondicionado no tempo.

Assim, libertamo-nos dos
aspectos condicionados do tempo.

E veremos isso no segundo princípio,

porque já
quando chegamos ao segundo princípio,

vemos que Thay diz, "Na dimensão histórica,
todos os dharmas são condicionados,

mas na dimensão última,
todos os dharmas são incondicionados."

Então, mesmo estando agora a dizer,
que o espaço não é um dharma incondicionado,

mas no sentido do último,

todos os dharmas são incondicionados.

Q.: Fizeste um excelente trabalho
a descrever o condicionado.

Os fenómenos condicionados são coisas
que podem ser desfeitas.

Poderias falar um pouco mais sobre
e definir o incondicionado,

e dar alguns exemplos?

Ok, mas deixa-me terminar
com esta questão primeiro.

O irmão pediu para descrever
com exemplos o incondicionado.

Ok, mas vou continuar com o -

Então, em termos de espaço,

[espaço]

falamos sobre o não-eu.

[não-eu]

Isso significa que não há nada essencial,

que todas as coisas estão vazias
de um eu separado.

Assim, o ensinamento sobre o não-eu
não é um ensinamento sobre negação.

Não significa que

o que percebemos não é real,
não existe,

mas significa que
não há nada permanente,

não há nada
que possa estar por si só sozinho

em qualquer lugar no espaço,

seja em nós mesmos,
ou em outra pessoa,

ou em algum ser superior,
como Deus, ou algo assim.

Qualquer coisa que imaginemos.

Algum lugar onde as coisas de repente
se tornam permanentes, como um céu,

onde é eterno.

Mas na verdade, em todo o espaço,
há a qualidade

de ser vazio de um eu separado.

E isso não é com o propósito
de apenas declarar,

de tomar uma posição filosófica,

ou declarar

uma natureza objetiva das coisas,
mas é com o propósito da prática.

É com o propósito de sermos livres
do apego.

Normalmente pensamos, se eu pudesse apenas ir a -

Não sei, à Disneyland!

Se eu pudesse apenas ir -
Agora estamos na pandemia,

alguns de nós diríamos, "Se eu pudesse apenas
sair para um restaurante,

e saborear o meu prato favorito indiano",
ou, "Se eu pudesse apenas

ir ver a minha família", ou seja o que for.

Não estamos felizes onde estamos,
e queremos ir para outro lugar.

E se pensarmos, "Se estivermos lá,
seremos felizes",

isso é um apego a uma sensação de lugar,
uma sensação de lugar no espaço.

"Aqui eu sofro. Se for para lá,
serei feliz."

Há uma sensação de sofrimento
que surge devido ao

nosso corpo. O nosso corpo ocupa um espaço.

E olhamos para o nosso corpo
e pensamos, "Estou demasiado gordo,

sou demasiado baixo, sou demasiado magro".

E sofremos por causa de

a forma do nosso corpo
que ele assume no espaço.

Então, quando olhamos
com os olhos do não-eu,

vemos que tudo no corpo
é apenas uma manifestação de condições,

Também é condicionado, e é também
algo de que não precisamos de sofrer,

porque sabemos que é impermanente,
e que não será sempre assim.

Agora o corpo está lá,
e depois desaparecerá,

mas se não estivermos apeados,
não precisamos de sofrer por isso.

Falamos sobre
o que é um dharma incondicionado.

O que faço na minha prática é notar

que tudo o que posso perceber,

que gera uma perceção,
já é condicionado.

Se tiver alguma qualidade,

alguma cor, algum som,
algum cheiro, até mesmo algum conceito,

então já é condicionado.

Esta é uma parte muito subtil
da prática da meditação,

porque há partes em nós,
há sentimentos em nós,

e às vezes podemos
rotular esse sentimento e dizer,

"Isso é nirvana,
isso é o incondicionado."

E depois, na verdade, estás
erroneamente a rotular

algo que é condicionado
como algo incondicionado.

Um certo sentimento.

Assim, há muitas vezes
em que o Buda não conseguia,

não conseguia colocar uma palavra
para descrever o nirvana.

Ele não conseguia pôr uma cor.

Cada palavra que ele usava sentia-se insuficiente.

Até o nirvana é insuficiente
para descrever o incondicionado.

Mesmo o incondicionado é insuficiente.

Porque para compreender o incondicionado,

só temos o condicionado como exemplo
com o qual podemos entender o incondicionado

portanto, cada exemplo
será, no final, inadequado,

porque não é algo
que possa ser expresso em palavras,

não é algo que possa ser localizado
no espaço, ou no tempo.

Está claro?

Qualquer exemplo, no final, falhará,
porque o incondicionado -

porque qualquer exemplo
será, no final, condicionado.

Mas um exemplo que o Thay
gosta de usar apenas para ilustrar,

e, novamente, é apenas um modelo.

Como quando desenhei este tecido do
continum espaço-tempo, é apenas um modelo.

Na verdade, a ciência procede
usando imagens e modelos

de um átomo, do sistema solar,
que podemos compreender,

mas isso é apenas um conceito.

É apenas um modelo
para nos ajudar a compreender uma realidade mais profunda

que, no fim, não conseguimos modelar,

Porque está lá
no tecido da realidade,

não é algo que se possa
simplesmente modelar.

Mas o Thay usa o exemplo
da onda e da água.

Vamos continuar a voltar a isso.

Podemos pensar numa onda
que está a passar sobre o oceano,

como aqui na praia.

E cada onda sobe,
e desce.

Portanto, é como os fenómenos
que experienciamos.

Aquele irmão está sentado ali.

Ele é uma manifestação.

Ele é como uma onda
na superfície da realidade.

E esse irmão também.

E as flores no altar também,
a luz nesta sala também,

tudo o que podemos perceber
é uma manifestação,

como as ondas na água.

Sofremos porque nós, como uma onda,

à medida que percebemos outras ondas,
outras coisas, outros fenómenos,

e também olhamos para nós próprios,
e vemos que somos compostos,

somos feitos de todos os tipos de fenómenos diferentes
manifestando-se ao mesmo tempo.

que todos estes estão a mudar.
estão sempre sujeitos ao nascimento e à morte.

Portanto, parece que
não há lugar seguro em lado nenhum.

Porque se o corpo não está seguro, se eu me apegar
ao meu corpo parecendo assim,

ou às minhas mãos parecendo assim,
ou aos sentimentos sendo assim,

ou às percepções sendo como são,

então vou sofrer
quando já não forem assim.

Tal como a onda quando desce,

talvez, quando está em cima, parece em baixo
no vale entre as ondas,

e teme o que será
se descer assim.

E quer ficar no topo
da crista da onda para sempre.

Portanto, quando estamos felizes,
quando a nossa vida vai muito bem,

então estamos assim,
estamos no alto, tudo está ótimo.

E depois, aparece algum sofrimento.

Está na nossa natureza, na onda,
descer também.

E depois olhamos para trás.

Se não soubermos esta perspetiva
da impermanência,

que a nossa natureza é subir, e descer,
nascer e morrer,

então sofremos.

Portanto, a maneira como o Thay propõe

para a onda praticar
para estar livre desse sofrimento

é ver que a sua natureza é a água.

Esteja ela em cima, esteja ela em baixo,
ainda é água,

é o fundamento
da sua própria manifestação.

Talvez já comecemos a entrar
no segundo princípio.

Ainda não está aqui no segundo.

Mas podemos falar sobre isso,

podemos falar nesse sentido de que

o incondicionado
é o fundamento do condicionado.

Está claro?

Quer dizer, eu sei que o irmão já sabe.

Está a dar-me trabalho.

Não, estou a brincar.

Isto realmente ajudou-me a entender.

Porque acho que a metáfora da
onda na água é muito, muito útil.

Não é para o propósito de
simplesmente ter uma filosofia.

É uma imagem. Na verdade,
o Thay não inventou essa imagem.

É uma muito antiga
na tradição budista

de entender o incondicionado.

Porque estas são todas apenas imagens
que estamos a tentar usar

para nos levar na direção
da compreensão,

de tocar, ou perceber
o incondicionado.

Quando, finalmente, não é algo
que se possa agarrar.

No fim, desafia qualquer tipo de
palavra ou designação.

Qualquer tipo de modelo.

Portanto, podem deixar a ideia da onda na
água, porque, novamente, qualquer metáfora -

Podem dizer, "Mas acabaste de me dizer que
a água é um dharma condicionado,

e agora estás a dizer
que a água é incondicionada!"

Mas aí perdem o ponto,
porque é uma metáfora,

e se tomarmos a metáfora
para nos ajudar a ver o dharma,

não é para o propósito de
descrever a realidade absoluta.

Isto é muito fundamental para
qualquer maneira de estudar estes 40 princípios

ou entender o ensinamento do Thay,

que o propósito do ensinamento
não é descrever a realidade.

Muito do que fazemos no que vocês poderiam chamar

a abordagem materialista científica
para entender

é tentar criar
uma descrição da realidade.

As palavras estão a descrever o mais de perto possível
a situação real da realidade,

mas do ponto de vista
da prática, sabemos que

isso nunca poderá ser realizado,

porque as palavras em si mesmas são apenas
metáforas, são apenas modelos.

Não podemos, de maneira alguma, usar palavras
para descrever a realidade,

isso não pode acontecer.

Muito do sofrimento
vem nas descobertas científicas

quando usamos palavras para descrever algo,

mas, na verdade, descobrimos
que elas são inadequadas.

Portanto, isso contribui para a ignorância.

Como cientistas e também como praticantes
temos de ser capazes de

ser livres, para não ficarmos presos nessas armadilhas
que são criadas pelas palavras.

Como quando estamos a sentar-nos pela manhã,
seguindo a nossa respiração,

não deixando a nossa mente repousar em lugar nenhum,

isso já é uma realização profunda.

E não precisamos de praticar por
muitas vidas para tocar isso,

podemos acalmar a nossa mente, e podemos
tocar isso a qualquer momento.

Essa é o convite do Thay para nós,
que o nirvana está no aqui e agora.

Não o coloquem em outro lugar,
no espaço ou no tempo.

Na tradição budista, fomos
apanhados nessa armadilha durante muitos séculos,

dizendo que, "Oh! No tempo do
Buda, havia muitos "Despertos",

havia muitos arhats, seres perfeitos,

mas agora estamos no tempo do
Dharma da semelhança ou o que for,

a era final do Dharma,
já não podemos tocar o nirvana.

Isso foi algo que aconteceu
há muito tempo, no passado, no tempo,

e se queremos tocar o nirvana, na verdade
temos de praticar por muitas vidas,

e morrer, e renascer, e morrer,

e aperfeiçoar a nossa prática,

e finalmente, algum dia, muito no futuro, tocaremos o nirvana."

O Thay está a dizer, isso é uma compreensão muito errada
do ensinamento budista.

Isso é como, "Eu vou apenas
desfrutar da minha vida como monge,

eu só tenho um bom quarto,
boa cama, boa comida,

e vou simplesmente praticar quietamente
para tocar o nirvana

talvez em 20 vidas ou 100 vidas."

E então, os monges e as monjas,
ficamos muito preguiçosos.

Bem, acho que os monges ficam preguiçosos,
as monjas praticam muito diligentemente.

Mas os monges ficam muito -

Esse tipo de pensamento

pode tornar-nos muito relaxados, muito preguiçosos.

Não é que a prática
deva ser muito difícil,

Mas sim que devemos ter
a bodhicitta, a mente do despertar,

para ver que é possível não sofrer,

é possível estar livre do sofrimento.

Não temos de continuar a seguir
o nosso pensamento condicionado.

Temos de ver que a consciência também está

a contribuir para o espaço e o tempo,

que não há compreensão do tempo
que seja possível sem a consciência.

E isso é algo que

acho que só agora

alguns cientistas
estão a começar a entender.

Quando mergulhamos profundamente na neurociência

e na ciência da mente,
vemos que, na verdade,

tal como na física quântica,

queremos localizar a partícula subatómica

ao mesmo tempo
que sabemos a sua velocidade.

Mas, na verdade, ao saber a sua localização,

ao observar a sua localização,

sendo nós a consciência

que percebe essa partícula subatómica,

já não podemos saber
qual é a sua velocidade.

E isso funciona.

Essa é parte da razão
porque temos computadores,

temos todo o tipo de tecnologia

que depende dessa compreensão da mecânica quântica.

E não parece de todo combinar
com a compreensão clássica da ciência,

como a compreensão newtoniana,

onde os objetos físicos ocupam um espaço,
e têm uma velocidade,

e essas coisas podem ser ambas conhecidas.

A perspetiva é que, na verdade,
o observador é -

O aspecto da observação
muda o observado.

E da mesma maneira, o espaço e o tempo,

a nível quântico,
dependem da consciência.

A consciência do observador
afeta o que é observado.

Essa é uma perspetiva já há muitos
séculos na tradição budista,

que, no fim, o sujeito
depende do objeto.

Eles são condicionados.

Não se pode ter um sujeito sozinho
sem o objeto.

Eles co-surjem mutuamente.

E quando o sujeito simplesmente desaparece,
deixa de se manifestar,

então o objeto também já não está lá.

Só podemos falar sobre tempo e espaço

com uma sensação de consciência do espaço
e consciência do tempo.

Portanto, dessa maneira, eles são condicionados.

O Thay diz que se manifesta junto com
tempo, matéria e consciência.

A matéria não está separada do espaço.

A compreensão antiga que o Thay está a atualizar
na tradição budista

é que a matéria é condicionada,
mas o espaço é incondicionado.

E o Thay diz, não,
o espaço também é condicionado,

ele se manifesta junto com a matéria,
tempo e consciência.

Não podemos separá-los.
Eles inter-são.

Esse é o ensinamento do Sutra Avatamsaka,
do "um está em todos

e todos estão no um".

Portanto, ao olhar e compreender
a natureza da mecânica quântica,

a natureza das partículas subatómicas,
então entendemos

como é que o sol continua
a gerar calor e luz.

Antes disso, não sabíamos, pensávamos,
"Bem, é só que está a queimar algum combustível."

No século XIX,

um cientista previu que o sol só esteve
por aí, não me lembro,

algo como

milhões de anos ou algo assim, ou ainda menos,
como dezenas de milhares de anos.

E provavelmente vai ficar sem combustível
em, não sei,

dez centenas de milhares
de anos no futuro.

Isso aconteceu porque não entendiam
a nível subatómico.

Levou realmente olhar para as partículas mais
pequenas, como os eletrões,

e atirá-los através de fendas,

e compreender como funcionam,

antes de podermos entender como é que
o sol está a gerar toda essa energia.

E essa é uma manifestação muito concreta
do insight de

"o um está em todos e todos estão no um."

Ao olhar para as coisas mais pequenas,
vemos na verdade

as coisas maiores, como uma estrela,
ou a natureza do Big Bang.

Agora podemos olhar e estudar
o desvio para o vermelho na luz

que está a viajar pelo universo,

E saber que o universo está a mover-se
para fora, e com isso podemos determinar

que em algum momento foi
tudo numa única singularidade.

E não sabemos
o que aconteceu antes disso.

Agora muitos mais cientistas estão a dizer
que, na verdade, isso não é -

Não podemos chamar isso de um começo.

Estão a chegar mais perto
do insight do Budismo,

que é que tudo isto está a acontecer
desde o tempo sem começo.

E mesmo o Big Bang, a singularidade,
não podemos chamar isso de um começo,

mas não podemos ver,
não somos capazes de ver além disso,

por isso dizemos, "Bem,
isso deve ser o começo."

Mas isso é apenas a falta da nossa
compreensão, a falta da nossa percepção.

Esse é o limite, porque estamos limitados
na nossa capacidade de perceber.

Então espero que isso ajude.

Acho que poderia haver mais nisso,

mas é assim que eu pratico
com este princípio.

E como eu entendo o que o Thay
está a transmitir através dele.

São 8:40. Não sei
se há mais alguma dúvida

sobre qualquer coisa.

Ou se cobri as perguntas
que foram feitas suficientemente.

O Kenley disse-me há alguns anos,

"Quando der palestras, tens de
deixar tempo para perguntas no final."

Então eu disse, "Ok, vou treinar-me."

Ou podemos refletir sobre isso, e na próxima semana,
se houver algo que não esteja claro,

ou algo que -
Talvez tenhas uma nova perspetiva também

de alguma parte disto, então por favor,

traz para a próxima aula
e podemos analisar.

Portanto, talvez eu pare por aqui
só com o primeiro princípio.

E por favor, se puderem trazer
este folheto para a aula na próxima semana,

para que eu não tenha de
ficar a imprimir cópias.

E se houver outras irmãs
interessadas, por favor, avisem-nas.

Foi anunciado na Clarity? Não.

Mais ou menos. Ok.

E as irmãs têm uma cópia de -

Sim, têm. Ok.
Portanto, é bom ler isto.

Desculpem por
não termos ainda a versão em inglês.

Estou a tentar ser -

Porque sei que
estamos a trabalhar no livro,

a irmã Lang Nghiem está a trabalhar no livro.

Vou ver se conseguimos ter algo também
para os falantes de inglês poderem consultar.

Muito obrigada por terem vindo.

(Sino)

(Sino)

(Sino)

(Sino)