-
(Campana)
-
(Campana)
-
(Campana)
-
(Campana)
-
Querido y respetado Thay,
queridos hermanos y hermanas,
-
¿dónde han ido a parar los folios?
-
Así que,
-
bienvenidas, hermanas.
-
¿Se oye bien?
-
¿No?
-
¿Así está mejor?
-
Probando, 1, 2, 3.
-
¿Está claro?
-
Inspirando, sé que estoy inspirando.
-
¿Todavía no?
-
¿Más alto? Sí.
Inspirando, sé que estoy inspirando.
-
Espirando, sé que estoy espirando.
-
¿Sí? Bien.
-
Querido y respetado Thay,
-
(inaudible)
-
En 2006, 2007,
-
Thay dedicó tiempo a investigar
-
un texto llamado La rueda
del comentario de las múltiples escuelas.
-
Trata de los principios
de las primeras escuelas del budismo.
-
Estamos en India,
-
en la época de la era común.
-
El comienzo de la era común.
-
Hay alrededor de -
-
No sabemos exactamente cuántas
escuelas de budismo había.
-
¿Está bien?
-
Pero hemos registrado al menos
18 escuelas de la corriente principal,
-
escuelas budistas de la llamada
"de la corriente principal".
-
Algunas de ellas,
-
tomaron su nombre sobre todo
-
por la región geográfica
en la que se encontraban.
-
Otras por algún maestro.
-
Y otras, a causa de
una determinada doctrina,
-
como la sarvastivada.
-
Creían, por ejemplo,
que todos los fenómenos existen
-
no solo en el presente, sino también
en el futuro y en el pasado.
-
Así que la escuela se conoció
como la sarvastivada,
-
'sarva asti' significa 'siempre existe'.
-
ya sea en el presente,
en el futuro o en el pasado.
-
Hay una escuela llamada pudgalavada,
que sostiene
-
que, aunque no haya un yo
en los cinco skandhas,
-
sin embargo, hay algo
que puede llamarse personalidad o persona.
-
Así que hay diferentes escuelas de budismo
-
en las que no vamos a entrar
en mucho detalle aquí.
-
Pero después, Thay se adentró
en las diferentes escuelas de budismo.
-
Y puso su mirada en Plum Village,
-
en nosotros,
-
y se preguntó qué enseñanzas
hemos aprendido
-
durante estos años en Plum Village
-
al profundizar en
estas primeras escuelas de budismo
-
así como del conocimiento
del desarrollo del mahayana
-
a medida que se extendía
por los monasterios de la India,
-
y luego en China,
y más tarde en el Tíbet,
-
y en toda Asia Oriental.
-
Al observar el budismo primitivo
a través de la lente del mahayana,
-
tenemos una visión más profunda de la
práctica en la tradición de Plum Village
-
en el momento presente.
-
Además de disfrutar de la sabiduría y
la visión de las enseñanzas del mahayana,
-
también podemos beneficiarnos
-
del estudio de la ciencia,
especialmente en Occidente.
-
Por lo tanto, al investigar
la naturaleza de la realidad,
-
y comprendiendo la Física,
comprendiendo la Biología,
-
comprendiendo la ciencia
de la mente, la Psicología,
-
también podemos obtener
una visión profunda.
-
Thay es muy claro, en nuestra tradición
budista no somos dogmáticos.
-
Si hay alguna visión profunda que
podamos lograr a través de la práctica,
-
o a través de una visión profunda
del estudio de la ciencia,
-
o de cualquier otra cosa,
si nos ayuda a ser libres
-
y a transformar el sufrimiento,
-
podemos incorporarla
a la tradición de Plum Village.
-
Así que también somos flexibles.
-
No adoptamos un punto de vista
dogmático: “Este es el camino,
-
esta es la manera correcta
y no se puede cambiar”.
-
Debemos ver más bien
si nos ayuda a ser libres o no.
-
Si esa enseñanza nos ayuda
a transformar nuestro sufrimiento.
-
Thay enseñó estos 40 principios
durante los siguientes dos años.
-
Pero especialmente en el año de 2006
a 2007, el Retiro de Invierno.
-
Luego se publicó como libro
en 2013, en vietnamita.
-
2014.
-
El libro en vietnamita se llama
Mirando al Pico del Buitre.
-
Plum Village mira al Pico del Buitre.
-
El libro anterior, que estudiaba
las escuelas del budismo,
-
se llamaba El camino al Pico del Buitre.
-
Y este volumen,
que es la visión de Plum Village,
-
se llama
Plum Village mira al Pico del Buitre.
-
El Pico del Buitre
-
es una montaña en Rajagaha o Rajagriha,
-
en la India.
-
Y está solo,
-
no sé exactamente,
-
pero se puede caminar en un día o dos
desde Bodh Gaya hasta Rajagaha.
-
Es...
-
Ahora se llama Rajgir.
-
Fuimos allí con Thay en 2008,
-
y era un lugar donde
Buda amaba subir
-
al igual que aquí, en Deer Park
nos gusta subir a la roca Escondido,
-
o a la roca del Desayuno, y sentarnos
por la mañana, y disfrutar del amanecer,
-
beber té,
-
y tomar un desayuno ligero.
-
También Buda disfrutó
subiendo al Pico del Buitre
-
para ver el amanecer o la puesta de sol.
-
Y en 2008 conseguimos ir con Thay
-
hasta el Pico del Buitre,
-
y pasar allí todo el día.
-
Thay invitó a toda la delegación
que participó
-
en su último viaje a la India.
-
Dijo: " En caso de que necesites
ir al baño,
-
puedes hacerlo en los arbustos".
-
Porque no hay ningún baño
-
en el Pico del Buitre.
-
Es muy salvaje.
-
Así que subimos antes
del amanecer con Thay.
-
Puedes sentarte allí a un lado
de la cima de la montaña,
-
sentarte y mirar el paisaje
y ver salir el sol por el Este.
-
Luego, al otro lado, te sientas
por la tarde y ves la puesta de sol.
-
Thay trajo una hamaca,
-
montó la hamaca
y se pasó todo el día allí.
-
Recuerdo que la hermana ()
le cantaba a Thay ese día.
-
Ella era la asistente de Thay.
-
Thay realmente quería que fuéramos
a disfrutar del Pico del Buitre
-
igual que Buda
disfrutó en el Pico del Buitre.
-
También realizamos la transmisión
de los cinco entrenamientos
-
y los 14 entrenamientos
en la cima del Pico del Buitre.
-
Y Thay volvió a afeitarnos la cabeza.
-
Un poco, no todo.
-
Nos acercamos y Thay
-
nos pasó la navaja.
-
Si queríamos, Thay lo hacía
-
para renovar nuestra aspiración.
-
El Pico del Buitre tiene un significado
muy profundo en la tradición budista
-
como aspiración hacia
las más altas enseñanzas de Buda.
-
Muchos de los sutras se enseñaron allí.
-
Está alejado
-
de otras zonas de enseñanza
de Buda, como el Bosque de Bambú,
-
que están más cerca de una ciudad.
-
Para subir al Pico del Buitre
a escuchar a Buda,
-
tenías que llevar la comida
y pasar el día.
-
No es un viaje corto.
-
Mi propia visión de esa experiencia es
-
que es un lugar donde a Buda
le gustaba ir a refugiarse.
-
Por supuesto, se refugió en el nirvana,
en lo no condicionado,
-
pero creo que también
le gustaba subir solo
-
y disfrutar de la montaña
como lo hacemos aquí nosotros.
-
Titular su libro de los 40 principios
Plum Village mira al Pico del Buitre,
-
significa, en realidad,
-
que cuando nosotros,
como continuación de Thay,
-
como parte de la tradición
de Plum Village,
-
cuando miramos al Pico del Buitre,
significa que miramos a Buda,
-
el lugar donde Buda
disfrutaba estando y enseñando,
-
¿qué vemos en nuestro corazón?
¿Qué tipo de enseñanzas vemos?
-
Y Thay redactó estos 40 principios.
-
Un hermano me dijo: ¿podríamos
seguir aprendiendo los 40 principios?
-
Porque empezamos hace unos años,
creo que tuvimos 3 o 4 clases.
-
El hermano () no era todavía monje.
-
Le dije: "Claro,
estaré encantado de continuar".
-
Y la idea es hacerlo juntos.
-
Estudiar estas enseñanzas es nutritivo
para mí y para todos nosotros.
-
Y las imprimí.
-
¿Tiene todo el mundo una copia?
-
Prometo hablar despacio para que
las hermanas puedan aprender inglés.
-
Porque ellas también darán
charlas del Dharma en inglés muy pronto.
-
Así que tienen que aprender.
-
Me disculpo si...
-
Prometo hablar claro y despacio.
-
Porque también hay aquí
expertos del inglés.
-
Así que intentaré hablar para todos.
-
Tal vez podamos escuchar
el sonido de la campana.
-
(Campana)
-
(Campana)
-
El primer principio.
-
El espacio no es un dharma incondicionado.
-
[1. El espacio no es
un dharma incondicionado].
-
En las enseñanzas budistas, utilizamos
la palabra "dharma" de varias maneras.
-
En este sentido significa 'fenómenos'
o 'fenómeno', en singular.
-
Así que cualquier cosa es un dharma,
este marcador es un dharma.
-
La electricidad, la luz, es un dharma.
-
Cualquier cosa que se manifieste,
que causa algún tipo de percepción,
-
tanto si lo percibimos como si no,
-
es un dharma.
-
Percibido por el ojo, el oído,
la nariz, la lengua, el cuerpo o la mente.
-
Todos son dharmas.
-
En muchas escuelas de budismo,
-
aceptamos muy fácilmente que, por ejemplo,
esta mesa está condicionada.
-
Si la desmonto,
-
o si tomo un martillo y la aplasto,
-
puede romperse.
-
Hasta el plástico, con el tiempo,
se rompe, aunque tarda mucho
-
en romperse, pero también es impermanente.
-
Todos los elementos que componen
esta mesa son impermanentes.
-
Ha surgido debido a las condiciones,
-
y está sujeta a disolverse
por esas condiciones,
-
a disociarse,
a convertirse en otra cosa.
-
Nos resulta fácil aceptar
que el agua de la taza de té
-
es también un fenómeno condicionado.
-
Sabemos que ahora
se manifiesta como agua líquida,
-
pero si bajamos la temperatura,
puede congelarse y volverse sólida.
-
Y si la hervimos,
puede convertirse en vapor de agua,
-
pasar al aire y convertirse en nube.
-
Por tanto, el agua
también está condicionada.
-
Podemos retroceder aún más
-
y ver los componentes del agua como H2O.
-
Sabemos que las primeras estrellas,
-
y algunas aún se pueden detectar en el -
-
en la Vía Láctea,
en nuestra galaxia vecina,
-
son estrellas poco metálicas.
No tienen elementos como el oxígeno.
-
Solo tienen hidrógeno y helio.
-
Son muy antiguas,
las estrellas más antiguas del universo.
-
Se formaron antes de que elementos
más pesados, como el oxígeno,
-
se crearan.
-
Sabemos que
hasta el oxígeno está condicionado.
-
E incluso el hidrógeno,
-
el átomo más simple,
-
un protón, un electrón,
es también un elemento condicionado,
-
que podemos separar
ese electrón del protón
-
y hacer que el electrón se vaya girando
y quedar solo un protón.
-
E incluso profundizamos en el protón,
-
y sabemos que los protones
no han existido siempre.
-
Gracias a la ciencia podemos ver
-
que en los primeros milisegundos
del Big Bang,
-
aún no había protones.
-
Podemos saber eso.
-
Incluso los elementos constitutivos
del agua están condicionados.
-
No se trata de adquirir conocimientos,
-
sino de mirar en profundidad
-
para ver que todo es impermanente.
-
Buda dijo, solo unos momentos antes
-
de entrar en el parinirvana,
-
que todas las cosas están condicionadas,
-
todas las cosas condicionadas
son impermanentes.
-
Esfuérzate con diligencia en tu práctica.
-
Así, ese tema de la impermanencia
está siempre como una concentración
-
para ayudarnos a ver
-
que este cuerpo no es mi yo,
estas sensaciones no son mi yo,
-
estas percepciones no son yo,
y entonces somos libres.
-
Ya no nos sentimos atrapados
en nuestros apegos,
-
porque sabemos
que es inútil estar apegados.
-
No podemos aferrarnos a las cosas
porque siempre están cambiando.
-
Cuando los primeros maestros,
la continuación de Buda,
-
empezaron a estudiar estas enseñanzas,
-
las dividieron
en cosas que están condicionadas
-
y cosas incondicionadas.
-
Porque Buda dijo muchas veces que,
-
por ejemplo, el nirvana es incondicionado.
-
Dijo que si no fuera por la naturaleza
no condicionada del dharma,
-
no habría libertad
de la condición.
-
Y en eso consiste nuestra práctica,
-
la esencia de nuestra práctica es
cómo liberarse del condicionamiento.
-
Porque nos aferramos a las cosas
condicionadas como si fueran permanentes,
-
y eso contribuye
a gran parte del sufrimiento
-
que experimentamos en nuestras vidas.
-
Pero descubrieron que
no solo el nirvana era incondicionado,
-
sino que también observaron y dijeron
-
que el espacio en el que
se manifiestan las cosas -
-
No la taza, ni el agua, sino el espacio
en el que se manifiesta la taza,
-
es también incondicionado,
es un fenómeno no condicionado.
-
Thay a través de su mirada profunda -
-
Y con los conocimientos
que tenemos de la ciencia,
-
sabemos que en realidad el espacio
es también un fenómeno condicionado.
-
Hay diferentes maneras de verlo.
-
Una forma es verlo desde el punto de vista
de la designación convencional.
-
El espacio en el sentido de
algo que llamamos espacio
-
está obviamente condicionado, ¿verdad?
-
Porque es solo una designación.
-
Lo describimos como algo
que es la ausencia de -
-
Es el contenedor
dentro del cual se manifiestan las cosas.
-
Pero todo lo que señalamos
-
como algo,
-
es algo que está ocupando el espacio
y no el espacio mismo.
-
El espacio en sí mismo
es solo una designación convencional
-
para describir el contenedor,
podríamos decir,
-
en el que se colocan las cosas.
-
Esa campana no está ocupando
el mismo espacio que ocupo yo.
-
Sabes de inmediato que no estoy
en la campana, y la campana no está en mí.
-
No estamos
obstruyéndonos mutuamente.
-
Espacio es una palabra que usamos
como designación convencional
-
para describir esta situación
en la que no estoy
-
ocupando el mismo espacio que la campana.
-
O si estuviéramos caminando -
-
Me gusta hacer un ejercicio
-
donde somos átomos,
caminamos alrededor,
-
y cuando tenemos mucho calor,
caminamos muy rápido,
-
y cuando tenemos frío vamos más despacio.
-
¿Alguien lo ha hecho alguna vez?
Es muy divertido.
-
Y te vuelves muy consciente
de la gente que camina a tu alrededor.
-
Si alguna vez has estado en la Grand
Central Station en Nueva York,
-
¿alguien ha estado en Grand Central?
-
Te das cuenta de que hay muchas entradas
y hay muchas salidas.
-
Cuando la gente camina, dada la forma
en que está diseñado el edificio,
-
alguien que está aquí
va hacia allá,
-
o va por aquí y alguien
que entró por aquí va por allá,
-
así que en el medio la gente debe encajar.
-
Sin embargo, todo sucede mágicamente
sin que la gente choque entre sí.
-
Y es porque
tienen un sentido del espacio.
-
Es un sentido de propiocepción,
de cuánto espacio ocupa el cuerpo.
-
Tenemos un sentido natural de plena
consciencia aunque no la practiquemos.
-
En realidad, podemos -
-
Los seres humanos somos animales
de manada, sabemos movernos en manada
-
de manera que no nos
choquemos unos con otros.
-
En ese sentido, está claro que el espacio
es un dharma condicionado,
-
es solo una designación convencional,
una descripción
-
del hecho de que no nos choquemos
en el mismo espacio.
-
A Thay le gusta usar la imagen
de un ramo de flores,
-
como las flores que -
-
No sé qué hermana arregla las flores.
-
Cada flor ocupa su espacio,
no intentamos juntarlas
-
para amontonarlas,
-
sabemos cómo arreglar las flores
-
para que cada una aporte su belleza
-
sin que se obstruyan mutuamente.
-
Esa es otra imagen del espacio.
-
Y claramente vemos que el sentido
del espacio es un dharma condicionado.
-
Pero con la visión profunda
de la relatividad,
-
también sabemos que, a un nivel
más profundo, a nivel físico,
-
lo que llamamos espacio
también está condicionado.
-
Si pensamos en el espacio como -
-
De nuevo, esto es solo una imagen.
-
Hay un cuerpo de gran masa.
-
Por supuesto, el espacio es
-
tridimensional.
-
Podemos subir, bajar, podemos cruzar.
-
Podemos ir a lo largo, a lo alto y
a lo ancho, en tres direcciones.
-
Pero para conceptualizar el espacio,
aquí solo lo dibujamos
-
como un plano bidimensional,
-
porque es difícil de dibujar
en tres dimensiones.
-
Tienes un cuerpo masivo
como el Sol, o una estrella.
-
pero cualquier cuerpo,
incluso el átomo más pequeño,
-
debido a la fuerza de la gravedad,
-
y no sé si seré capaz de dibujarlo,
-
comenzará a
-
a doblarse.
-
Es casi como
-
si tienes un trozo de tela y
pones encima una bola de metal:
-
deforma el trozo de tela.
-
La gravedad ejerce
una fuerza de atracción,
-
está deformando
el entramado del espacio.
-
Lo que llaman el continuo espacio-tiempo.
-
Ahora hemos descubierto que
en realidad, hay incluso ondas
-
en ese continuo espacio-tiempo
llamadas ondas gravitacionales.
-
Recientemente han construido dos sensores,
creo que uno de ellos cerca de Seattle,
-
y el otro en algún lugar al sur.
-
Tienen que estar en forma de "L".
-
Hace cuatro o cinco años
-
detectaron la primera onda gravitacional.
-
Eso significa que hay
un cuerpo muy masivo,
-
que hay una onda
de fuerza gravitatoria,
-
que algo como una supernova,
-
un cuerpo masivo que explota de repente
-
y la masa que deforma
el continuo espacio-tiempo
-
es expulsada millones de kilómetros
en todas las direcciones.
-
Eso provoca una verdadera onda expansiva
-
que atraviesa el continuo del espacio.
-
Y ahora podemos detectarla
-
cuando ocurre.
-
He olvidado
los detalles de cómo lo hacen.
-
Recuerdo que es necesario tener
sensores en dos puntos de la Tierra,
-
y luego comparar los resultados.
-
Al hacerlo,
-
puedes detectar la onda que
atraviesa el entramado del espacio.
-
Obviamente, si hay ondas
que atraviesan el espacio,
-
al igual que el agua, que hemos aprendido
está condicionada,
-
sabemos que
el espacio también está condicionado.
-
Thay nos invita
-
a examinar la relación
entre el espacio y el tiempo.
-
Lo que aprendemos del Sutra Avatamsaka,
pero también de Einstein.
-
La idea de que
el espacio y el tiempo son ambos
-
la manifestación de una misma cosa.
-
No están separados.
-
Mientras nos movemos en el tiempo,
-
el tiempo es una forma de describir
el movimiento a través de ese continuo
-
del que hablamos como
movimiento a través del espacio.
-
Por lo tanto, ahora
-
vemos el tiempo como
una cuarta dimensión,
-
ya desde hace 100 años, desde Einstein.
-
El tiempo en sí también está condicionado.
-
Solo experimentamos este momento presente,
-
y lo que creemos ser el futuro
es solo un momento presente que es...
-
Debido a nuestra memoria
y la continuidad de la conciencia,
-
experimentamos siempre un movimiento
como si estuviéramos avanzando.
-
Y tenemos relojes
-
que giran y
parecen progresar de forma lineal,
-
de forma circular pero lineal,
-
del pasado al futuro.
-
Pero todo lo que tenemos
es el momento presente.
-
Eso es todo lo que realmente hay.
-
Y luego, los recuerdos sobre el pasado,
impresiones que hemos tenido
-
que permanecen en la conciencia.
-
Lo que vemos como futuro es el trabajo
de nuestro sistema nervioso,
-
una anticipación basada en las condiciones
que ya hemos observado,
-
que observamos en el momento presente
y que hemos observado en el pasado.
-
Intentamos predecir
lo que ocurrirá en el futuro.
-
En realidad, no existe.
-
Este concepto del tiempo,
-
cuando lo miramos en profundidad,
está condicionado,
-
se basa en nuestra conciencia.
-
Lo que llamamos tiempo
es también una designación convencional,
-
y también es un dharma condicionado.
-
Esta es la visión profunda
del primer principio,
-
que ya no podemos hablar ingenuamente del
espacio como un dharma incondicionado.
-
También está condicionado.
-
Se manifiesta junto con -
-
Sí, es la siguiente.
-
El hermano pregunta cómo se relaciona
el espacio con la conciencia.
-
Permítanme completar el resto
de este principio.
-
El espacio se manifiesta
-
junto
-
con
-
el tiempo,
-
la materia,
-
y la conciencia.
-
[Se manifiesta junto con el tiempo,
la materia y la conciencia]
-
Podemos observar el tiempo
desde el punto de vista de la conciencia.
-
También podemos ver el espacio
desde el punto de vista de la conciencia.
-
La concentración
en la impermanencia, por ejemplo,
-
es lo que nos ayuda a liberarnos del apego
-
a nociones sobre el tiempo.
-
Y la visión del no yo es la visión
que nos ayuda a liberarnos
-
de nociones y del apego en nuestra
conciencia con respecto al espacio.
-
El tiempo como dharma condicionado.
-
Cuando sufrimos porque, por ejemplo,
-
deseamos volver a aquella época
cuando éramos jóvenes,
-
un momento en que nos sentimos felices,
-
éramos libres, no teníamos -
-
Estábamos con nuestra familia tal vez,
-
quizá no todos fuimos felices en nuestra
familia, pero puedes ver un momento -
-
Yo siempre miro hacia mi infancia,
creciendo en casa.
-
Quizá fuera un día de verano y
estábamos en un río, una especie de lago.
-
Todo parecía maravilloso.
-
Se estaba bien fuera, podíamos ir a nadar,
-
la hermosa naturaleza rodeaba el bosque.
-
Y sé que hubo momentos,
antes de aprender a meditar,
-
e incluso después, en los que
deseaba volver a esa época
-
donde todo parecía muy feliz y alegre,
cuando sufría.
-
Había un apego al tiempo,
-
había un apego
a mi memoria del tiempo pasado.
-
Y sin el antídoto,
-
sin la manera de liberarte
del apego al tiempo
-
como dharma condicionado, sufro.
-
Pero con la concentración
en la impermanencia, me libero.
-
El tiempo está ligado
a la práctica de la impermanencia.
-
[impermanencia]
-
Podríamos decir que
la concentración en la impermanencia
-
es la forma de tocar
lo incondicionado en el tiempo.
-
Así nos liberamos de
los aspectos condicionados del tiempo.
-
Y lo veremos en el segundo principio,
-
porque cuando lleguemo
al segundo principio,
-
Thay dice: "En la dimensión histórica
los dharmas están condicionados,
-
pero en la dimensión última
los dharmas no están condicionados".
-
Aunque ahora digamos
que el espacio es un dharma condicionado,
-
en cuanto a la dimensión última,
-
todos los dharmas son incondicionados.
-
P.: Has hecho un buen trabajo
al describir lo condicionado.
-
Los fenómenos condicionados son cosas
que se pueden descomponer.
-
¿Puedes hablar un poco más sobre
lo no condicionado y definirlo?
-
¿Dar algunos ejemplos?
-
(Phap Luu): Sí, pero déjame terminar
con esta pregunta primero.
-
El hermano me pide que describa
con ejemplos lo no condicionado.
-
De acuerdo, pero continuaré con el -
-
Así que, en términos de espacio,
-
[espacio]
-
hablamos del no yo.
-
[no yo]
-
Significa que no hay nada esencial,
-
que todas las cosas están vacías
de un yo separado.
-
La enseñanza sobre el no yo
no es una enseñanza sobre la negación.
-
No significa que nosotros...
-
que lo que percibimos no sea real,
sea inexistente,
-
significa que no hay nada permanente,
-
no hay nada que pueda ser por sí mismo
-
en cualquier lugar del espacio,
-
ya sea en nosotros mismos
o en otra persona,
-
o algún ser superior, como un Dios.
-
Cualquier cosa que imaginemos.
-
Algún lugar donde las cosas
sean permanentes, como un cielo,
-
donde todo es eterno.
-
Pero todo en el espacio
tiene la cualidad
-
de estar vacío de un yo separado.
-
Y esto no es una mera declaración,
-
una posición filosófica,
-
o una declaración
-
sobre la naturaleza objetiva de las cosas.
Es una propuesta de práctica,
-
una propuesta de liberarnos del apego.
-
Solemos pensar: si pudiera irme a -
-
No sé, ¡Disneylandia!
-
Si pudiera irme...
Ahora estamos en pandemia,
-
y algunos pensamos: "Si pudiera
ir a un restaurante,
-
y disfrutar de mi comida india favorita"
o "Si al menos pudiera
-
ir a ver a mi familia", lo que sea.
-
No somos felices donde estamos
y queremos irnos a otro sitio.
-
Y pensamos: "Si me voy allí
seré feliz".
-
Eso es apego a un sentido de lugar,
un sentido de lugar en el espacio.
-
"Aquí sufro. Si voy allí seré feliz".
-
Hay una sensación de sufrimiento
que surge
-
de nuestro cuerpo.
Nuestro cuerpo ocupa un espacio.
-
Miramos nuestro cuerpo
y pensamos: "Estoy demasiado gordo,
-
soy demasiado bajo, soy demasiado flaco".
-
Y sufrimos
-
por la forma de nuestro cuerpo
en el espacio.
-
Cuando miramos
con los ojos del no yo,
-
vemos que todo en el cuerpo
es solo una manifestación de condiciones.
-
También está condicionado, y es
algo por lo que no debemos sufrir,
-
porque sabemos que es impermanente
y que no siempre será así.
-
Ahora el cuerpo está ahí
y luego desaparecerá,
-
pero si no estamos apegados,
no necesitamos sufrir por ello.
-
Hablamos de
lo que es un dharma incondicionado.
-
Lo que hago en mi propia práctica es notar
-
que cualquier cosa que pueda percibir
-
que dé lugar a una percepción
ya está condicionado.
-
Si tiene alguna cualidad,
-
algún color, algún sonido,
algún olor, incluso algún concepto,
-
ya está condicionado.
-
Esta es una parte muy sutil
de la práctica de la meditación,
-
porque hay partes en nosotros,
hay sensaciones en nosotros,
-
y a veces podríamos
etiquetar esa sensación y decir:
-
"Esto es el nirvana,
esto es lo no condicionado".
-
Entonces, estás
etiquetando erróneamente
-
algo que está condicionado
como algo incondicionado.
-
Una sensación determinada.
-
Muchas veces Buda
-
no pudo usar una palabra
para describir el nirvana.
-
No pudo ponerle un color.
-
Para él todas las palabras
eran insuficientes.
-
Incluso “nirvana” es insuficiente
para describir lo no condicionado.
-
Incluso “incondicionado” es insuficiente.
-
Porque para comprender lo incondicionado,
-
solo tenemos lo condicionado como ejemplo
con el que entenderlo,
-
por lo que todo ejemplo
será finalmente inadecuado,
-
porque no es algo
que pueda expresarse con palabras,
-
no es algo que pueda ser localizado
en el espacio o en el tiempo.
-
¿Está claro?
-
Cualquier ejemplo acabará fracasando
porque lo incondicionado -
-
porque cualquier ejemplo
estará finalmente condicionado.
-
Pero hay un ejemplo
que usa Thay para ilustrarlo.
-
De nuevo, es solo un modelo.
-
Cuando dibujé este entramado del continuo
espacio-tiempo, es solo un modelo.
-
En realidad, la ciencia avanza
utilizando imágenes y modelos
-
de un átomo, del sistema solar,
que podamos comprender,
-
pero eso es solo un concepto.
-
Es solo un modelo para ayudarnos
a captar una realidad más profunda
-
que, en última instancia,
no podemos modelar.
-
Porque está ahí
en el entramado de la realidad,
-
no es algo de lo que se pueda
hacer un modelo.
-
Pero Thay utiliza el ejemplo
de la ola y el agua.
-
Volveremos a ello.
-
Podemos pensar en una ola
que discurre por el océano,
-
como aquí en la playa.
-
Y cada ola sube y baja.
-
Es como los fenómenos
que experimentamos.
-
Ese hermano está sentado ahí.
-
Es una manifestación.
-
Es como una ola
en la superficie de la realidad.
-
Y también lo es ese hermano.
-
Y así son las flores en el altar,
así es la luz en esta habitación,
-
todo lo que podemos percibir
es una manifestación,
-
como las olas en el agua.
-
Sufrimos porque nosotros, como ola,
-
al percibir otras olas,
otras cosas, otros fenómenos,
-
y también miramos en nosotros mismos
y vemos que somos un compuesto,
-
estamos hechos de todo tipo de fenómenos
que se manifiestan al mismo tiempo,
-
que todo cambia, está sujeto
al nacimiento y la muerte.
-
Parece que no hay ningún lugar
seguro en ninguna parte.
-
Si el cuerpo no es seguro, si me
pego al cuerpo con esta apariencia,
-
o a la apariencia de mis manos,
o a las sensaciones que son así,
-
o a que las percepciones sean como sean,
-
entonces sufriré
cuando ya no sean así.
-
Al igual que la ola cuando desciende.
-
Quizá cuando está arriba mira hacia abajo
entre las olas,
-
y teme lo que será de ella
cuando descienda.
-
Y quiere permanecer en la cima
de la cresta de la ola para siempre.
-
Cuando somos felices,
cuando nuestra vida va muy bien,
-
estamos igual,
estamos en lo alto, todo es genial.
-
Y entonces, llega algo de sufrimiento.
-
Está en nuestra naturaleza,
en la ola, descender.
-
Y miramos hacia atrás.
-
Si no conocemos esta visión profunda
de la impermanencia,
-
que nuestra naturaleza es
subir y bajar, nacer y morir,
-
sufrimos.
-
La forma que propone Thay
-
para que la ola practique
liberarse de ese sufrimiento
-
es ver que su naturaleza es el agua.
-
Tanto si está arriba como si está abajo
sigue siendo agua,
-
es la base de su manifestación.
-
Quizás ya empezamos a entrar
en el segundo principio.
-
En el segundo todavía no está.
-
Pero podemos hablar,
-
podemos decir en ese sentido
-
que lo incondicionado
es la base de lo condicionado.
-
¿Está claro?
-
Sé que el hermano ya lo sabe.
-
Me estás haciendo pasar un mal rato.
-
No, es una broma.
-
Esto me ha ayudado mucho a comprender.
-
Porque encuentro esa metáfora
de la ola en el agua muy, muy útil.
-
No se trata de adoptar una filosofía.
-
Es una imagen.
Y no se le ocurrió a Thay.
-
Es una imagen muy antigua
en la tradición budista
-
para comprender lo incondicionado.
-
Porque todas estas son solo imágenes
que intentamos utilizar
-
para dirigirnos en la dirección
de la comprensión,
-
de tocar, o de realizar
lo no condicionado.
-
Al fin y al cabo, no es algo
a lo que te puedas agarrar.
-
En última instancia, desafía
cualquier palabra o designación.
-
Cualquier tipo de modelo.
-
Puedes deshacerte de la idea de la ola
en el agua, porque cualquier metáfora -
-
Podrías contestar: "Acabas de decir
que el agua es un dharma condicionado,
-
¡y ahora dices
que el agua es incondicionada!"
-
En ese caso no entiendes la cuestión,
porque es una metáfora,
-
y si usamos la metáfora
es para ayudarnos a ver el Dharma,
-
no con el propósito de
describir la realidad absoluta.
-
Esto es fundamental
para estudiar estos 40 principios
-
o comprender las enseñanzas de Thay,
-
que el propósito de la enseñanza
no es describir la realidad.
-
Mucho de lo que hacemos
en lo que podríamos llamar
-
el enfoque científico materialista
de la comprensión
-
es tratar de crear
una descripción de la realidad.
-
Las palabras describen lo más fielmente
posible la situación verdadera de la realidad,
-
pero desde el punto de vista
de la práctica, sabemos que
-
eso nunca se puede realizar,
-
porque las palabras en sí mismas son solo
metáforas, son solo modelos.
-
No podemos usar palabras
para describir la realidad,
-
no puede ser.
-
En los descubrimientos científicos,
gran parte del sufrimiento se da
-
cuando utilizamos
palabras para describir algo,
-
pero descubrimos
que son inadecuadas.
-
En realidad, contribuyen a la ignorancia.
-
Como científicos y como practicantes
debemos ser capaces
-
de ser libres para no quedar atrapados
en las trampas creadas por las palabras.
-
Cuando nos sentamos por la mañana
siguiendo la respiración,
-
sin que la mente
se detenga en ninguna parte,
-
eso ya es una realización profunda.
-
Y no es necesario practicar durante
muchas vidas para lograrlo,
-
puedes aquietar la mente, y puedes
llegar a eso en cualquier momento.
-
Esa es la invitación de Thay,
que el nirvana está en el aquí y ahora.
-
No lo pongas en otro lugar
en el espacio o en el tiempo.
-
En la tradición budista, hemos estado
atrapados en esa trampa muchos siglos,
-
diciendo: "En la época de
Buda, había muchos Despiertos,
-
había muchos arhats, seres perfectos,
-
pero ahora estamos en la época
de la apariencia del Dharma, o lo que sea,
-
la época final del Dharma,
ya no podemos tocar el nirvana.
-
Eso fue algo que ocurrió
hace tiempo, en el pasado,
-
y si queremos tocar el nirvana,
debemos practicar durante muchas vidas,
-
y morir, y renacer, y morir,
-
y perfeccionar nuestra práctica,
-
y finalmente, en algún momento lejano
futuro, llegaremos al nirvana".
-
Thay dice que esa es una comprensión
muy errónea de la enseñanza budista.
-
Eso es como decir: "Me limitaré
a disfrutar de mi vida como monje,
-
tengo una bonita habitación,
una buena cama, buena comida,
-
y practicaré tranquilamente
para llegar al nirvana
-
tal vez en 20 o 100 vidas".
-
Y los monjes y las monjas
nos volvemos muy perezosos.
-
Creo que los monjes se vuelven perezosos,
las monjas practican con mucha diligencia.
-
Pero los monjes se vuelven muy -
-
Ese tipo de pensamiento
-
puede volvernos
muy relajados, muy perezosos.
-
No es que la práctica
deba ser muy dura,
-
sino que debemos tener
la bodhicitta, la mente del despertar,
-
para ver que es posible no sufrir,
-
que es posible liberarse del sufrimiento.
-
No tenemos que seguir
nuestro pensamiento condicionado.
-
Tenemos que ver que la conciencia también
-
contribuye al espacio y al tiempo,
-
que no hay comprensión del tiempo
posible sin la conciencia.
-
Y eso es algo
-
que creo que solo ahora
-
algunos científicos
están empezando a entender.
-
Cuando profundizamos en la neurociencia
-
y en la ciencia de la mente,
vemos que, en realidad,
-
al igual que en la física cuántica
-
queremos localizar la partícula subatómica
-
al mismo tiempo
que conocemos su velocidad.
-
Pero conociendo su ubicación,
-
observando su ubicación,
-
al ser la persona cuya conciencia
-
está percibiendo esa partícula subatómica,
-
ya no podemos saber
cuál es su velocidad.
-
Y eso funciona.
-
Esa es una de las razones por las que
tenemos ordenadores,
-
tenemos todo tipo de tecnología
-
que depende de esta comprensión
de la mecánica cuántica.
-
Y no parece coincidir en absoluto
con una comprensión clásica de la ciencia,
-
como la comprensión newtoniana,
-
donde los objetos físicos ocupan
un espacio y tienen una velocidad,
-
y ambas cosas pueden ser conocidas.
-
La visión profunda es que, en realidad,
el observador es -
-
La observación cambia lo observado.
-
Y del mismo modo, el espacio y el tiempo,
-
a nivel cuántico,
dependen de la conciencia.
-
La conciencia del observador
afecta a lo que se observa.
-
Esta es una idea que ya existe desde
hace siglos en la tradición budista,
-
que, en última instancia,
el sujeto depende del objeto.
-
Están condicionados.
-
No se puede tener un sujeto por sí solo
sin el objeto.
-
Ambos surgen juntos.
-
Y cuando el sujeto desaparece,
deja de manifestarse,
-
el objeto también deja de estar ahí.
-
Solo podemos hablar de tiempo y espacio
-
como conciencia del espacio
y conciencia del tiempo.
-
En ese sentido, están condicionados.
-
Thay dice que se manifiesta junto con
el tiempo, la materia y la conciencia.
-
La materia no está separada del espacio.
-
La antigua comprensión de la tradición
budista que Thay ha actualizado
-
es que la materia está condicionada,
pero el espacio no está condicionado.
-
Y Thay dice que no,
el espacio también está condicionado,
-
se manifiesta junto con la materia,
el tiempo y la conciencia.
-
No podemos separarlos.
Se interrelacionan.
-
Esa es la enseñanza del Avatamsaka
Sutra, lo uno está en el todo
-
y el todo está en lo uno.
-
Observando y comprendiendo
la naturaleza de la mecánica cuántica,
-
la naturaleza de las partículas
subatómicas, vemos
-
por qué el Sol sigue
generando calor y luz.
-
Antes no lo sabíamos, y pensábamos:
"Está quemando combustible".
-
En el siglo XIX,
-
un científico dijo que el Sol
solo había existido desde hace
-
algo así como
-
un millón de años o así, o incluso menos,
decenas de miles de años.
-
Y que probablemente se quedaría
sin combustible en, no sé,
-
una decena de cientos de miles
de años en el futuro.
-
Eso fue porque no comprendían
el nivel subatómico.
-
Se tuvo que analizar las partículas
más pequeñas, como los electrones,
-
y dispararlas a través de ranuras,
-
y entender cómo funcionan,
-
antes de poder entender por qué
el Sol genera toda esta energía.
-
Y eso es una manifestación muy concreta
de la visión profunda
-
de lo uno está en el todo
y el todo está en lo uno.
-
Al observar las cosas más pequeñas,
vemos realmente
-
las cosas más grandes, como una estrella,
o la naturaleza del Big Bang.
-
Ahora podemos mirar y estudiar
el corrimiento al rojo de la luz
-
que viaja a través del universo,
-
y saber que el universo se expande,
y por eso podemos determinar
-
que en algún momento fue
una sola singularidad.
-
Y no sabemos
qué pasó antes de eso.
-
Ahora muchos más científicos
dicen que eso no es -
-
Que no podemos llamarlo comienzo.
-
Se están acercando
a la visión del budismo,
-
de que todo está ocurriendo
desde el tiempo sin principio.
-
E incluso el Big Bang, la singularidad,
no podemos llamarlo un comienzo,
-
pero no podemos ver,
no somos capaces de ver antes de eso,
-
así que decimos: "Bueno
ese debe ser el principio".
-
Pero es por nuestra falta de comprensión,
el déficit de nuestra percepción.
-
Ese es el límite, estamos limitados
en nuestra capacidad de percepción.
-
Espero que esto ayude.
-
Creo que podría profundizarse más,
-
pero así es como yo practico
con este principio.
-
Y cómo entiendo lo que Thay
transmite a través de él.
-
Son las 8:40. No sé
si hay alguna otra pregunta
-
sobre algo.
-
O si cubrí suficientemente
las preguntas que se formularon.
-
Kenley me lo dijo hace unos años:
-
"Cuando des charlas, tienes que
dejar tiempo para preguntas al final".
-
Así que dije: "Bien, me entrenaré".
-
O podemos reflexionar, y la semana
que viene, si hay algo que no esté claro,
-
o algo que -
Tal vez adquieran una nueva visión también
-
de algo de esto.
-
Les ruego que lo traigan a la próxima
clase y podremos investigarlo.
-
Tal vez me detenga aquí,
con el primer principio.
-
Y por favor, si pueden traigan
esta hoja a la clase de la próxima semana,
-
para que no tenga
que seguir imprimiendo copias.
-
Si hay otras hermanas interesadas,
por favor, díganselo.
-
¿Se anunció en Clarity? No.
-
Más o menos. De acuerdo.
-
¿Y las hermanas tienen una copia de -
-
Sí, la tienen. Bien.
Sería bueno que lo lean de nuevo.
-
Lamento no tener aún la versión en inglés.
-
Estoy tratando de ser -
-
Porque sé que
estamos trabajando en el libro.
-
La hermana Lang Nghiem
está trabajando en el libro.
-
Veré si podemos tener algo también
para que los angloparlantes lo estudien.
-
Muchas gracias por venir.
-
(Campana)
-
(Campana)
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(Campana)
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(Campana)
