The 40 Tenets of Plum Village with Brother Phap Luu | Class #1

(Gong)

(Gong)

(Gong)

(Gong)

Lieber geachteter Thay,
liebe Brüder und Schwestern

Wo sind die Zettel geblieben?

So,

willkommen, Schwestern.

Kann mich jeder deutlich hören?

Nein?

Ist es so besser?

Test, 1,2,3

Ist es klar?

Einatmen, Ich weiß, dass ich einatme

Noch nicht?

Lauter? Okay.
Einatmen, ich weiß, dass ich einatme

Ausatmen, Ich weiß, dass ich ausatme.

Ja? Okay

Also, lieber geachteter Thay

(nicht hörbar)

In 2006, 2007

hat Thay Zeit damit verbracht,

in einen Text zu lesen, der hieß
"The wheel of Different School's Commentary"

Er diskutiert die verschiedenen Lehren
der ersten Buddhistischen Schulen.

In Indien ist dies

ungefähr zur Zeit unserer Zeitrechnung.

Zu Beginn unserer Zeitrechnung

gibt es ungefähr -

wir wissen nicht genau wie viele
Schulen des Buddhismus es gab.

Ist das okay?

Aber laut der Aufzeichnungen gab es
mindestestens 18 Schulen der Hauptrichtung

Wir nennen "Hauptrichtung" jetzt
Schulen des Buddhismus.

Einige von ihnen

bekamen ihren Namen nur

wegen ihrer geographischen Lage.

Einige vielleicht aufgrund des Lehrers.

Und einige, aufgrund einer
bestimmten Glaubenslehre,

wie die Sarvāstivāda.

Zum Beispiel glaubten sie, das alle
Phänomene nicht nur in der

Gegenwart existieren, sondern auch
in der Zukunft und der Vergangenheit.

So wurde die Schule bekannt als
Sarvāstivāda.

'Sarva asti' bedeutet 'es existiert immer'.

Ob in der Gegenwart, oder
der Zukunft, oder der Vergangenheit

Es gibt eine Schule namens
Pudgalavāda welche sagt,

dass obwohl wir in den fünf Skandhas
kein selbst haben,

gibt es trotzdem etwas, dass man
Persönlichkeit, oder Person nennen kann

Es gibt also unterschiedliche
Schulen des Buddhismus,

die wir jetzt nicht zu detailliert
besprechen werden.

Aber nach dieser Lehre ging Thay in die
verschiedenen Schulen des Buddhismus ein

Dann zeigte er den Pfeil
zurück auf Plum Village,

zurück zu uns.

Und fragte, was sind die Lehren,
die wir im Laufe der Jahre

in Plum Village gelernt haben,

indem wir tiefen Einblick in diese
frühen Schulen des Buddhismus nahmen.

Und auch den Nutzen durch die
Entwicklung des Mahāyāna,

als er sich in den Klöstern
in Indien verbreitete,

und dann nach China gebracht wurde,
und später auch nach Tibet

und ins gesamte Ost-Asien.

Betrachtet man also den frühen Buddhismus
durch die Linse des Mahāyāna,

erhalten wir einen tieferen Einblick in
unsere Praxis der Plum Village Tradition

im gegenwärtigen Moment.

Zusätzlich zu den Vorteilen der Weisheit
und Einsicht der Lehren des Mahāyānas

profitieren wir auch

vom Studium der Wissenschaft,
besonders im Westen.

Indem wir also die Natur
der Realität untersuchen,

und die Physik verstehen,
die Biologie verstehen,

Verstehen der Wissenschaft
des Geistes, der Psychologie,

können wir auch Einsicht gewinnen.

Thay sagt sehr deutlich, dass wir in
unserer Tradition des Buddhismus
nicht dogmatisch sind.

Wenn wir zu eine Einsicht kommen können,
esei es durch unsere eigene Praxis,

oder durch das Studieren
der Wissenschaft,

oder was auch immer,
wenn es uns hilft frei zu sein

und unser Leiden transformiert,

dann können wir es in die
Plum Village Tradition integrieren.

Wir sind also flexibel

Wir kommen nicht von einem dogmatischen
Standpunkt, wie: so ist der Weg,

und das ist der richtige Weg,
er kann sich nicht ändern

Wir sollten uns lieber drauf konzentrieren
ob er uns hilft frei zu sein, oder nicht.

Ob diese Lehre uns hilft,
unser Leiden zu transfomieren.

Im Laufe der nächsten zwei Jahre
lehrte Thay also die 40 Grundsätze.

Insbesondere im Jahre 2006/2007,
während der Winter Retreat.

Dann wurden sie als Buch veröffentlicht,
ich glaube in 2013, auf Vietnamesisch.

2014

Das Buch auf Vietnamesisch heißt
"Looking at Vulture's Peak"

Plum Village schaut auf Vulture's Peak.

Sein vorheriges Buch, über die
Schulen des Buddhismus,

hieß "The Path to Vulture's Peak".

Und diese Ausgabe, die die
Einsichten von Plum Village darstellt,

heißt "Plum Village Looks at
Vulture's Peak".

Vulture's Peak

ist ein Berg in Rajagaha oder Rajagriha

in Indien.

Er ist nur,

ich weiß nicht genau,

aber man kann in 1 oder 2 Tagen
von Bodh Gaya nach Rajagaha laufen.

Es ist-

Jetzt heißt es Rajgir.

Wir waren dort mit Thay in 2008.

und es war der Ort, wo der Buddha
es liebte, den Berg zu besteigen.

So wie hier in Deer Park. Wir gehen
gerne hoch auf den Escondido Rock.

Oder den Breakfast Rock, und sitzen dort
morgens und genießen den Sonnenaufgang,

und trinken Tee,

und essen ein leichtes Frühstück.

Auch der Buddha genoß es,
auf Vulture's Peak hinaufzusteigen,

um den Sonnenaufgang oder
Sonnenuntergang zu beobachten.

Und in 2008 stiegen wir mit Thay

auf Vulture's Peak

und verbrachten dort den ganzen Tag.

Thay lud die gesamte Delegation ein,

die mit auf Thays letzter
Reise nach Indien war.

Er sagte, "Wenn ihr
auf die Toilette müsst,

dann geht ins Gebüsch".

Weil es auf Vulture's Peak

keine Toiletten gibt.

Es ist dort sehr abgelegen.

Also sind wir vor Sonnenaufgang
mit Thay hinaufgelaufen.

Man kann dort auf einer Seite
des Gipfels sitzen,

und den Sonnenaufgang im Osten sehen.

Am Nachmittag sitzt man dann auf der anderen
Seite, und sieht den Sonnenuntergang.

Thay hat eine Hängematte mitgebracht,

hing sie auf, und verbrachte
dort den ganzen Tag.

Ich erinnere mich, wie Schwester ()
ian diesem Tag für Thay gesungen hat.

Sie begleitete Thay.

Thay wollte sehr, dass wir Vulture's Peak
genau so genießen,

wie der Buddha Vulture's Peak genoß.

Wir vollzogen sogar eine Übertragung der
Fünf Achtsamkeit Trainings,

und der 14 Achtsamkeits Trainings auf dem
Vulture's Peak.

Und Thay rasierte unseren
Kopf noch einmal.

Nur ein wenig, nicht den ganzen Kopf.

Wir gingen hoch und Thay

fuhr mit dem Rasierer drüber.

Wenn wir wollten würde Thay das tun,

um unsere Bestrebung zu erneuern.

Vulture's Peak hat eine sehr tiefe
Bedeutung in der Buddhistischen Tradition

als ein Streben nach den
höchsten Lehren des Buddha.

Viele der Sutras wurden dort gelehrt.

Es war abseits gelegen

von den anderen Lehrorten
des Buddha, wie dem Bambushain,

die sich in der Nähe der Stadt befinden.

Um auf den Vulture's Peak zu steigen
und den Buddha zu hören,

muss man sein Essen mitbringen
und ist den ganzen Tag lang unterwegs.

Es ist kein kurzer Ausflug.

Meine eigene Einsicht
von dieser Erfahrung ist,

dass dies ein Ort ist, an dem
der Buddha gerne Zuflucht suchte.

Natürlich fand er Zuflucht im Nirvana,
im Bedingungslosen.

Aber ich glaube, er ging auch gerne hinauf

um den Berg zu genießen,
so wie wir es hier auch tun.

Indem er das Buch der 40 Grundsätze "Plum
Village looking at Vulture's Peak" nannte,

bedeutet das eigentlich,

wenn wir, als Thay's Fortsetzung,

als Teil der Plum Village Tradition,

wenn wir auf Vulture's Peak blicken,
heisst es, dass wir auf den Buddha blicken,

den Ort, an dem Buddha es genossen
hat zu sein und zu lehren.

Was sehen wir in unserem Herzen?
Welche Lehren sehen wir?

Und Thay entwickelte
diese 40 Grundsätze.

Ein Bruder fragte mich, ob wir die 40
Grundsätze weiter lernen könnten.

Wir begannen damit vor ein paar Jahren,
ich glaube wir hatten 3 oder 4 Klassen

Bruder Minh Niem war noch kein Mönch.

Ich sagte, "Gerne,
ich würde mich freuen weiter zu machen"

Und die wahre Begeisterung kommt,
da wir es zusammen machen

Es nährt mich und uns alle, wenn
wir uns mit diesen Lehren beschäftigen

AIch habe sie ausgedruckt.

Hat jeder eine Kopie?

Ich verspreche langsam zu sprechen, damit
die Schwestern Englisch lernen können.

Denn sie werden auch bald
Dharma-Vorträge auf Englisch halten.

Also müssen sie es lernen.

Ich entschuldige mich, wenn ich -

Ich verspreche deutlich
und langsam zu sprechen.

Denn wir haben hier auch
Experten der englischen Sprache.

Ich werde also versuchen
für alle zu sprechen.

Vielleicht können wir dem
Klang der Glocke zuhören.

(Glocke)

(Glocke)

Der erste Grundsatz.

Der Raum ist kein bedingungsloses Dharma.

[1. Der Raum ist kein
bedingungsloses Dharma]

In den buddhistischen Lehren benutzen wir
das Wort 'Dharma' auf verschiedene Weise.

In diesem Zusammenhang bedeutet es
'Phänomene' oder 'Phänomen', im Singular.

Alles ist ein Dharma,
dieser Stift ist ein Dharma

Elektrizität, Licht, ist ein Dharma

Alles, was sich manifestiert,
das eine Art von Wahrnehmung verursacht,

ob wir es wahrnehmen oder nicht,

ist ein Dharma.

Ob wir es durch das Auge wahrnehmen, das
Ohr, Nase, Zunge, Körper oder den Geist.

All dies sind Dharmas.

In vielen Schulen des Buddhismus,

akzeptieren wir sehr leicht, dass, zum
Beispiel, dieser Tisch konditioniert ist.

Wenn ich ihn auseinandernehme,

oder wenn ich einen Hammer
nehme und ihn zerschlage,

kann er zerbrechen.

Auch Plastik kann sich mit der Zeit
zerlegen, obwohl es sehr lange dauert,

bis sich Plastik zerlegt.
Aber er ist vergänglich.

Alle Elemente, aus denen dieser
Tisch besteht, sind vergänglich.

Er ist aufgrund von
Bedingungen entstanden,

und er wird zerfallen, wenn sich
diese Bedingungen verändern,

und wird dann zu etwas anderem werden.

Es ist leicht für uns zu akzeptieren,
dass das Wasser in der Teetasse

auch ein konditioniertes Phänomen ist.

Wir wissen, dass es als
flüssiges Wasser manifestiert,

ber wenn wir die Temperatur senken,
kann es zu Eis gefrieren und fest werden.

Und wenn wir es kochen, dann
kann es sich in Wasserdampf verwandeln,

und in die Luft steigen,
und zu einer Wolke werden.

Das Wasser ist also konditioniert.

Wir können sogar noch weiter zurückgehen

und sehen uns die Bestandteile
des Wassers als H2O an.

Wir wissen, dass die allerersten Sterne,

von denen einige immer noch
in der Milchstraße sind,

in unserer benachbarten Galaxie,
metallarme Sterne sind.

Sie haben noch nicht einmal
Elemente wie Sauerstoff.

Sondern hauptsächlich nur
Wasserstoff und Helium.

Sie sind von sehr früher Zeit,
die ältesten Sterne im Universum.

Sie wurden gebildet bevor schwerere
Elemente, wie Sauerstoff,

überhaupt entstanden sind.

Wir wissen, dass sogar
Sauerstoff konditioniert ist.

Und sogar Wasserstoff,

das einfachste Atom,

nur ein Proton, ein Elektron,
ist auch ein konditioniertes Element,

das wir dieses Elektron
vom Proton trennen können.

Und das Elektron abspinnen lassen können,
und einfach ein Proton haben.

Und jetzt gehen wir noch
tiefer in das Proton hinein,

Wir wissen, dass Protonen
nicht immer existiert haben.

Dank der Wissenschaft können wir sehen,

dass Protonen in den ersten
Millisekunden des Urknalls

noch nicht existierten.

Wir können also alles sehen.

Auch die Bestandteile
von Wasser sind konditioniert

Dies dient nicht zum Zweck des Wissens,

sondern dem Zweck
tiefen Einblick zu nehmen,

um zu sehen, dass alles vergänglich ist.

Kurz bevor er ins Parinirvana ging

sagte der Buddha,

dass alle Dinge konditioniert sind.

Alle Dinge sind vergänglich, alle
konditionierten Dinge sind vergänglich.

Bemühe dich fleißig in deiner Praktik.

Das Thema der Vergänglichkeit
ist immer da, als eine Konzentration,

um uns zu helfen zu sehen,

dass dieser Körper nicht ich ist,
diese Gefühle nicht ich sind,

diese Wahrnehmungen nicht ich sind,
und dann sind wir frei.

Wir fühlen uns nicht mehr
in unseren Bindungen gefangen,

denn wir wissen, dass es sinnlos ist
an etwas festzuhalten.

Wir können uns an Dingen nicht festhalten,
denn sie verändern sich ständig.

Als die frühen Lehrer,
die Fortsetzung des Buddha,

begannen, all diese Lehren zu betrachten,

begannen sie sie in Dinge aufzuteilen
die konditioniert sind,

und in Dinge, die unkonditioniert sind.

Denn der Buddha sagte viele Male,

dass zum Beispiel
das Nirwana unkonditioniert ist.

Er sagte, wäre es nicht für
die unbedingte Natur des Dharma,

würde es keine Freiheit
von der Kondition geben.

Und das ist unsere Praxis.

Der Kern unserer Praxis ist, wie wir
uns von den Bedingungen befreien können.

Denn wir versuchen konditionierte Dinge
festzuhalten, als wären sie dauerhaft.

Und das trägt zu
so viel Leid bei,

das wir in unserem Leben erfahren.

Aber sie fanden, dass Nirvana
nicht nur unkonditioniert ist,

sondern sie sahen auch und sagten,

dass der Raum, in dem
die Dinge manifestieren,

also nicht die Tasse oder das Wasser,
aber der Raum, wo die Tasse manifestiert,

der ist auch unkonditioniert,
er ist ein unkonditioniertes Phänomen

Durch Thay's tiefes Schauen

und den Erkenntnissen der Wissenschaft,

wissen wir, dass der Raum also auch
ein konditioniertes Phänomen ist.

Es gibt also verschiedene Möglichkeiten,
dies zu betrachten

Eine Möglichkeit ist, es aus der Sicht der
der konventionellen Bezeichnung zu sehen.

Also Raum im Sinne von etwas,
das wir Raum nennen

ist offensichtlich konditioniert, oder?

Denn es ist nur eine Bezeichnung.

Wir beschreiben es als
eine Abwesenheit von -

Es ist der Behälter, in dem
Dinge manifestieren.

Aber alles, worauf wir hinweisen

als etwas zu sein,

ist etwas, das den Raum einnimmt,
und nicht der Raum selbst.

Raum selbst ist nur eine
konventionelle Bezeichnung

um den Behälter zu beschreiben,
könnte man sagen,

in dem Dinge platziert sind.

Diese Glocke nimmt nicht denselben
Raum ein wie der, in dem ich stehe.

Du weißt, dass ich nicht in der Glocke
bin, und die Glocke ist nicht in mir.

Wir behindern uns nicht gegenseitig.

Raum ist ein Wort, das wir als
konventionelle Bezeichnung verwenden,

um diese Situation zu beschreiben,

dass ich nicht denselben
Raum einnehme wie die Glocke.

Oder wenn wir herumlaufen,

ich mache gerne die Übung

wo wir wie Atome sind,
und wir laufen herum,

und manchmal, wenn uns sehr heiß wird,
laufen wir sehr schnell,

und wenn uns kalt ist,
werden wir langsamer.

Hat das schon mal jemand gemacht?
Es macht sehr viel Spaß.

Und man wird sehr achtsam auf die Leute,
die um einen herumlaufen.

Oder wenn du schon einmal in der Grand
Central Station in New York City warst,

war jemand schon einmal in Grand Central?

Du bemerkst, dass es viele
Eingänge und Ausgänge gibt.

Wenn die Leute also hindurchgehen,
so wie das Gebäude gestaltet ist,

jemand der hier drüben ist, geht dort hin,

oder sie gehen hier rüber und jemand
der dort reingekommen ist, geht da rüber,

also müssen die Leute
in der Mitte zusammenstossen.

Und doch geschieht das alles magisch,
ohne dass die Leute ineinander laufen.

Und das ist so, weil sie ein
Gefühl für den Raum haben.

Dies ist das Propriozeptionsgefühl, das
Gefühl wie viel Raum der Körper einnimmt.

Wir haben einen Sinn für Achtsamkeit, auch
wenn wir Achtsamkeit nicht praktizieren.

Wir können tatsächlich -

Als Menschen sind wir Herdentiere, wir
sind sensibel uns so in der Herde

zu bewegen, dass nicht ineinander stoßen.

In diesem Sinne ist es sehr klar,
dass Raum ein konditioniertes Dharma ist.

Es ist eine konventionelle Bezeichnung,
eine Art und Weise zu beschreiben,

dass wir uns im selben Raum
nicht gegenseitig behindern.

Thay verwendet gerne das Bild
eines Blumenarrangements,

wie die Blumen, die -

Ich weiß nicht, welche Schwester
die Blumen arrangiert.

Jede Blume nimmt ihren Platz ein, wir
stecken sie nicht alle zusammen,

sonst sehen sie verengt aus.

Aber wir wissen wir wir
die Blumen arrangieren,

dass jede ihre Schönheit einbringt,

ohne sich gegenseitig zu behindern.

Das ist ein anderes Bild vom Raum.

Wir können klar erkennen, dass das Gefühl
des Raumen ein konditioniertes Dharma ist.

Aber mit der Einsicht in die Relativität,

wissen wir auch, dass auf einer tieferen
Ebene, auf einer physischen Ebene,

was wir Raum nennen,
ist tatsächlich auch bedingt.

Wenn wir uns den Raum vorstellen als -

Auch dies ist nur ein Bild.

Wir haben einen sehr massiven Körper.

Natürlich ist der Raum

dreidimensional.

Wir können hoch, runter und quer gehen.

Wir können uns in Länge, Höhe
und Breite bewegen, in drei Richtungen.

Aber um den Raum zu begreifen,
zeichnen wir ihn hier einfach

als eine zweidimensionale Ebene,

denn es ist schwer,
in drei Dimensionen zu zeichnen.

Wir haben einen massiven Körper,
wie die Sonne, oder einen Stern.

Aber eigentlich jeder Körper,
selbst das winzigste Atom,

wegen der Gravitationskraft,

und ich weiß nicht, ob ich in der
Lage sein werde, das zu zeichnen,

wird er anfangen,

sich zu biegen.

Es ist fast so als wenn

du ein Stück Stoff hast und
eine Metallkugel hineinsteckst,

und sie verzerrt den Stoff.

Die Schwerkraft zieht tatsächlich,

und verzerrt das Gewebe des Raumes.

Das nennt man das Raum-Zeit-Kontinuum.

Jetzt haben wir entdeckt, dass
es tatsächlich sogar Wellen gibt,

in diesem Raum-Zeit-Kontinuum,
sogenannte Gravitationswellen.