Anapanasati Sutra 1. 16 esercizi sul respiro consapevole.

C'è un testo chiamato
"Consapevolezza del respiro".

in cui il Buddha propone
16 esercizi sulla respirazione consapevole.

È molto pratico, tutti possono farlo.
Non è complicato.

Si può già notare l'effetto
dello studio dopo una o due ore.

Il primo esercizio è così semplice;

Essere consapevoli del proprio inspiro
ed espiro.

Questo è ciò che abbiamo praticato questa mattina.

Inspirando,
So che sto inspirando.

Identificare l'inspiro come inspiro,

e per identificare l'espiro
come un espiro.

Inspirando, so
che sto respirando. È così semplice.

Eppure l'effetto può essere grande.

[1. consapevoli di inspiro + espiro]

Consapevoli dell'inspiro e del respiro.

Mentre inspiri, fai attenzione
solo al tuo inspiro.

Il tuo inspiro diventa
l'unico oggetto della tua mente.

E se siete veramente concentrati,
memore del vostro inspiro,

si rilascia tutto il resto.

Si libera il passato, si libera
il futuro, i tuoi progetti, la tua paura,

la tua rabbia, perché la mente
ha un solo oggetto alla volta.

E l'oggetto della mente ora
è l'inspirazione

Inspirando, so che sto inspirando.

Così si concentra la mente sul proprio inspiro
e si rilascia tutto il resto

e si diventa liberi.

C'è del rimpianto per il passato,
dolore per il passato.

C'è paura e incertezza
riguardo al futuro.

Tutto ciò che si rilascia solo in 1
o 2 secondi perché stai concentrando

tutta la tua mente nel tuo inspiro.

Quindi inspirare con attenzione ti rende libero.
Hai la libertà.

Se dovete prendere una decisione, è meglio
avere abbastanza libertà per farlo.

Non sei sotto l'influenza
di rabbia o di paura,

e la tua decisione è molto migliore
di quanto se non fossi libero.

Quindi il solo fatto di inspirare ti rende libero.

Ed è anche piacevole,
è piacevole inspirare.

Quindi l'esercizio è così semplice
ma l'effetto può essere grande.

Il secondo esercizio è seguire
il tuo inspiro fino in fondo

e per seguire il tuo espiro
fino in fondo.

E potete godere di questi due esercizi
in qualsiasi momento e ovunque.

Inspirando, seguo il mio inspiro
dall'inizio alla fine.

Supponiamo che questo marcatore rappresenti
il mio inspiro.

Inizia qui
e questo dito è la mia mente.

Inspirando, seguo il mio inspiro
fino in fondo.

Non c'è nessuna interruzione,
non un millisecondo di interruzione.

Così, nel il tempo che inspiri
Consapevolmente, si coltiva la concentrazione.

Non siete solo consapevoli del vostro inspiro
ma vi concentrate sul vostro inspiro.

L'energia della consapevolezza porta dentro di sé
lei stessa l'energia della concentrazione.

Ed è anche piacevole,

perché essere consapevoli e concentrarsi
sul vostro inspiro può essere molto piacevole.

Non dovete soffrire.

In effetti ci si può sentire meravigliosamente,
solo inspirando,

specialmente quando l'aria è fresca
e se il naso è libero.

Quindi il secondo esercizio

[2. seguire Inspiro + Espiro]

è seguire il tuo inspiro e
il tuo espiro fino in fondo.

Sappiamo di poter fare questi due esercizi

ogni volta che vogliamo.

Il terzo esercizio è
di essere consapevole del proprio corpo.

[3. consapevole del corpo]

Inspirando, sono consapevole del mio corpo.
Tu porti la tua mente al tuo corpo.

E la tua mente diventa una mente incarnata.

Questo aiuterà a stabilirsi
nel qui e nell'ora,

sei pienamente presente sei pienamente vivo

e puoi vivere quel momento
della vostra vita quotidiana più profondamente

se corpo e mente sono insieme.

L'unicità del corpo e della mente è
quello che si realizza con il terzo esercizio.

Quando si trascorrono 2 ore con il computer,

si dimentica completamente di avere un corpo.

Non sei veramente vivo in quel momento.

Tu sei veramente vivo solo
quando la mente è con il corpo.

Sei pienamente nel qui e nell'ora
e si toccano le meraviglie della vita

in te e intorno a te.

Molti dei nostri fratelli
e sorelle in Plum Village

programmano un campana di consapevolezza
nel loro computer.

E ogni quindici minuti,
sentono la campana, smettono di lavorare,

tornano indietro e si godono
il loro inspiro e il loro espiro,

sorridono e gioiscono del proprio corpo.

E rilascino la tensione nel loro corpo.

Questo è ciò che il Buddha raccomandava
2600 anni fa.

C'è il quarto esercizio.

Inspirando calmo il mio corpo,
Rilascio la tensione

nel mio corpo.

[4. calmare il corpo]

Quando tornerai al tuo corpo,

si può notare che
c'è molta tensione nel tuo corpo.

Allora potreste voler fare qualcosa
per aiutare il tuo corpo ad avere più pace,

soffrire meno e con il vostro espiro
lasciare che la tensione si allenti.

Questi sono i primi quattro esercizi di respirazione consapevole

raccomandati dal Buddha

cosicché possiamo prenderci cura del nostro corpo.

E con il quinto esercizio
andiamo nel regno dei sentimenti.

Il quinto esercizio è quello di generare
una sensazione di gioia. Genere gioia.

[5. Generare gioia]

Un buon praticante sa
come generare un sentimento di gioia,

perché sa che
la consapevolezzagli permette di riconoscere

tutte le condizioni di felicità
che sono già disponibili.

Possiamo ricordare a noi stessi e possiamo ricordare
ai nostri cari che siamo molto fortunati.

Possiamo essere felici qui e adesso,

non dobbiamo correre nel futuro
per cercare la felicità.

C'è un insegnamento dato dal Buddha.

Questo è l'insegnamento di
vivere felicemente nel momento presente.

La vita è disponibile solo
nel momento presente.

E se si torna al momento presente

noterete che ci sono
tante condizioni di felicità

già disponibili.

Ecco perché gioia e felicità
possono nascere subito.

L'espressione vivere felici
nel momento presente

è stata trovata in un sutra

cinque volte.

Il Buddha stava insegnando ad Anathapindika,

un uomo d'affari, nella città di Sravasti.

Quel giorno Anathapindika, l'uomo d'affari,

è venuto con molte centinaia
di uomini d'affari per visitare il Buddha.

E il Buddha diede loro questo insegnamento.

"Signori", disse, "potete essere felici
proprio qui e adesso.

Non dovete correre nel futuro,

non dovete cercare il successo
nel futuro per essere felici".

Penso che il Buddha sapesse molto bene
che gli uomini d'affari,

pensano un po' troppo
sul futuro e sui loro successi.

Ed è per questo che
l'espressione vivere profondamente,

vivere felicemente nel momento presente
è stato usato dal Buddha cinque volte

nello stesso sutra, nella stessa scrittura.

Drstādharmasukhavihara.

[drstādharmasukhavihara]

Vihara significa abitare o vivere,
sukha significa "felicemente".

e il drstādharma è il momento presente.

(cinese)

Quindi un buon praticante
non cerca la felicità nel futuro.

Sa come tornare a casa
al momento presente

e riconoscere tutte le condizioni
per la felicità che sono disponibili

e trovare gioia e felicità
disponibili subito.

E lo fa per se stesso
e lo fa per un'altra persona.

Creare felicità è un'arte.
L'arte della felicità.

Quindi il quinto esercizio è quello di generare gioia
e il sesto è generare felicità.

[6. Generare la felicità]

Il settimo è

essere consapevoli
di un sentimento o di un'emozione dolorosa.

Inspirando, so che c'è
una sensazione dolorosa, un'emozione dolorosa

che sta venendo fuori in me.

[7. Consapevole del dolore]

La praticante non cerca di combattere
il dolore, di coprire il dolore che ha dentro

o di scappare dal dolore.

Infatti, poiché è una praticante

sa come generare
l'energia della consapevolezza.

Con quell'energia riconosce il dolore
e abbraccia il dolore con tenerezza.

"Ciao, mio piccolo dolore. So che sei
lì. Mi prenderò cura di te".

Che si tratti di rabbia o di paura
o gelosia o disperazione.

Dobbiamo essere lì per il nostro dolore.

Non si combatte,

non c'è violenza
verso la nostra sofferenza.

Ieri abbiamo parlato di una madre
che tiene in braccio il bambino che piange.

Il nostro dolore, la nostra sofferenza è il nostro bambino

e l'energia di consapevolezza generata
dalla nostra pratica è la madre amorevole.

E la madre deve riconoscere
che il bambino soffre.

Prende il bambino e tiene in braccio
il bambino teneramente tra le sue braccia.

Questo è esattamente
ciò farà un buon praticante

quando sorge una sensazione dolorosa.

Devi esserci
per il tuo sentimento o l'emozione dolorosa.

Continui a respirare
e di camminare in questo modo,

cosicché l'energia della consapevolezza
continui ad essere prodotta.

Con quell'energia di consapevolezza
si riconosce il dolore

e abbracci il dolore con tenerezza.

Nel Buddismo si parla di coscienza
in termini di deposito e di mente.

Ci sono almeno
due strati di coscienza.

Lo strato inferiore
si chiama coscienza deposito.

La nostra paura, la nostra rabbia, la nostra disperazione sono
lì in fondo alla nostra coscienza

sotto forma di semi.

C'è un seme di rabbia qui

e se il seme della rabbia
accetta di dormire tranquillamente laggiù,

siamo a posto.

Possiamo ridere, possiamo divertirci.

Ma se qualcuno viene e dice qualcosa
o fa qualcosa

e tocca quel seme di rabbia,
quello si presenterà come fonte di energia.

Quaggiù si chiama seme.

[seme]

(cinese)

Bija.

[bija]

E quando arriva qui
a livello di coscienza mentale

diventerà una specie di energia
chiamata formazione mentale.

[formazione mentale]

E questa è la formazione mentale
chiamata rabbia.

[M.F.]

Così, quando il praticante si accorge
quando la rabbia si avvicina,

subito, respira

e invita il seme della consapevolezza
a venire fuori come energia.

La consapevolezza è un altro seme che è qui.

Se siamo bravi praticanti,
il seme della consapevolezza in noi sarà cresciuto

per diventare un seme molto importante.

Ha bisogno di un tocco leggero,

allora molta di quell'energia
giunge a noi per essere usata.

Se non siamo praticanti, il seme
di consapevolezza c'è, ma è molto piccolo.

Se si pratica la respirazione consapevole,
camminando ogni giorno con attenzione,

il seme continua a crescere.

Se hai bisogno di quell'energia, basta toccarlo
e si dispone di una potente fonte di energia

per aiutarvi a trattare
con qualsiasi cosa stia succedendo lassù.

Così inizia il praticante inizia
a respirare o camminare consapevolmente.

La seconda formazione mentale
si manifesta a questo livello,

un'altra formazione mentale.
E questa è la consapevolezza.

Quindi è l'energia della consapevolezza che
si prenderà cura dell'energia della rabbia.

Non c'è combattimento.

La consapevolezza fa almeno due cose.
Prima di tutto riconoscere,

un semplice riconoscimento del dolore.

E questo è il settimo esercizio.
Inspirando, so che c'è rabbia in me.

O c'è disperazione in me o c'è gelosia in me.

Riconoscere semplicemente, non combattere.

La seconda cosa che la consapevolezza fa
è abbracciare.

E questo si vede nell'ottavo esercizio
è quello di calmare il dolore

[Calmare il dolore]

come una madre che tiene in braccio il bambino.

La madre non sa
cosa c'è che non va con il bambino.

Ma il fatto che
sta tenendo il bambino delicatamente

può aiutare il bambino a soffrire meno subito.

La stessa cosa è valida
con il praticante.

Non sa quale sia la causa
di quel tipo di rabbia o paura.

Ma il fatto che lei stia riconoscendo
e trattenendo quell'energia di paura e rabbia

può aiutarla a soffrire meno subito,
dopo uno o due minuti.

Quindi questa è

l'arte della sofferenza.

Questa è l'arte della felicità.

Come generare una sensazione
di gioia e felicità.

Come prestare attenzione
a un sentimento e un'emozione dolorosa.

Come calmarlo, come ottenere un sollievo.

E con gli esercizi che seguono
si può andare oltre

e si può trasformare la sofferenza, la tristezza,
la paura in qualcosa di più positivo,

come fare buon uso del fango
per far crescere i fiori di loto.

Quindi un buon praticante
non ha paura del dolore.

Non prova
a scappare dal dolore.

In realtà, cerca di stare con il dolore.

Sa come gestire
una sensazione di dolore,

una forte emozione.

E sa come fare
buon uso di quel fango

per creare
comprensione e compassione

che sono fattori di vera felicità.

Quindi con l'etica globale,
con la pratica della consapevolezza,

con una dimensione spirituale
nella nostra vita quotidiana,

sappiamo come superare le difficoltà
che si presentano nella nostra vita quotidiana.

Ed è per questo che ognuno di noi
dovrebbe portare una dimensione spirituale

alla nostra vita quotidiana.

Senza quel tipo di pratica, noi
non sappiamo come gestire le difficoltà

che arrivano ogni giorno.

L'immagine di una madre che tiene in braccio
un bambino è molto utile.

Se la tua consapevolezza è abbastanza potente,

abbracci il tuo dolore, il tuo dolore,
continui a respirare

o a praticare la meditazione camminata.

È come immergere la tua paura,
la tua rabbia in un bagno di consapevolezza.

Forse 3 minuti, forse 5, 10 minuti.

Dopo di che, perderà
un po' della sua forza

e tornarà al luogo originale,
laggiù nella coscienza deposito.

Dopo aver fatto un bagno di consapevolezza,

scende nel deposito e
torna al punto in cui era stata all'inizio.

Far perdere un po' di forza.
Questo è il potere della consapevolezza.

Nella tradizione buddista,

parliamo di 51 categorie
di formazioni mentali.

Come monaco novizio, dovevo sapere a memoria
tutte queste formazioni mentali,

in modo che ogni volta che ne saltava fuori una,

ero in grado di
chiamarla col suo vero nome,

"Ciao mia paura, so il tuo nome,
Mi prenderò cura di te".

Riconoscere e abbracciare.
Questo è il primo passo della pratica.

Ci sono semi sani e positivi quaggiu',
abbiamo accennato alla consapevolezza.

Abbiamo parlato di concentrazione,
abbiamo parlato di intuizione,

abbiamo parlato di non violenza, abbiamo
parlato di gioia, abbiamo parlato di compassione.

Ci sono molte cose buone laggiù.

E da bravi praticanti,
sappiamo come riconoscerli

e aiutarli a venire su
il più spesso possibile,

perché renderanno bello il paesaggio
della coscienza mentale.

Siamo felici se sappiamo

come invitarli a manifestarsi
come formazioni mentali quassù.

Per quanto le formazioni mentali negative, malsane
come la paura, la rabbia, la disperazione,

è meglio tenerli laggiù,
non dar loro la possibilità di venire su.

E diventeranno sempre più deboli,
sempre più deboli.

Lo facciamo per noi stessi e lo facciamo
per aiutare i nostri cari a fare lo stesso.

(Campana)

(Campana)

Se parliamo di
la vita di un insegnante di scuola,

sappiamo che c'è sofferenza
nell'insegnante,

e c'è anche sofferenza
negli studenti.

Ecco perché se gli insegnanti della scuola sanno
come gestire la propria sofferenza,

se gli insegnanti sanno come generare
gioia e felicità

diventeranno insegnanti felici,

soffriranno meno,

e quando faranno lezione, possono
aiutano i loro studenti a fare lo stesso.

Negli ultimi due decenni
del secolo scorso,

c'era un professore di matematica,
a Toronto.

Ha insegnato alla scuola francese di Toronto.

E' venuto in un ritiro
organizzato a Montreal.

E' tornato
e ha cercato di mettere in pratica

la pratica della respirazione consapevole
e della camminata.

Il suo nome è Henry Keekoo

ed è direttore
del programma di matematica

nella scuola francese di Toronto.

Due giornalisti di The Globe e The Mail

sono andati alla sua classe per intervistarlo

sul perché ha voluto introdurre
Il buddismo nelle sue lezioni.

Cosa proibita qui in Canada.

E così ha invitato i due giornalisti
a venire alle sue lezioni

e vedere come insegnava ai suoi studenti.

Il giorno in cui è tornato a casa dal ritiro
e riprese la sua lezione

camminà con consapevolezza,
lentamente e consapevolmente.

E si avvicinò alla lavagna e ha cancellato
le cose con consapevolezza,

e gli studenti hanno chiesto,
"Maestro, stai male?

(francese) "Papa, es tu malade?

"No, non sono malato,
Stro praticando la consapevolezza".

(Risate)

Così ha detto agli studenti di
ciò che aveva imparato nel ritiro.

Respirare, camminare, rilassarsi,
calmarsi e così via.

E ha proposto che
ogni mezz'ora, 15 minuti

un ragazzo battesse le mani tre volte,
sostituendo la campana della consapevolezza

e tutti si esercitassero a respirare con attenzione
inspirando ed espirando per calmarsi.

E la classe ha fatto molti progressi.

c'è molta gioia
e progresso nella sua classe.

E ha insegnato in molte classi
di matematica in questo modo.

Così, quando sono arrivati i due giornalisti,
ne sono stati testimoni,

insegnante e studenti si siedono
e gioiscono a respirare insieme,

espirando insieme ridendo.

E ogni volta che sentono questo
(battere le mani),

tutti smettono di insegnare, di imparare,
e si divertono ad inspirare ed espirare.

Questo ha avuto un buon impatto sull'
apprendimentoe l'insegnamento della scuola.

Così, quando è arrivato il momento di andare in pensione,
gli hanno chiesto di rimanere per altri tre anni.

E altre classi hanno adottato
il suo modo di insegnare.

Quindi per un insegnante,

o gli insegnanti della scuola,

la prima cosa da fare è riportare a casa
se stessi o se stesse.

La via d'uscita è dentro.

Tornare a se stessi
e prendersi cura di se stessi.

Imparare a generare un sentimento di gioia,

imparare a generare
una sensazione di felicità,

imparare a gestire una sensazione
dolorosa, un'emozione dolorosa.

Ascoltare la sofferenza

permettere la comprensione e la compassione
di essere nati e soffrire meno.

Questo è il primo passo e lui o lei
deve farlo. Questo è il primo passo.

Un sangha, una comunità di pratica
nel quartiere può aiutarlo,

può aiutarla ad approfondire la loro pratica.

Devi iniziare da te stesso.

E anche l'insegnante della scuola
ha dei membri della sua famiglia;

una compagna, dei bambini. Proprio così.

Così, dopo averlo fatto per se stesso,
può aiutare l'altro a fare lo stesso.

È molto più facile. Quando non
hai cambiato te stesso,

è molto difficile aiutare a
cambiare l'altra persona.

Per aiutarla a soffrire meno.

Quindi con un discorso affettuoso e un ascolto
profondo, con più pace e dolcezza in te stesso

si diventa più piacevoli.

Ecco perché potete aiutare
l'altra persona molto più facilmente,

e lei o lui potrà
fare la stessa cosa.

E noi diventiamo co-praticanti.

Condividiamo gli stessi valori,
condividiamo la stessa pratica spirituale.

Perché sappiamo che ogni giorno
la situazione migliora;

c'è più pace, meno sofferenza,
più gioia, più felicità

e i bambini ne trarranno profitto.

Perché anche i bambini possono
praticare molto bene.

E quando si ha
una famiglia unita e armoniosa,

allora puoi portare tutto ciò
nel posto di lavoro.

Poi forse hai la tua classe
e tu trasformi la tua classe.

La tua classe diventa un posto più felice.

La tua classe può diventare una famiglia

perché ci sono molti bambini
che sono sfortunati.

I loro genitori non sono in buoni rapporti
fra loro. Litigano,

soffrono l'uno con l'altro

e il bambino non ha alcuna possibilità
per imparare cos'è l'amore.

La classe può essere la seconda possibilità
per il bambino.

E l'insegnante può giocare
il ruolo del padre o della madre

e può insegnare al giovane
come amare, cos'è l'amore.

È qualcosa di reale.

Ricordo l'apertura di quest'estate
in Plum Village

c'era una bambina che venne qui
per le domande e le risposte

e ha fatto piangere tutto il sangha.

Ha detto che i suoi genitori sono divorziati.
Litigano tra loro,

si generano sofferenza a vicenda

e quando arrivano, litigano ancora
fra loro davanti alla bambina.

E la bambina chiese: "Cos'è l'amore?
Io non lo so, che cos'è l'amore?

Perché litigano così tanto?
anche davanti a noi?

Molte persone hanno pianto.
Davvero sconvolgente.

Allora è possibile dare ai bambini
come lei una seconda possibilità

trasformando l'aula
in una famiglia,

e Henry Keekoo è stato in grado di farlo.

Ci sono altre classi nella scuola
e c'è la direzione scolastica,

e naturalmente faranno tutto
per migliorare la qualità della vita,

la qualità dell'insegnamento e
dell'apprendimento in tutta la scuola.

Abbiamo una lista di 51 formazioni mentali.

Gli insegnanti di Dharma di Plum Village

possono fornirvi la lista
di queste formazioni mentali.

Formazione è un termine tecnico.

Tutto è una formazione.

Come un fiore.

Molti elementi non floreali
si sono riuniti

e hanno aiutato il fiore
a manifestarsi come un fiore.

Quindi un fiore è una formazione,
è una formazione fisica.

La mia mano è una formazione fisiologica,
la mia rabbia è una formazione mentale.

E il praticante
è in grado di riconoscere

una formazione mentale quando si presenta.

Se la formazione mentale chiamata gelosia
si sta avvicinando,

tu dici: "Salve.
Conosco il tuo nome, sei la gelosia.

Mi prenderò cura di te".

Quindi è bene avere
la lista delle formazioni mentali.

Quando ero studente
all'Istituto Buddista,

abbiamo dovuto memorizzare i nomi
di tutte queste formazioni mentali

in modo da riconoscerle
ogni volta che i manifestano.

La consapevolezza è una formazione mentale.

Tutti hanno un seme di consapevolezza,
e se ci esercitiamo diligentemente,

allora il seme della consapevolezza in noi
diventerà sempre più grandi.

Ogni volta che ne abbiamo bisogno
di quell'energia di consapevolezza,

la tocchiamo e basta, e ne avremo
disponibile in abbondanza.

Sappiamo che la consapevolezza
ha il potere, ha la capacità

di farci sapere cosa sta accadendo.

Cosa accade nel nostro corpo,
cosa accade nei nostri sentimenti,

cosa accade nella mente,
cosa accade nel mondo.

Quindi la consapevolezza ha quattro oggetti.

Il primo oggetto della consapevolezza è il corpo.

[corpo]

E abbiamo quattro esercizi
sulla respirazione consapevole

per prendersi cura del nostro corpo.

Poi, abbiamo il regno dei sentimenti.

[sentimenti]

Ne abbiamo un altro gruppo di quattro

per prendersi cura dei nostri sentimenti
e delle nostre emozioni.

E il terzo oggetto
della nostra consapevolezza è la mente.

[mente]

La mente significa, le formazioni mentali.

[M.F.]

La mente è un po' come un fiume,

e le formazioni mentali
sono gocce d'acqua

che si succedono l'un l'altra
e creano un flusso.

Quindi meditare significa sedersi
sul fiume della mente

e riconoscere ogni formazione
mentale così come si presenta.

Questo è essere consapevoli del nostro
inspiro e dell'espiro.

[1. consapevole di I+E]

Questo è seguire il nostro inspiro
e il nostro espiro.

[2. seguire I+E]

Questo è essere consapevoli del nostro corpo.

[3. consapevole corpo]

Questo è calmare il nostro corpo.

[4. calmare corpo]

Questo per generare gioia.

[5. generare gioia]

Questo per generare felicità.

[6. generare felicità]

Questo per essere consapevoli
del sentimento o dell'emozione dolorosa.

[7. consapevole sofferenza]

E questo è per calmare
il sentimento doloroso e l'emozione.

[8. calmare sofferenza]

Quindi la consapevolezza ha il corpo come primo
l'oggetto, i sentimenti come secondo oggetto,

e la mente come terzo oggetto.

Il nono esercizio

è quello di essere a conoscenza di ogni
la formazione mentale al suo insorgere.

[9. consapevole F.M.]

Semplice riconoscimento, semplice attenzione.
Nessun tentativo di lotta,

o di attaccamento.

Nessun attaccamento, nessuna lotta.

Basta permettere alla formazione mentale
per essere lì e riconoscerla.

"Ciao paura, so che ci sei.
Mi prenderò cura di te".

Quindi è utile
di avere una lista di formazioni mentali

in modo che possiamo riconoscerle facilmente,
chiamandole con il loro vero nome.

E il decimo esercizio
di respirazione consapevole

è rendere il paesaggio della mente
cosciente bella, felice.

Ieri abbiamo visto

che la coscienza
ha almeno due strati.

Lo strato inferiore è la coscienza deposito.

[DEPOSITO]

Ci sono dei semi buoni e sani quaggiù.

Tra loro il seme della consapevolezza,
il seme della concentrazione,

il seme dell'intuizione,
il seme della comprensione,

amore, non violenza, gioia,
la felicità e così via.

Quindi la pratica del decimo esercizio

è aiutare, è invitare
questi semi sani a manifestarsi.

Il seme della consapevolezza, il seme di
la concentrazione, il seme dell'intuizione,

il seme della comprensione,
amore, compassione.

Ci sono molti semi buoni in noi.
Se vogliamo essere felici,

dovremmo imparare l'arte della felicità,
di annaffiare i semi buoni che ci sono in noi.

Quando veniamo a un ritiro come questo,
abbiamo la possibilità di annaffiare i semi buoni.

Tutto quello che sentiamo, che vediamo,

ha la funzione di annaffiare
i semi buoni che sono in noi.

Questo per rallegrare la nostra mente,
per rendere bello il paesaggio della mente.

Quindi il primo aspetto della pratica

è dare a questi bellissimi semi
un'occasione per manifestare.

Se si manifestano al livello superiore
della nostra coscienza,

siamo felici, siamo gioiosi.

Quindi un buon praticante

sa come innaffiare il seme sano
in lui o in lei ogni giorno.

Deve scegliere.

Perché quando si legge
una rivista, un articolo,

quell'articolo potrebbe contenere
molta rabbia, o frustrazione, o paura.

E mentre leggete quell'articolo,
annaffiate i semi malsani.

Vengono fuori e soffrite.

Quindi bisogna essere selettivi
nell'innaffiare.

Si cerca di leggere solamente,

di vedere solamente le cose
che annaffiano i semi buoni in voi.

Di questo possiamo discutere
con i nostri figli e i nostri studenti.

Perché molti di noi sono
intossicati ogni giorno

da un consumo inconsapevole.

Anche una conversazione
può essere molto tossica.

L'altra persona
può parlare con noi per un'ora.

E quello che dice
è pieno di rabbia, di paura e di disperazione.

Se ascoltiamo questo, annaffiamo
quei semi malsani che abbiamo dentro

e ci ammaliamo.

Se sei uno psicoterapeuta,
proteggiti,

perché ogni giorno ascolti
storie di sofferenza.

Bisogna stabilire un equilibrio.

Devi andare al sangha,

devi annaffiare i semi buoni
che sono dentro di te.

Altrimenti non si può continuare
per molto tempo.

Così il buon praticante sa
come annaffiare i semi buoni

e dare loro la possibilità di manifestarsi quassù
a livello della coscienza mentale.

È felice, è piacevole,
e il suo partner ne sarà felice.

Il praticante sa anche

come aiutare l'altra persona
a fare lo stesso.

"Cara, se davvero ci tieni a me
non annaffiare i semi negativi dentro di me.

Sai che ho il seme della rabbia,
paura, gelosia e così via.

Se annaffierai questi semi, soffrirò.
Se io soffro, tu devi soffrire con me."

(Risate)

Quindi, tesoro, ti prometto che non annaffierò
questi semi negativi in me.

E tu devi prendere lo stesso impegno.

Non innaffiare
questi semi malsani dentro di te.

Mi assumo l'impegno
per non innaffiarli in te,

e tu prendi l'impegno di non innaffiare
quei semi malsani dentro di me".

Questo è un trattato di pace.

Da firmare con il tuo partner.

Il primo passo della pratica è
chiamata la pratica dell'irrigazione selettiva

o la pratica della vera diligenza.

E' per non dare ai semi negativi
quaggiù una possibilità.

Lasciateli dormire tranquilli laggiù.

"Se mi ami, ti prego, non annaffiare
questi semi in me

e prometto di non annaffiare
questi semi malsani dentro di te."

Il secondo aspetto della pratica

è che se per caso, se succede che
un seme negativo viene annaffiato

e si manifesta qui come una formazione mentale,

dovresti sapere come aiutarlo
per tornare al suo luogo d'origine

il più velocemente possibile.
Non cercare di reprimerlo.

Ci sono molti modi.

Il primo è invitare il seme della consapevolezza
ad arrivare a riconoscerlo, ad abbracciarlo.

E dopo qualche minuto,

perderà un po' della sua forza e tornerà
Torniamo al punto di partenza, qui.

Questo è il primo metodo,

aiutando quel seme
a tornare indietro il più velocemente possibile

tramite il riconoscimento e l'abbraccio.

Di questo abbiamo parlato
Già ieri.

Il secondo modo è quello di invitare
il seme opposto qui dentro a venire fuori.

Perché hai un seme
di rabbia, di violenza,

ma avete anche
un seme di tenerezza, di gentilezza.

E quando il seme della tenerezza, della gentilezza
e della compassione sono invitati a venir su

gli altri semi
si ritireranno da soli.

E' come un televisore
con diversi canali.

Sta a voi scegliere.

Canale 1 o canale 2.

Inferno o paradiso. A voi la scelta.

Basta premere un pulsante.

Quindi il primo aspetto è che il negativo
seme quaggiù

non abbia una possibilità
in te stesso e nell'altra persona.

E il secondo aspetto è che se uno
di loro si manifesta qui,

cercare di aiutarlo a tornare indietro
il prima possibile.

Perché più a lungo sta quassù,

più grande crescerà quaggiù,
a livello di base.

Ci sono molte persone che sono
molto arrabbiate.

Ma dieci anni fa,
non erano così arrabbiate.

Perché il seme della rabbia in lui
è stato innaffiato ogni giorno

da lui stesso e dai suoi amici.

Ecco perché non innaffiare
i semi negativi è una pratica.

E dobbiamo concordarlo col nostro partner,
il nostro partner, forse nostro padre,

nostra madre, nostro figlio,
nostra figlia, nostra amica.

Poi, il terzo aspetto della pratica
è riconoscere i semi buoni che ci sono in te,

e invitarli
il più spesso possibile.

Perché la loro presenza a livello
della coscienza mentale vi porterà gioia,

felicità per allietare la nostra mente.
Il decimo.

[allietare M.]

E quando un seme buono
si manifesta quassù,

ci piacerebbe tenervelo
il più a lungo possibile.

Possa la gioia perdurare.
(fr): Que la joie demeure.

E' come quando ricevi
la visita di un caro amico.

Ti piace trattenerti più a lungo
con lei o con lui.

La stessa cosa vale per questo.

Se un sentimento di gioia, un sentimento
di felicità, un sentimento di compassione

si è manifestato, cerca di mantenere
quel sentimento quassù, finche' puoi.

Perché più a lungo rimangono qui,

più grandi cresceranno quaggiù.

Dal basso,
il seme buono continuerà a crescere.

È come quando veniamo
a un ritiro di una settimana.

Alcuni dei semi buoni sono annaffiati.

E se prolunghiamo il ritiro a due settimane,
allora i semi buoni diventeranno più grandi.

Quindi questi sono i quattro livelli
o quattro aspetti della pratica.

I semi negativi, non date loro
la possibilità, in me e in te.

Se hanno già avuto
un'occasione per manifestarsi,

aiutateli a tornare a casa
il più velocemente possibile.

I semi buoni, date loro
tante possibilità di manifestarsi

e quando si sono manifestati,
teneteli quassù il più a lungo possibile.

Questo è ciò che chiamiamo a Plum Village
la pratica dell'irrigazione selettiva.

È possibile cambiare la situazione
molto rapidamente.

Anche solo un'ora di pratica
può già cambiare la situazione.

(Campana)

(Campana)

Ricordo quel giorno.

Era il giorno di Vesak, l'anniversario
della nascita del Buddha, a Plum Village,

e stavo facendo un discorso sullo studio
di irrigazione selettiva.

Ho visto una signora seduta tra il pubblico

e ha pianto dall'inizio
del discorso fino alla fine.

Quindi, dopo aver finito il discorso,
Sono andata da lui, da suo marito,

e gli ho detto: "Caro amico,
il tuo fiore ha bisogno di un po' d'acqua".

Ha capito subito, ha capito
l'insegnamento, ma non ha praticato.

Aveva bisogno di un sangha, aveva bisogno di un insegnante,
aveva bisogno di un amico di pratica

per ricordargli di esercitarsi.

Quindi, dopo pranzo, tornando a casa in macchina
con la moglie e hanno praticato.

Lui annaffiava i semi buoni in lei.

Quando sono arrivati
nella loro casa di Bordeaux,

che è a circa un'ora di macchina,

leri era completamente trasformata.
Molto gioiosa, molto felice.

I bambini erano molto sorpresi.

E' molto veloce.
Il risultato può arrivare molto rapidamente.

Riconoscere i semi buoni in lui o in lei,
Innaffiateli e vedrete.

La trasformazione può avvenire
molto, molto rapidamente.

L'undicesimo esercizio
è praticare la concentrazione

[concentrare F.M.]

su una formazione mentale.

Ti eserciti guardando profondamente
nella natura di quella formazione mentale

come la paura, la rabbia, la disperazione.

Il dodicesimo esercizio di respirazione consapevole

è liberare se stessi

[liberazione F.M.]

da quella formazione mentale
come la paura, la rabbia, la disperazione.

Questi sono i dodici esercizi
sulla respirazione consapevole.

Ce n'è un'altra serie di quattro.

Tutti questi sono stati proposti
dal Buddha.

Questo è il terzo oggetto di attenzione,

e il quarto oggetto della mente
si chiama oggetto della mente.

[oggetto di M.]

Il che significa il mondo. Si tratta di
la nostra percezione, la nostra percezione del mondo.

Gli scienziati la definiscono natura,

che comprende galassie, stelle, sole, luna,
alberi, montagne, fiumi,

elettroni e così via.

Ma nel Buddismo li definiamo oggetti della mente.

Perché tutto dipende dalla mente.
C'è una cosa di cui si può essere sicuri;

galassie, o cosmo, o alberi,
o uccelli, o fiumi, o montagne

sono quantomeno
oggetti della tua mente.

Perché la mente include il soggetto e l'oggetto.

E ogni formazione mentale
comprende anche il soggetto e l'oggetto.

Essere arrabbiati è di essere arrabbiati
con qualcosa, con qualcuno.

Non si può essere arrabbiati sul nulla.
Quindi la rabbia ha bisogno di un oggetto.

La rabbia è una formazione mentale,
la percezione è una formazione mentale.

Percepire significa percepire qualcosa.
Non si può percepire senza un oggetto.

Il percepiente e la cosa che è
percepita, si manifestano allo stesso tempo.

Il soggetto e l'oggetto, sono nell'inter-essere.
Non si può escludere il soggetto dall'oggetto,

l'oggetto dal soggetto.
Questa è la natura dell'inter-essere.

Come quando ieri parlavamo
di quel foglio di carta.

La sinistra e la destra.
Non si può togliere la destra dalla sinistra

e la sinistra dalla destra.

Lo stesso vale
con la percezione, con la mente.

Mente e oggetto della mente inter-sono.
Non si possono escludere l'uno dall'altro.

La scienza moderna comincia a rendersene conto.
Non si può più essere ed osservare,

devi essere partecipare.

Ed è per questo che nel buddismo,
da 2600 anni fa,

noi non diciamo che l'oggetto della mente
è il cosmo o la natura.

Noi lo chiamiamo con il suo vero nome.
Oggetti della mente

inclusi cosmo,

montagna, fiume, galassie e così via.

Il quarto regno della consapevolezza

consiste nella pratica della concentrazione

che ha il potere di liberare.

Il tredicesimo esercizio
sulla respirazione consapevole

è contemplare

[13. contemplare l'impermanenza]

l'impermanenza.

Il quattordicesimo è contemplare
la natura del non desiderio/brama.

[ 14. contemplare il non desiderio/brama]

Il quindicesimo è contemplare la natura
di nessuna nascita e nessuna morte,

che è il Nirvana.

[15. contemplare il Nirvana]

Nessuna nascita e nessuna morte
di quello che c'è.

E il sedicesimo esercizio è
contemplare il lasciar andare.

[16. Lasciare andare]

Lasciar andare le idee come l'essere, il non essere,
nascita, morte, identicità, alterità.

Parleremo di questo
più tardi nel ritiro.

Quindi le ultime quattro serie di esercizi sono
il tipo di pratica di concentrazione

che ci aiuta a liberarci dalle afflizioni

e ci liberano dal tipo
di afflizioni che ci fanno soffrire.

(Campana)